《儒学简说》 徐醒民教授
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《儒学简说》 徐醒民教授
《儒学简说》 徐醒民教授
儒学简说（一）志于道 致中和唯有以道成就自己，方能成就他人。　　我国文化最重要的是一个道字，道是一切学问的根本，所以孔子说[志于道]。道字的意义，可以礼记中庸里的一句话来解释。中庸说：[率性之谓道]。性的真义，非到圣人地位不能了解，一般人研究儒经，只能略知性是人人本然具有的本性，性是一切智仁勇的总源，但是人人不能自知。不自知，便不能发挥作用，因此，可贵的就是道，儒家所讲的道就是要明了这本性。无论甚么人，只要他明了本性，加以篤实的修行，他就能成为圣人。率性的率字，依郑康成注，当循字讲。循是依顺的意思，率性就是依顺本性而不违背。　　　　学道能学到不违本性，那就是有道之人了。然而学道的人多，率性的人太少，原因就是一个情字在作祟。人的情感种类繁杂，礼记礼运篇略说七种，即是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，以这七种包括一切人情，中庸则简化为喜、怒、哀、乐四种。无论那一种情，一经发动，如果不能节制，都能令人违背本性，丧天害理。而且这些情感都不是学来的，所以礼运说是[弗学而能]。孔子通达人情，知道率性不是易事，因此教人调理情感，使达中和之境，然后便能率性。中庸说：[喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。]又说：[致中和，天地位焉，万物育焉。]虽是中和的境界，但也不容易造诣。孔门弟子学道，以颜子的成绩最优，颜子不迁怒，尚不能不发怒，可见中和的[中]字也非常难学。因为无论何人，不能不与环境接触，一触便生情感，即使在梦中，仍与梦境接触，而发喜怒哀乐之情，所以，不发喜怒诸种情感，谈何容易。颜子所以高明，就在他刚发怒时，即能警觉，不使其迁流不息，这已超过了[发而皆中节]的修养，要有了不起的工夫才能办得到，一般人不知道要学到甚么时候才能如此，但能先求发而中节，不断的练习，自然能以希贤希圣。　　　　普通人说话，习惯于把性、情两个字合为一个名词。研究固有文化，才知道性是性，情是情，而且讲明背情率性的道理，令人自觉，不必向外妄求。把这样的道理化导人群，自能帮助人群发觉人性尊严，肯定真正的自我，消除一切愚昧的祸害，共造人间一团中和之气，天下为公，世界大同的理想，便可由此实现。孔子说：[文王既没，文不在兹乎。]我们保有这样优美的文化，没有理由不求发扬光大，贡献世界人文。而欲发扬光大，必须自己切实的修道。唯有以道成就自己，方能成就他人。&
儒学简说（二）谈师生之道中国古圣先贤，师生如父子。孔子对他的学生，无不「视犹子也」　　民国六十二年三月间，美国「政治经济学杂志」报导，一名哈佛大学商学院毕业生韩德森，向法院控告他的老师，因为他依照老师所教的学理，在一家大公司管理财务，结果失败，而被解雇。他计算自己失业的损失约七十万美元，要求老师赔偿。&　　　　这件事发生在美国，似乎很平常，例如受理这件案子的法官认为，任何商品对消费者有伤害时，制造厂商应负赔偿之责，那么，学生应用老师的教材，在事业上失败，老师也不能辞其咎。但在中国，则是奇闻。&　　　　中国古圣先贤，师生如父子。孔子对他的学生，无不「视犹子也」。孔子去世，他的学子都服心丧三年，而子贡更在墓地庐守六年。由于圣贤如此垂范，后世做学生的无不视恩师如春风化雨，为人师者视弟子如桃李芬芳。师生关系所以如此深厚，乃因为以道结合。道虽无形，但有无上的道力。个人得之，能成己成物。国家民族得之，能光被四表。这种道力就靠师生传受，维系不坠。中国自古以来的教育，不是不讲一般的技艺。礼、乐、射、御、书、数都是日用常行的学问。但这些学问要配属于大学之道，才不会变成商品，才能发挥其大用。所以，中国师生结合，以「游于艺」为起程，以「志于道」为目的。中华民族所以有五千余年的历史，现在处在恶劣的环境中，能以庄敬自强，基本的因素就是这个道。&　　　　缅怀古圣先贤，观察当前情势，我们深自庆幸，能以生在圣贤的国族，但也有感慨。今日国内的学风，或多或少，也染上了商业习气。师生关系比往日薄得太多。这都是受了西风的影响。现代国家，谁也不能不和他国文化交流，但就我国而论，国族生存的根本绝不能在交流中丧失。这国族之本就是自古至今的师生之道。时至今日，我们也不能不发展工商业，但在商品上可以盖上「道」字标记，绝不可以在道统上盖以「商」字标记。&
儒学简说（三）依于仁&子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”仁如果实的核仁，负有生生不已的使命，所以孔子教育以仁为本。国学要领，就是孔子所说的「依于仁」。研究国学，如果把仁撇开不讲，便无异舍弃中华文化的特色，不能令人了解中华文化如何优异。讲仁，首须研究仁字的意义，次须研究如何学作仁人，然后研究仁在人类生存发展中具有何种功能。以下便从这几点试为简要的论述。&　　　礼记中庸记载，孔子对鲁哀公说：「仁者人也，亲亲为大」。许氏说文依此解释：「仁，亲也，从人从二」。段氏引郑康成注，以「人偶」释仁。人偶就是二人，因为一人不能成偶，偶则相亲，相关痛痒，所以仁字从人从二。人最亲近的就是父母，所以亲亲为大。把亲亲之道推到社会，则社会便有仁风。说文释疑以为仁字代表天地人三才。仁字右边的二画即是天地，上一画象天，下一画象地，左旁立一个人，便是三才具备的仁字。篆书仁元二字相同，所以易经乾坤篆辞说：「大哉干元，万物资始」，「至哉坤元，万物资生。」乾坤有元气，所以好生万物，人有仁心，便与天地同具好生之德，所以与天地配称三才。综合这两种解释，可知仁字有亲亲的意义，又有好生的意义。&　　　亲亲与好生都是出于天性，应该人人具备，但为世间恶习气熏染，以及受了各种邪说的影响，遂致人与人之间往往不能相亲，甚至互相残害，这是不仁的结果。孔子教育即以启发仁心为主旨。孔门的大弟子在德行言语政事文学方面虽然各有所长，但共同的学科则是礼乐，而礼与乐都要依于仁。论语八佾篇：「子曰，人而不仁如礼何，人而不仁如乐何」，所以孔子的弟子无一不学仁。孔子教弟子学仁的方法因人而异，例如颜渊问仁，孔子教他「克己复礼」，仲弓问仁，孔子教他「己所不欲，勿施于人」。方法虽然不同，但孔子讲过三句话，最为重要，论语述而：「子曰，仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣。」孔子的话，句句真实。仁不远，即在心中，一欲即得。这个欲字用得最神奇，学者果能把握这个欲字，便能不欲其它，一心在仁，谁说不是「斯仁至矣」呢？&　　　人的欲望不用在正途，便用来造罪孽。金钱欲、权利欲、名位欲、食欲、色欲，详细分析，无穷无尽。所欲的东西有限，贪欲的人多，于是发生争夺，窃盗、诈欺、仇恨、杀害，种种的暴行愈演愈烈，一切毁灭性的杀人武器愈造愈精。这样演变下去，世界将变成什么样子，谁也不敢想象。无论如何，以暴制暴，不是办法，唯有启发人人具有的仁心，才是根本之图。孔子说：「苟志于仁矣，无恶也」。凡是仁心发现的人，决定不肯为了满足自己的物欲而造罪孽。不肯造罪孽的人多了，便能遏止暴行与毁灭性的武器，人类社会自然充满祥和之气，这是中华文化对世界人文应有的贡献。&　　　孔子将博大精深的中华文化归结在「道德仁艺」四个字中，仁在道德之下，当然不算是最高的境界，但如不发挥仁心，则圣贤之道不能相传，道便不能存在人间。仁如果实的核仁，负有生生不已的使命，所以孔子教育以仁为本。世界人文不绝，则中华文化必得发扬，这是研究国学者应有的信心。&
儒学简说（四）唯诚得道诚的反面就是虚伪，譬如写字，必须以手执笔，以笔触纸，才是真写，如果不使笔毫与纸相接，即是假写，纵然终日挥毫，也写不出一个字来。　　儒学以修道为体，修道以诚为决要。诚是诚实，不虚伪。周易·乾·文言说：「闲邪存其诚」，礼记乐记说：「著诚去伪，礼之经也。」孔颖达疏都把诚字解释为诚实。礼记大学说：「欲正其心者，先诚其意。」经文自释：「所谓诚其意者，毋自欺也。」礼记中庸也说：「不诚无物，是故君子诚之为贵。」中庸是一篇修道的重要经文，其中阐释诚字的道理甚为详细，有志于学道者不能不研究。&　　　　中庸开宗明义就说：「天命之谓性，率性之谓道。」性是天然本有，人人具备。率性是循乎本有之性而不变。变则成为情，不名为道。情则触境而生喜怒哀乐，属于形而下者。道循乎性，性无形相，属于形而上者。凡有形相，皆有聚散，聚则称为生，散则称为灭。凡无形相，则无聚散，既无聚散，则无生灭。无论古今中外智愚贤不肖，没有一个人不为生灭不停的现象所困扰，眼前的困扰是身心不能安定，未来的困扰便是生死问题不能解决。自己的大问题犹不能解决，又何能解决他人的问题，唯有在率性上用工夫，破除所有的生灭假相，才能使自己和他人的问题同获解决，此即中庸所说成己成物的大学问。研究这种大学问，羼不得丝毫虚假，必须出于至诚，所以中庸特别注重诚字的解释。&　　　　中庸先把诚字分为「诚者」与「诚之者」两层境界，以「诚者」为「天之道」，「诚之者」为「人之道」，继之便解释：「诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之，择善而固执之者也。」诚者是天然之道，没有丝毫不诚之处，圣人修养工夫纯熟，一切归于自然，所以不勉不思，而能从容中道，未到圣人地位者，必须学而诚之，由人之道学到天之道，所以名为「诚之者」。学者在学诚时，应当闲邪，所以要「择善」，不能一学就成功，所以要「固执」。果然能够这样的学习，那就能够「诚则明，明则诚。」本性通体光明，无处不照，只要诚心求之，便能开发性体的光明。如能透出一线性体光明，便能进而为圣人的诚者。诚到极处，性光遍照，无所不明，所以说：「至诚之道，可以前知。善必先知之，不善必先知之，故至诚如神。」&　　　　诚的反面就是虚伪，譬如写字，必须以手执笔，以笔触纸，才是真写，如果不使笔毫与纸相接，即是假写，纵然终日挥毫，也写不出一个字来。修道的心必须求其与性相合，与生灭的假相相背，才是真修，如果与生灭的假相相合，与性相背，即是假修，愈修愈受困扰。尚书太甲说：「鬼神无常享，享于克诚。」修道亦然，要问谁能得道，可以肯定的答一句：谁有至诚，谁就能得。&
儒学简说（五）勿废圣贤教育以这样的文化培育出来的读书人，虽在贤能的程度上不相等，但都会表现一部分优美的中国文化，影响到一般国民，也都会表现中国人的特质。　　礼记经解：「孔子曰，入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，诗教也。」国家建设以教育为根本，教育良窳，直接影响国民的品行。良好的教育可培养品行端正的国民，窳劣的教育则使国民品行日益下降。有见识者到一个国家，所见其国民，个个品行端正，则知这个国家必有很深很好的文化，前途必然光明。反之，所见其国民个个品行不端，则知这个国家文化程度太浅，前途自然黯淡。所以，教育良窳，是国家兴衰的征兆。&　　　　我国古时教育，以六经为教材，以人伦为基础，一般读书人如能博读六经，当然最好，否则只要研读任何一经，受其化育，就有与众不同的气质。例如经解所说，受过书经教化的人，便能「疏通知远」。受过乐经教化的人，便能「广博易良」。他如：「洁静精微，易教也。庄俭恭敬，礼教也。属辞比事，春秋教也。」无论「温柔敦厚」，以至于「属辞比事」，都以「君君臣臣，父父子子」为其基本修持，而以开发自己本有的性德为最大的志趣，然后实现成己成物的崇高理想。以这样的文化培育出来的读书人，虽在贤能的程度上不相等，但都会表现一部分优美的中国文化，影响到一般国民，也都会表现中国人的特质。这是圣贤教育，特别注重人格，最为优良。&　　　　当前世界各国教育，都以科学知识为教材，以功利为基础，无论那一门学问都可以视为贩卖的商品，其最后的效用是满足人的物欲。然而物欲无穷，不能满足，愈不满足，愈去追求，愈求则人品愈下，终必使人堕为物质的奴隶，然后为物所驱，作奸犯科，不以为耻。这种教育不是文化教育，可说是一种物化教育，是好是坏，可由每天的犯罪新闻来说明，不必多加解释。&　　　　自古有国家者不能闭关自守，必须有外交。既有外交，则国家典章，民族文化，自然会与国外交流。但交流的意义是：有流入，也有流出，不是只有流出而不流入，更不是只有流入而不流出。以教育而论，我们现在是否只有流入而不流出，甚至流入之后，反致废弃自己的文化，颇值得深思。不论如何，我国固有的圣贤教育是否流出，暂且不谈，最低限度我们自己必须执持，大学文化院应该设立经学系，国文研究所应该注重研究经学。国外的科学技术应当引入，但是功利主义必须排除，务必使人役物而不役于物。惟有如此，我们的教育才是圣贤教育，而非物化教育，也惟有如此，我们始能看见国家光明的远景。&
儒学简说（六）自求多福任何一种福，都不是由他人送上门来，必须自己求之，方能得之。自求之道即在「攸好德」，有德始有福。　　毛诗大雅文王之什，有「自求多福」之语，求福是一般人同具的心理，但何谓「多福」，如何「自求」，必先了解，始能求之有道，今且试为以下探讨。&　　　　尚书洪范篇所说的福有五种，原文是：「五福，一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。」依注疏说，寿是长寿，最长可活一百二十岁。据庄子盗跖篇说，上寿百岁，中寿八十，下寿六十。据左传僖公三十二年疏说，上寿百二十岁，中寿百，下寿八十。洪范孔传是就最长之寿而言。其次是富，孔传：「财丰备」，即是财货既丰而又完备。孙星衍尚书今古文注疏据说苑建本篇，以今文尚书是「一曰富，二曰寿」，然而如无长寿，则难大富，甚至像古代大皇帝那样富有四海，不能长享，又有何用，故仍以「一曰寿，二曰富」的次序为优。第三康宁，即是身体没有疾病。无论大病小病，都能令人痛苦，如果一生无病，便是一种大福。第四攸好德，“攸”字孔传作“所”字讲，“好”作“爱好”讲，所爱好的是德，这是得福之道。今文家以“攸”字作修字讲，“好”字作“美好”讲，攸好德就是修美好之德。两者解释不同，意义则很相近，因既爱好美德，当然会修养美德。第五考终命，即是不横不夭，能得善终。人寿虽有长短之异，但如不遭天灾人祸，自自然然的命终，这也是一种大福。诗经所说的「多福」，详细分析，当然不止以上五种，但洪范五福可以概括其余，如长寿又得子孝孙贤，大富而不遭人侵害等，所以五福细分也有多种。&　　　　任何一种福，都不是由他人送上门来，必须自己求之，方能得之。所谓自己求之，并不是自己向外驰求，如长寿、康宁、考终命，谁能向外求得，财富勉强说可由外得，但讲到真理，也不是外得。这些都从自己的道德中来。所以自求之道即在「攸好德」。德是人人本有，而且与生俱来，寿、富、康宁、考终命等一切福都以德为根本，有本始有枝叶花果，有德始有福。如不了解此理，不知好德，不能修德，只知一意向外求福，则必如孟子所比喻的「犹缘木求鱼」。&　　　　德虽本有，但须有福的人始能好德修德，所以「攸好德」乃为五福中的一种。修德的方法很多，今以诗书而言，文王之什「自求多福」的诗句上面，有「永言配命」一句诗，洪范九畴有「彝伦攸叙」一句总语，如能依此用功，必有成果。配命，毛诗传以为「当配天命而行」，天命就是天然的法则。彝伦就是不变的道理，攸叙就是讲秩序。配天命而行即从人身到宇宙一切配合天然的法则而行。彝伦攸叙即将一切不变的道理依序实行。这样修德，可使身心世界一切安然，而无乱相，本有的美德自然显现，五福之来，便是理所当然，若再进修大道，那又不是「多福」所能比拟了。&
儒学简说(七)真学问必以礼得之固有文化精神不在专发高论，而在笃实的行持。笃实行持就在这个礼字。　 论语雍也篇：「子谓子夏曰，女为君子儒，无为小人儒。」作君子儒，一则要立志办大事，一则要立志修大道。所谓办大事，就是要致力促进人世间讲信修睦，共享平安。所谓修大道，就是要修明自性，把自己修成圣人，永远诲人不倦。无论办事修道，都必须学礼。孔子尝教伯鱼：「不学礼，无以立」。又尧曰篇：「不知礼，无以立也」。足见礼在孔门中是必修之学。&　　　　今举一例，以见礼在办事方面的重要性。汉高祖初定天下，把秦礼完全废除，一切从简，因此上朝时，群臣饮酒争功，醉或妄呼，拔剑击柱。这种纷乱的局面，使高祖深为忧患，因为朝廷尚且治不好，又何能治理天下。后来他采纳叔孙通的建议，赶快参照古礼与秦礼，制定汉朝的礼仪。于是从山东请到三十多位儒生，再派他身边的几名学者，以及叔孙通的弟子，共计一百余人，由叔孙通领导，制礼演礼，一旦演练纯熟，正式施于朝廷，文臣武将依照名次，各就其位，不许紊乱，最后皇帝由人引导出场，全体肃敬，没有一个人喧哗失态。向来不重礼数的刘邦，这时才知礼是如此重要。其实刘邦所知，只是曲礼所谓「班朝」一项而已，其它尚有吉凶军宾嘉，以及私人来往，无一而不需礼。曲礼说：「人有礼则安，无礼则危」，昔日老儒无不深知其理，而严教后生。　　　　至于修道，据曲礼说：「道德仁义非礼不成」。道是最高的境界，中庸：「率性之谓道」。周易系辞上传：「形而上者谓之道，形而下者谓之器」。形是形相，时空依形相而设立，宇宙人生又依时空而设立。形相变，则时空变。时空变，则宇宙人生无不随之变。只有率性之道，属于形而上者，不受形相时空之限制，是永远不变的真理。修得这个真理，就是超世的大圣人。所以论语述而篇：「子曰，志于道，据于德，依于仁，游于艺」。但这道，以及其次的德，都是难知难行，孔子只好以仁为教育中心。仁从二人，由群己关系来体验，比较易知，但是实行仍感困难。因此孔子就拿六艺之首的礼字来施教。由礼修仁，仁修好了，便能进修大道，颜渊篇：「颜渊问仁，子曰，克己复礼为仁」。颜子又「请问其目」，孔子于是答以「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。这比礼记大学「格物致知」似乎浅得多，然而格物致知是修明德，此处是修仁，虽是修仁，但由颜子来修学，那就决定不浅。身不为非礼而动，则身清净。口不出非礼之言，则口清净。眼不见非礼之色，耳不闻非礼之声，则心清净。大学：「心不在焉，视而不见，听而不闻」，所以眼耳可属于心。身口与心都一直保持清净，岂但是仁，就是德与道也不远了。反之，讲格物，朱子都讲错了，王阳明就受害不浅，何况他人，至于礼，人人都能学，由此可知，古之大儒何以重视礼教。&　　　　雍也篇：「子曰，君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫」。博学于文，是广泛的求知，约之以礼，是专精的实行。知行并重，能上真理的颠峰，这是儒学的最可贵处。昔日有一帮学者，盲目的反对礼教，喊出「礼教吃人」的口号，要大家把礼教废除。不料废礼之后，道固然无法修，人格也丧失了，使许多人骄傲、无耻、犯罪。一般有识之士殷忧已久，亟欲复兴固有文化。然而固有文化精神不在专发高论，而在笃实的行持。笃实行持就在这个礼字。「礼云礼云，玉帛云乎哉。」礼有根本，得其本，则得枝繁叶茂。礼的根本，就是曲礼所说的「毋不敬」。敬字的反面就是骄傲。因此，复兴文化，必自复兴礼教始。复兴礼教，必自去其骄傲始。&
儒学简说（八）大学之道&明德就是圣人之德，圣人以此明德，对于宇宙人生一切事理无不明白。一般人也有此明德，但因一般人自心幻生物相，以致不明，所以大学教人明明德。&　　古人注解大学，大都将「在明明德、在亲民、在止于至善」列为三纲，将「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」列为八目。雪庐老人讲大学时，则以「在明明德、在亲民」为两纲，各领四目，明明德领格物致知诚意正心，亲民领修身齐家治国平天下，谓为两纲八目，而「在止于至善」一句即为两纲的总结，意谓明明德与亲民实行到至善之境，才算成就大学之道，也就是成了圣人。如此讲解，深合经文章法。&　　　　明德就是圣人之德，圣人以此明德，对于宇宙人生一切事理无不明白，如尚书多方篇说：「惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。」蔡沉、孙星衍等，据郑康成注，都以「通明」解释圣人。又如虞书称帝尧为「钦明」，称帝舜为「文明」，也都以圣人为明人，所以大学「明德」就是圣人之德，圣人有此明德，一般人也有此明德，但因一般人自心幻生物相，以致不明，所以大学教人明明德。&　　　　明德的德字，古文是悳，说文：「悳，外得于人，内得于己，从真心。」段注：「内得于己，谓身心所自得。外得于人，谓悳泽使人得之。」依此解释，吾人欲明明德，固须发明自心的明德，但同时也要以德泽人，希望人人都能明明德，所以大学之道又须亲民。假使不能亲民，则为德不广，自心的明德就不能完全发明。更进言之，纵然自心明德完全发明，而天下苍生尚有未明者，仍须亲民教化，不能自己。&　　　　大学两纲并行，不可偏废，两纲所领的条目先后联贯，而不相紊。明明德所领的格物致知，须在治国平天下的事相上用功，始易于着力，否则不但难用工夫，而且流于自修自足的小人儒。亲民所领的治国平天下，须以格物致知为根本，始能成己成物，否则不知如何教民，纵使国民财富增加，而人民的心灵苦于闭塞，以致物质愈富有，精神愈贫穷，政治不能安定，天下不会太平。所以大学说：「古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。」&　　　　这一段经文说得很清楚，治国平天下，旨在教天下人明明德，惟有教天下人明明德，才能使天下永远太平，所以大学又说：「物格而后知至。知至而后意诚。」以至「家齐而后国治。国治而后天下平。」&　　　　大学之道即以明明德教人自明而又明人，明明德的道理就在格物。而雅释诂：「格、至也。」释言：「格、来也。」格物就是来物，或是物至。吾人明德，本来光明，本无一物，但因自心妄生物相，为妄相所转，遂使光明变为昏暗，因而不明事实，不见真理。妄生物相就是格物，也就是孔子在周易系辞传里说的「易有太极，是生两仪。」易系辞传又说：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」太极未生两仪，就是「形而上」，无形，无生死变幻等无常之相。既生两仪，就是「形而下」从此有形，有生死吉凶祸福种种无常之相。大学教人明明德，其故在此。学道的人即在格物致知上用功。自心每起一念，即观察其自何而起，落在何处。此念起落如果皆在时间空间等一切假相之内，便是陷入形而下，也就是本有的明德妄生物相，大学名之为「格物」，当下即知，不使继起，此即「致知」。用功时，固须如此观心，平常无论从政，或从事任何行业，也要注意自己的动机是善是恶，善者可为，不善者不可为，这当然不是真正的用功，真正的用功就是观察自己的心念，谈不上善恶，但日常注意善恶动机，大有助于格物致知之道。&
儒学简说（九）人伦之教昔日老儒常说：「五伦之中有至善」，这话看似平常，实则有其至理。　　我国固有的教育精神即在五伦十义，这是古圣先王以至孔子一致注重的人伦教育。虽然现代教育非常发达，尤以科学教育发展最快，成果最丰，也最为现代人所重视，但伦理道德还是应为教育之本。　　　　五伦教育可谓源远流长，如孟子滕文公篇说：「人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」。礼记礼运篇说：「父慈，子孝，兄良，弟弟，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠，十者谓之人义」。　　　　孔子祖述尧舜，宪章文武，在教育上，一本先王之道，不问君民，平等施教，故对鲁哀公说：「君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也」，又对齐景公说：「君君，臣臣，父父，子子」，对诸弟子更是时常以孝弟忠信谆谆教诲。孔门贤哲，以及后世历代鸿儒，无一不是以人伦教育修养自己，同时教化他人。　　　　圣贤虽以五伦施教，但非以五伦诸德惠赠于人，因为每个人天然而有孝弟忠信诸种德行，无需接受惠赠，这是儒家的教育原理，礼记大学所说的「明明德」足以阐明。孟子为使此理更易为人了解，便以良知良能来解释，孟子尽心篇说：「人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也」。后来王阳明即依此建立致良知学说。这良知良能虽是人人天然而有，不由学得，但为世俗的恶习所染，以致变为不知不能，因而伦常乘舛，自古有之，到了今天，愈演愈烈，故无论在任何时代，缘须实施伦理教育，启发良知良能。　　　　过去曾有一派学人激烈反对伦理教育，他们以为，在科学时代，道德已不能满足生活需求，唯以科学教育发展科学最为重要。此派学人对于伦理道德可为一无所知，就是他们所说的科学也仅是狭义的科学技术。现代科技为人类所造的福祉当然不容否认，但是这些福祉大都是供给人类的物质享受，至于人文精神方面，如很多心理问题都不是科技所能解决，甚至科技如不植根于伦理道德，则其发展的成绩愈优越，其为奸人利用，来危害人群愈为严重。所以愈在科学时代，愈需伦理教育来解决科学所不能解决的问题。　　　　昔日老儒常说：「五伦之中有至善」，这话看似平常，实则有其至理。五伦组织本于家庭的天伦，扩及君臣朋友的道义之儒，便将全国人的上下平等关系联为一体，犹如一个大家庭。在这大家庭中的各个分子，互受熏陶，相观而善，各适其所，各尽其分，民族由此团结，社会由此安和而有秩序，个人由此健全人格，可为进修圣贤大道的基础。这样看来，五伦之中岂非实有至善，五伦教育不仅为现代华夏所必需，亦为世界人类为求共存共荣所必需。
儒学简说（十）所谓人师智如泉源，行可以为仪表者，人之师也　　通鉴汉桓帝延熹七年记载，陈国童子魏昭对郭林宗说：「经师易遇，人师难遭。」所谓经师，即是学有专长，教有师法者。所谓人师，即在学问之外，更以品德为人模范者。集合经师与人师两种条件，即如韩诗外传所说：「智如泉源，行可以为仪表者，人之师也」。由此看来，自古为师，诚然不易。虽然不易，但如以至圣先师的言行为准则，诚心求之，自然能应时代所需，为国家培育英才。&　　　　至圣先师孔子，博学道艺，不可以称为某一专家，然而称他是一位伟大的教师，可谓最恰当。孔子的行为，无一不是人师的表率，论语述而篇所说的三句话尤其切要。这三句话是：「子温而厉，威而不犯，恭而安」。普通人，温和便不严厉，严厉便不温和，威则带猛，不猛则不威，恭敬则不安，安则不恭敬。孔子却是温而能厉，威而不猛，恭而能安。王辅嗣比喻说，烹调到了至和之境，则辨不出甘酸苦辣辛五味，音乐奏到尽美之境，便分不出宫商角征羽五声。由这比喻，可知圣人的修养，无处而非中庸之道。为人师者能在此处下工夫，以供学生仿效，使收潜移默化之功，必能培养其健全的人格。&　　　　论语为政篇：「子曰，温故而知新，可以为师矣」。温是温习，如以火温冷食，使其重热。故，即经史等古书，记载古时的事理。新，即当代的新学问，包括今时的事理。理是道理，古今不变。例如人伦之理，古时讲父慈子孝，今时仍需讲父慈子孝，古时讲忠恕之道，今时仍需讲忠恕之道。事是事物，随时变迁。例如丧葬，古时入土为安，今则可以火葬。又如照明，古时秉烛夜游，今用电光雷射。他如种种用具，以及政治、经济、社会等等，都随时代演变。有些学人不免泥古薄今，也有些人执今非古，总是事理不分之过。温故知新，就是知古知今，事理分明，不相妨碍，熟读诗书而通今用，研究科技而不废伦理纲常。以温故知新教导学生，如果还有学生以古非今，或者以今非古，则非为师之过。&　　　　论语为政篇：「子曰，君子不器」。器是器具，比之于人，追求某种学问，或学某种艺能，学成能用，谓之成器，如果一无所成，便是不成器。所以无论何人须使自己成器，如学农工商法医，各有所成，都能贡献人群。但是农限于农，工限于工，以至医限于医，功用皆有限制，这不算是君子之学。君子学一种技能，不限于一种用处。例如学烹饪，普通人学会了，只会作厨师，君子学会了，可以作宰相。作宰相就如厨师调和鼎鼐。又如学文章，普通人学会了，只会作一个文人，君子学会了，则会办理任何事情。办理任何事情都如作文章，要有章法。曾文正公本是儒生，后来却成为中兴名将。孔子兵法本是兵书，现日本人却用之于国际贸易。君子之学一体万用，即是君子不器。以不器的道理来启发学生，不使其在学术上事业上画地自限，而能凭其所学运用自如，甚至用之则行，舍之则藏，学得无用之用，是所教出来的学生，自不同于固执一技的小器之徒。&　　　　孔子一生的愿望，即在推行其大道，可惜当时无人了解，以致在鲁国行不通，后来周游列国，也遇不到行道的机会，最后只好回鲁，叙书、传礼、删诗、正乐、研周易、作春秋，事理而成五经，以为中华文化根本教材，授诸弟子，传诸后世，使中华文化历久弥新，这比做一代圣君的功绩要大得多，所以孟子公孙丑篇引宰我说：「以予观于夫子，贤于尧舜远矣」。今逢丙寅年至圣先师诞辰与教师佳节，敬以孔子有关师道的言语与德行摘述一二，为教师寿。&
儒学简说（十一）由诗入道诗三百篇最要紧的就在这个真字，学诗学得这个真字，言行思想无不率真，便是由诗入道。　　诗是中国文学的精华，最能陶冶性情，使人的喜怒哀乐皆能中节，如礼记经解篇说：「入其国，其教可知也，其为人也，温柔敦厚，诗教也」。不但如此，论语季氏篇说：「子曰，不学诗，无以言」，阳货篇说：「子曰，小子何莫学夫诗，诗可以兴，可以观，可以群，可以怨，迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名」。学诗有这幺多的好处，所以孔门弟子以及后世读书人，都把诗学当作一门重要的功课。&　　　　孔子所说的诗，或其所称的「诵诗三百」，就是后来五经中的诗经，共有三百零五篇，另加有目无诗的六篇题目，则为三百一十一篇，惟通常只说三百零五篇，如取整数，则说三百篇。据史记孔子世家说，古代的诗有三千余篇，孔子去其重，取其可以施于礼义者，凡三百篇。孔颖达毛诗正义不信古诗有那幺多。后有不少人怀疑孔子是否如司马迁所说那样删诗，但因年代久远，殊难考证。&　　　　秦始皇焚书坑儒，三百篇付之一炬。然而秦火能烧刻写在竹帛上的诗，不能烧记诵在人心的诗。到了汉朝，三百篇再传于世，所传的虽有今古文之别，但经文无大差异，只是古文诗多一篇序文而已。那时传今文诗的有三家，一是鲁国人申培所传，名为鲁诗，一是齐国人辕固生所传，名为齐诗，一是燕国人韩婴所传，名为韩诗。三家诗各有训传，后来仅存韩诗外传，其余皆亡。古文诗便是现在十三经中的毛诗。汉书艺文志说是毛公所传，源于子夏。郑玄诗谱说，鲁人大毛公为训诂，传于其家，河间献王得而献之，以小毛公为博士。陆玑毛诗草木鸟兽虫鱼疏说，鲁国毛亨作训诂传，以授赵国毛苌，时人谓亨为大毛公，苌为小毛公。隋书经籍志说，毛　苌作传。四库全书提要考定作传者是毛亨。&　　　　诗序作者是谁，史籍所记不一。序文分置于三百篇的各篇之道，分别说明各篇诗旨，但关睢篇序特别长，其中包括总论三百篇要义的文字，因此古注称这一部分是大序，单说关睢篇的是小序，而分置于其它各篇之前的序也都称为小序。朱子因为反对小序，所以在他的诗经集传里不用诗序。但四库全书提要认为，诗序可昭六义渊源，不能舍弃。诗序大序中揭示的六义，就是周礼所列举的「风赋比兴雅颂」。孔颖达毛诗正义说：「风雅颂者，诗篇之异体。赋比兴者，诗文之异辞」。所谓异体，就是国风、小雅、大雅、周鲁商颂等不同的诗体。所谓异辞，就是赋比兴三种不同的修辞方法。朱子诗经集传解释，赋是敷陈其事，而直言之。比是以彼物比此物。兴是先言他物，以引起所咏之辞。这六义是学诗的门径，各家注释无非由此引人而入。&　　　　学诗除须了解六义之外，更要注意孔子的诗论。论语记载孔子论诗的有好几章，为政篇理的一章最重要：「子曰，诗三百，一言以蔽之，曰思无邪」。三百篇的诗眼就在此章。「思无邪」是诗经鲁颂駉篇中的一句诗文。程树德论语集释引项氏家说，考证「思」字是语助辞；又引郑氏述要，考证「邪」字不是邪恶之邪，而是「徐」字，例如国风中的北风篇「其虚其邪」，汉人引用多作「其虚其徐」，因为「邪徐」二字古时通用；又引惠栋等人本于诗传「虚，虚徐也」，以为「虚徐」二字一义，徐字即是虚字。是故「无邪」就是「无虚」。诗三百篇皆无虚意，全为真情流溢之作，也就是书经虞书所说的「诗言志」。孔子提出这一言，犹如画龙点睛，点出诗的原理。&　　　　诗惟无虚，始能感人。例如小雅蓼莪篇：「父兮生我。毋兮鞠我。拊我、畜我。长我、育我。雇我、复我。出入腹我」。这些诗句，虽用赋的表现法，平铺直叙，而且用了这幺多的我字，但字字扣人心弦，令人回想幼年，受于父母之爱，的确如此，由是深感「谷报之德，昊天罔极」。晋朝王裒丧亲之后，读诗读到这一篇，往往悲痛流涕不已。他的门人因而废读蓼莪之篇。他如所抒夫妇、兄弟、朋友等各种情感的诗，在风雅颂中随处可见。诗能如此感人，除了必须以赋比兴的方法表现外，就凭诗人把握诗的原理，表现毫无虚伪的真情。诗三百篇最要紧的就在这个真字，学诗学得这个真字，言行思想无不率真，便是由诗入道。所以孔子注重诗教。所以三百篇称为诗经。&　　　　学诗自汉以来即须藉助于注释。毛诗最古的注释是毛亨撰的毛诗诂训传，后加郑玄笺，孔颖达疏，这就是现在十三经注疏中的毛诗正义。这是毛诗的基本注释。他注太多，可以选读清陈启源撰毛诗稽古编，清傅恒等撰诗义折中，明陈第撰毛诗古音考，吴陆玑撰毛诗草木鸟兽虫鱼疏，日本竹添光鸿撰毛诗会笺。 　
　儒学简说（十二）孝为仁德之本人见动物中的孝子，便不忍心加以残害。动物见人类中的孝子，也不忍心加以残害。人与人，人与动物，互相存有不忍之心，则世间便无杀气，只有仁风。　　我国文化特重孝道。十三经里有一部专门讲孝的孝经。其它经史子集，也都有讲述孝道的文章，而且多得不胜枚举。现在且从经史中摘述一两条，以为弘扬孝道之一助。&　　　　诗经小雅，有一篇题名「蓼莪」的诗，其序文说是讥刺周幽王，因为幽王无道，劳役人民，使为人子者常在役所，不能养亲，不能送终，故有这一篇哀怨之作。「蓼莪」共计六章三十二句，首章以「蓼蓼者莪，匪莪伊蒿」两句兴起，接之便说：「哀哀父母，生我劬劳」。其中第五章叙述：「父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极」。鞠是养，拊是抚摩，顾是看，复是反复看之不厌，腹是怀抱。这几句诗，一连用了九个我字，并不令人感觉重复，唯觉承受父母无尽之恩，使世间孝子读之回味不尽，尤其是父母已不在世者，愈读愈哀。晋朝的一位孝子王裒，悲痛其父母之丧，每次读诗，读到「哀哀父母，生我劬劳」时，便不禁涕泪交流，他的门弟子看见这种情景，以后也就不忍再读这篇诗了。足见此诗感人何其深切。&　　　　晋书孝友传，孝子许孜，先丧其师，为师守制三年，后来父母双亡，哀痛至于「柴毁骨立」，扶杖才能站起。他以赢惫之躯，负土为亲建墓，乡人来帮助，他一概拒绝。每当他思亲悲号时，鸟兽为之翔集。他在墓地列植松柏，达五六里远。有一只鹿，不小心撞倒他新栽的松树，他悲叹说：「鹿，独不念我乎！」第二天，忽见那鹿被猛兽咬死，陈在撞倒的松树旁。许孜怅惋不已，特将死鹿妥善埋葬。不久，杀鹿的猛兽即在许孜面前自扑而死。许孜更为叹息，又将猛兽埋好。从那以后，树木滋茂，没有禽兽侵犯。他在墓旁建造住宅，朝夕奉养，如亲在时，达二十多年，鹰与雉同栖在他的屋梁上，鹿与猛兽同游在他的庭圃中，不相搏噬。由此可知，孝行不但感人，且能感物。&　　　　孝，所以能感人感物，没有别的原因，只因出于人的天性，出于物的天性。无论是人，是动物，因为同有天性，所以才能互相感应。人见动物中的孝子，便不忍心加以残害。同样的道理，动物见人类中的孝子，也不忍心加以残害。类似许孜的例子，在其它史籍中还有很多，不必列举。人与人，人与动物，互相存有不忍之心，则世间便无杀气，只有仁风，以及道德行为。所以，孝经说:「夫孝，德之本也，教之所由生也」。论语有子曰：「孝弟也者，其为仁之本与」。&　　　　自古至今，虽有不少忤逆之子，但非天性不孝，而是恶习使然。圣贤教化，目的就在革除人的恶习气，引发天性中的孝心，以为造就人才、改善社会风气之本。要达成这个目的，那就不论少年子弟攻读那一门学问，都要教导他们多读经书，多读历史。&
儒学简说（十三）仁者安仁&安仁的仁者，学仁已成，心心念念无不是仁，所以待人接物自然流露仁慈。　　一切学问要以道德做基础，才能为人造福。没有道德，则愈有学问愈能害人。讲道德，便离不开儒家所重视的仁。孔子曾说：「苟志于仁矣，无恶也」。就儒学原理说，每一个人都有仁心，只因染于恶习气，仁便为之隐藏，而无作用，所以要「志于仁」。志于仁是把心放在仁上，然后作一切事情都是仁事，而非恶事，所以「无恶也」。然而人的习气不同，志仁的心理便不一致。论语里仁篇，「子曰，仁者安仁，知者利仁」。另在礼记表记里，孔子又加以「畏罪者强仁」。这三种心理都值得学仁者研究。&　　　　畏罪者强仁，是怕因为不仁而犯罪，便勉强的实行仁道。例如孝弟是仁的根本，不孝顺父母，不尊敬兄长，便是不仁。在家庭养成不孝不弟的性格，到社会便好犯上作乱。这都是罪恶，应受国法或舆论制裁，更可畏的是要接受天谴。假使有逆子为恐触犯这些罪恶，不得不行孝弟之道。既能孝弟，即是行仁，但因出于勉强，所以是强仁。&　　　　知者利仁，是为利益而行仁。有智者知道行仁有好处，不行仁有坏处，权衡利害，然后选择行仁的一途。孟子离娄篇曾引孔子的话：「道二，仁与不仁而已矣。」孟子又举历史说：「三代之得天下也，以仁，其失天下也，以不仁」。孟子以后，中外历史也都可以证明，没有残暴不仁的政权能以维持长久，也没有为民爱护的政府而不实行仁政。再就个人说，仁者寿，不仁不保四体。修道以仁才能成道，不仁不能入道。智者辨明仁与不仁的利害得失以后，决心行仁，即为利仁。&　　　　仁者安仁，是安于行仁。这是天赋淳厚的仁人，既不是有所畏惧，也不是有所企图，而是一想到作恶便为觉得心里不安，必须凡事合乎仁，才感心安理得。尧帝到各方巡狩，看见有一人饥寒，便自责未照顾到这一个人，一定要救济。舜帝少年时在恶劣的家庭中，遭遇各种的陷害，仍然孝顺他的父亲、后母，以及友爱他那凶恶的弟弟。这都是安仁的例子。&　　　　安仁的仁者，学仁已成，心心念念无不是仁，所以待人接物自然流露仁慈。利仁的智者，学仁未成，但恶习气已蒙不住仁心，所以有辨别利害的能力。强仁的畏罪者，尚不了解仁的意义，但因处在善恶分明的时代环境里，加上自己有畏罪的长处，所以也能激发其潜在的仁心。后世儒生不能以仁者自许，孔子的弟子都学仁，常有人问，某弟子「仁乎？」孔子总是答以「不知其仁」。可见「仁者」不能随便称呼。至于畏罪者，也要看时代而论，如果在善恶不分的时代环境里，忤逆、杀人、抢劫、奸淫，各种罪恶不为一般人所恶所耻，反而学得很有趣味，这样谁能知道畏罪呢？可是做一个畏罪者也有条件限制。孔子是「圣之时者也」，学儒当然要认识时代，不受时代困惑，以孔子的言行为准，辨明什么是有利于人，什么是有害于人，择善固执，己立立人，如此学仁才算稳妥。&
儒学简说（十四）终身行一字&「谦卦六爻皆吉，恕字终身可行。」　　「谦卦六爻皆吉，恕字终身可行。」这是清儒金兰生氏所辑格言联壁里的一副联语。上联所说的谦卦，是周易六十四卦中的一卦，因为此卦有谦卑之德，所以不论六爻如何变化，皆得亨通。学此卦者诚能谦卑自处，则在凶多吉少的世间，自可逢凶化吉。此理暂且不论。今只研讨下联所说的恕字。这是孔子教子贡的用功之道，最宜后世儒生学习。&　　　　论语卫灵公篇：「子贡问曰，有一言而可以终身行之者乎。子曰，其恕乎。己所不欲，勿施于人。」恕字就是一言。古注恕字，有不同的解释，但其确定的意义，则是孔子的「己所不欲，勿施于人」二语。曾子依此定义，在其所着的大学篇里发挥为絜矩之道。大学说：「所恶于上，毋以使下。所恶于下，毋以事上。所恶于前，毋以先后。所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交五右。此之谓絜矩之道。」&　　　　孔子所说的「不欲」，曾子所说的「所恶」，举荀子与韩诗外传两段文，更可得一明显的要领。荀子法行篇：「孔子曰，君子有三恕，有君不能事，有臣而求其使，非恕也。有亲不能报，有子而求其孝，非恕也。有兄不能敬，有弟而求其听令，非恕也。士明于此三恕，则可以端身矣。」韩诗外传卷三：「己恶饥寒焉，则知天下之欲及食也。己恶劳苦焉，则知天下之欲安佚也。己恶衰乏焉，则知天下之欲富足也。知此三者，圣王所以不降席而匡天下。」&　　　　在论语里仁篇里，孔子告诉曾子：「吾道一以贯之。」曾子当即领悟，夫子之道就是忠恕之道。忠恕之道注重在恕字，如中庸说：「忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。」所以忠恕之道简说就是恕道。而孔夫子的道就是儒学全体，包括形而上学与形而下学。无论形而上下，必自敦厚五伦尽其本分做起，而敦伦尽分必以恕字树其根。所以夫子之道即由这恕字一以贯之。这个恕字，子贡终身行之。吾人学儒，见贤思齐，也要终身行之。&
《儒学简说》 徐醒民教授
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