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学诚法师博客上的文章：出家后，才知道，批评别人真的是一个很坏很坏的习惯
本帖最后由 一二三四 于
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来寺里参访的很多企业家，他们把员工都带来，先是一部分，然后各部门的都陆续带来，由老板带队，在寺院里住几天，和僧俗大众一起，过集体生活。
刚来寺院，一定会觉得挺辛苦的，光是上早晚课，可能就会让大家感觉到比较累，有的时候要站一个多小时，但是他们依然有很高的热情。
在和他们交流的时候，一方面能感觉大家对佛教的神秘感和敬畏感，另一方面也能感受到内心潜在的苦闷和种种压力。
大家喜欢寺院，可能很大一部分是冲着这一点来的。因为这里的人与人互相关怀，互相承让，互相配合。新来的人可能不知道用斋要适量，要多了，寺院的规定是不能剩饭，这时候就有居士帮他们吃掉。
在这样的氛围里，人的心就会柔软起来，不再如刺猬般地随时准备着保护和攻击别人。
我还是比较理解世间的这份苦，出家前，我生活的大家庭里，兄弟姐妹之间小的时候还比较和睦，互相牵挂、礼让。大了以后就麻烦了，我记忆里就是互相批评，然后指责、抱怨。
父母也是这样。妯娌之间，也一样。老家的远房亲戚来了，刚开始很亲，过了几件事情之后，就开始互相批评。然后就掰了。
出家后，才知道，批评别人真的是一个很坏很坏的习惯。
我师父（学诚法师）的见行堂语里有这样一段：不批评别人，不挖苦别人，不找别人的麻烦。
我是亲自一笔一笔地给这句话配上了图之后，才有所意识，我，是不是也该反省一下，改一改呢？
过去，就是因为批评别人，导致了很多的麻烦和痛苦。恰恰是和我师父说的反过来。
出家前的生活，就是批评别人，挖苦别人，找别人的麻烦。我这样子生活，反过来，所得到的回馈，自然也离不开这个，所以，我总是被别人批评，被别人挖苦，被别人找麻烦。
所以，一度活得很苦恼，很尴尬。即使是出家后，在很长的一段时间里，也是恶习难改，随着习性来。
其实，一个企业，大家慢慢改了这个习惯，肯定各方面就慢慢好起来了。人的心一变，外境就变了。很多制度啊，管理方法啊，手段啊，都是外在的，不能说没有用，但真正有用的，治根的，还是人的心。
到寺院里来参访的人多少都会领悟到一点，不要批评别人，不制造矛盾，就会有利于自己的企业和团体，乃至有利于国家和社会。否则，大家都带着恶意的烦恼心去批评国家和社会，再有人去追捧、跟风，那岂不是很麻烦。
人的烦恼还有个很狡猾的特征，它会以帮助别人的借口去批评别人。我就是这样，我实在是忍不住了，就会给自己找个借口，我是在帮助他。其实就是自己在糊弄自己。调伏不了自己，而已。
我记得有一个全球顶尖的大企业家，说，他童年的时候被别人狠狠地批评过，他一生都难以忘怀。所以，他成为企业家之后，就极少批评别人。
有一个性格很温和的信众告诉我，没怎么工作过，找到一份工作后，老板批评她，什么话都骂，她一开始忍，忍啊忍，忍到后来实在忍不住了，翻了。她告诉我，实在是忍不下，把半辈子的委屈都受够了。她问我一个很心碎的问题，这个世界上都是这样的吗？我给了她一个同样心碎的回答，如果不修行的话，都差不多。
我师父常常会批评一些师兄，但都是批评出家年头久的师兄，这些师兄有定力，批评会成为一种重要的悟道的动力和机缘。出家年头少的，师父都是鼓励和赞扬。
我理解，就好比是大夫，给病人开刀，肚子拉得开，缝得上，能帮助别人解决问题。
开刀谁都会，把别人的肚子拉开，谁不会，有把刀，谁都做得到，关键是，是不是知道别人什么病，肚子拉开了，治不治得好，治好了，最后还缝不缝得上。
有一个师兄多次告诫我：人，在有些地位和条件的时候，很容易把自己当成善知识。
过去，我带人，这样的蠢事真是没少干。一般都是自己发作一下，后面的事就不管了，对自己的烦恼一点都不了解，对别人的感受也不了解。现在知道，被别人批评，如果没有调心的功夫，那真的是一件非常痛苦的事情。
不批评别人，不挖苦别人，不找别人的麻烦的另一面就是鼓励和赞扬别人乃至帮助别人。
想一想，都很难过，过去，在家里，我以为孝顺我妈妈就是带她去饭店吃饭。我从来没有想过赞扬她做的饭好吃，从小到大都是抱怨她做的饭菜不好吃，批评她老人家，批评哥哥姐姐，胡乱批评同事以及晚辈等等。现在一想起来，就非常非常地后悔。
我想我已经没有机会了，懂得太晚，如果生活真的再有一次机会，我一定不会愚蠢地以为母亲需要我赚多少钱，开什么样的车，买多大的房子，而是坐下来真诚地、认真地、仔细地吃她为我做的一顿饭，赞扬她做得好吃。
她一定很开心。真的。可惜的是，记忆中，我从来没有这样做过。
如果再有机会，我一定会真诚地赞扬我的同事，我的每一个亲人和朋友，他们一定会很开心，因为，当别人赞扬我的时候，我就很开心。你都不知道我有多开心，有的时候，人付出很多很多的努力，就是为了一个赞扬。但是，我们就做不到，也得不到。
其实，人的幸福并不难。作为一个出家人，真诚地和这篇文章的读者分享这样一个心得，从今天起，真诚地去赞扬你身边的人，欣赏你身边的人，父母、亲友、员工、老板、国家、社会等等。生活就好起来了。企业就好起来了。
我出家了，没机会了，对母亲的愧疚，永远也没有办法弥补了；对过往同事、朋友以及合作伙伴的愧疚成为永远的遗憾。都怪自己愚痴，没办法。认命了。
我师父他会善待身边的每一个人，并且曾经很郑重地教过我，不要给自己树敌。
有一个师兄的母亲跟我讲，一个人一年得罪一个人，几十年下来，就好几十个敌人，那还怎么生活呢？她说，可是，你不知道哪句话就得罪人了。
现在我知道了。就是别批评别人。与人为善。当然，批评也是一种帮助别人的好手段，但一定要十拿九稳，先看好自己的心。是不是嗔心，是不是对别人不满意，看不惯，看不上，看不顺眼，等等。
一般很难做到。普通凡夫甚至在教育自己最爱的孩子时，都会越批越生气，怒火中烧，不顾后果。
出家人通过持戒、观心等手段用功，慢慢就能做到调伏自心。在家人先懂得道理，信佛，学佛，长期熏陶也是能做到的。
那些来寺院体验的企业家和员工，我真的很羡慕他们，能够有机会提前懂得一个这么简单的真理，来改善自己的事业和生活。
来源：学诚法师博客《比丘记事（之三十七）》（这篇是弟子的文章，而不是法师本人所写）
来源 智悲佛网
智悲佛网 因果教育专栏
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随喜赞叹，与您共勉！南无药师琉璃光如来
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本帖最后由 一二三四 于
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可怕的因果：只因为说了一句恶语，他即生舌根糜烂，最后舌头断掉而命绝身亡
先是摘录：
安多地区有一位格西，他是获得文殊菩萨加持的大德。一次，来自某寺院的一位小僧人在“众生有没有新生[藏地的很多出家人喜欢辩论“众生有没有新生”：众生如果有新生，那众生的来源是什么？如果众生没有新生，那么诸佛菩萨的能力不可思议，每一刹那都能度化无量的众生，这样轮回最终就有空尽的时候，等等，在这方面有很多复杂的辩论。]”这个问题上与他展开辩论，那位大格西的理证稍有相违时，小僧人便认为自己智慧非凡，顺口说道：“你真是一无所知，三轮[ 三轮：在辩论时，如果对方哑口无言，什么道理都说不出来，则可说“三轮”，指对方完全输了。]！”以此恶业，他即生舌根糜烂，最后舌头断掉而命绝身亡。
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恶语罪业&&
下面我们讲第三种语恶业——恶语。恶语是指刺伤、扰乱他人心的语言。俗话说“虽无箭尖利刃语，亦能刺入人心间”，意思是，虽然没有刀箭那样尖锐的顶部，但是伤害人的恶语能深深刺入人心。
人的语言的确很可怕，有时候一句伤人的话就会让别人一辈子忘不了。不过对修行人来说，则要尽量忘记别人对自己说的恶语。我在讲《二规教言论》、《弟子规》时曾说过：对于恶法要尽快忘掉，对于善法则要牢记在心。有些人在坏事方面记性特别好，好像有不忘陀罗尼一样，五六年前被别人骂过一句，现在还铭记于心；可是在背诵经论时记忆力却非常差，好不容易背了一个教证，很快就忘得一干二净。这样不是很好。
具体而言，恶语有哪些呢？下面这些都属于恶语：“杀死你”、“打倒你”、“消灭你”等难听的语言；“你是狡诈者”、“你是盗贼”、“你是屠夫”、“你是妓女”、“你是乞丐”等指责种姓过失的语言；“你家世恶劣”等指责家族过失的语言；“你的父辈世世代代都如何造恶业”等揭露罪业的语言；“你是破戒者”、“你是破誓言者”等加以谴责的语言；“聋子”、“瞎子”、“哑巴”“小矮子”、“大个子”、“大胖子”等指出身体缺陷的语言；“你的脸像狮子脸一样”、“你的声音像狗叫一样”等用旁生比喻人的语言；无中生有、捏造抹杀的语言。诸如此类都属于恶语。此外，在《大方等大集经》中也讲了六十四种恶语，大家可自行翻阅。
现在的社会非常颠倒，说善语的人非常少，说恶语的人非常多。有些人不以骂人为耻，反以骂人为荣，他们将各地骂人的语言汇集成《骂人大全》、《骂人宝典》，然后在网上发布。这些人真是没事干，纯粹是在造恶业！还有些人特别会骂人，表面上看好像不是骂人，实际上是转弯抹角地骂人。很多愚人还很佩服那些会骂人的人：这个人真有才，一出口就能骂出这么难听的语言！其实，人生如此短暂，没必要用无比珍贵的人身造恶业。佛陀在《正法念处经》中说：“人命不久住，犹如拍手声，人身不如法，愚痴空过世。”人生就像拍手发出的声音一样短暂，一个人不会在世间长住，如果在世时尽做不如法之事，这样愚痴空过一生就太可惜了。这个教言非常殊胜。可惜很多人不知道这个道理，以造恶业而唐捐了宝贵的人身。
有些人骂人已经成习惯了，一开口就是脏话，甚至自己明明是在骂人，还不认为自己在骂人。有些出家人也是如此，也许是天生的素质太差，也许是与从小生活的环境有关，一不高兴就对别人破口大骂。这些人的过失非常大，一定要好好忏悔。今天我听说一个道友骂人的语言后，我心里特别生气：修行人怎么能骂出那么难听的脏话？希望道友们不要再骂人，今后如果发现谁骂人，我一定要让他当众重复自己的脏话。
有些佛教徒好的学不会，不好的一学就会：说好话时连一句符合正理的话也说不出来，连一个教证也背不会，可是说恶语时就像打开宝藏一样，什么难听的话都会讲，甚至连世间人说不出的脏话都能说出来。这样非常不好。一个人的语言会影响别人对他的看法。我曾经听过一个人破口骂人，后来每次见到这个人，心中就浮现出他骂人的情景，也会想到：噢，这个人骂人的“教证”、“理证”是很丰富的。希望大家注意自己的语言，不要说那些有损自己形象的语言。
对于那些爱骂人的人来说，应该下决心改掉这种恶习。我自己有这样的经历：小时候，家乡有很多打工的汉族人，他们平时开口闭口都是粗话，受他们的不良影响，我在学汉语时，连日常用语还没学会，就学会了骂人的话。后来，我认识到骂人很不好，通过一番努力才断除了这种习惯。希望道友们也下一番工夫，尽量断除骂人的坏习惯。
当然，上师在传授窍诀教言时，为了调伏弟子的相续说粗语是合理的。阿底峡尊者说：“殊胜上师为揭露罪恶，殊胜窍诀为击中要害。”意思是，殊胜的上师要直截了当地指出弟子的过失，殊胜的窍诀要一针见血地击中要害。所以，大家在课堂上听到上师批评的语言时，要想到：上师批评的不是别人，上师的每句话都是针对我的，今后我一定要改正！如果有这样的想法，上师的苦口忠言就没白废。
大家要切记：只有上师才有资格指出弟子的过失，倘若不是上师，即使别人有错也不能轻易揭露，否则会激怒对方。而且，上师也必须是为了帮助弟子才能说过失，如果为了自己的目的而说过失也是不合理的。所以大家在这方面要特别小心。当然，如果自己真正具有悲心，指出别人的过失也是可以的，这就像在无有自私心的前提下，父母为了孩子，老师为了学生，都可以说他们的过失。
本来，有些上师出于好心批评弟子，可是有些弟子却体会不到上师的用心，不但不接受上师的批评，反而觉得：上师今天批评我，肯定是那个人在背后打小报告。如果有这样的心态，那真的是辜负了上师的一片苦心。所以，做为弟子，应该虚心接受上师的批评。而且，如果上师是成就者，他的任何批评和攻击都有殊胜的密意，只要弟子有信心，就会从中得到加持。以前蒋扬钦哲旺波尊者有一个叫卡美的弟子，他是一位堪布。一次，卡美堪布和上师在一个湖边，由于他说话不小心，上师显现上很不高兴，捡起一块石头就打他。卡美堪布向前逃跑，上师在后面不断地用石头打，最后他逃到冰冷的湖中，上师又扔了几块石头才停手。本来卡美堪布的身体很不好，从那以后，他的身体就逐渐好了。到了一百一十二岁时，他回忆道：“因为上师当时用石头作加持，我才能活到这个年龄，而且身体依然健康。”他在一首赞歌里说：“来自上师的一块石头，远比来自凡夫的一块金子殊胜；来自上师的一句呵斥，远比来自凡夫的长篇赞美更珍贵。”
在说恶语之中，根据对境不同，其过患也有大小的差别。其中，极重恶语是指诋毁佛像、佛塔，或者对佛菩萨、比丘、沙弥、上师、父母说粗语。此外，对破戒的比丘、沙弥或者在家男女进行恶语中伤过失也非常大，甚至对旁生说“断角”、“跛足”等恶语也有过失。
造成恶语的因缘有哪些呢？主要有二：一是心中产生烦恼，二是口中言说粗恶的语言，这两种因缘和合时就会造下恶语之业。《诸法集要经》中说：“舌如彼炽火，心则如其薪，恶言如猛焰，焚烧诸众生。”意思是说，人的舌头就像燃烧的火一样，不调柔的恶心就像薪柴一样，这两个因缘聚合的时候，就会出现焚毁众生的恶语猛火。
在宣说恶语方面，无论自己说还是煽动他人说，果报是完全相同的。说恶语的等起主要是嗔恨心，也有以其他烦恼而说的。恶语的果报都是不悦意的。其异熟果是堕入三恶趣，如《正法念处经》云：“常说善妙语，舍离垢恶语，垢恶语污人，能令到地狱。”其感受等流果、同行等流果亦不妙：即便得到人身，也将转生于恶劣的环境，听不到一句悦耳之语，恒时心情烦躁，遭受众人的憎恨，经常担惊受怕，犹如野兽一样忐忑不安，经常遇到恶友，而且生生世世喜欢口出恶言。
看看恶语的这些果报，每个人确实应该注意自己的语言了！现在很多人根本不知道恶语有如此可怕的果报，经常破口骂人，不但不以骂人为耻，还以为自己口齿伶俐，非常了不起。这些人非常需要学习口业的道理，要认清什么是恶语、离间语、绮语、妄语，并对这些口业的过患有深刻的认识，这才有可能改正从前的恶行。否则，活在世上没有做有意义的事，反而每天不断造恶业，那就太可怜了。
今天继续学习恶语方面的道理。说恶语的过患非常大，将生生世世堕入三恶趣，即便获得人身也会感受不悦意的果报。
　　　在各种恶语中，指责佛像、佛塔等的过患尤为严重。从前有一个人对着一尊断了手指的佛像说：“断指佛”，话音刚落，他的手指就断了。本来，那尊佛像的确没有手指，在一般人看来这样说不会有过失，但由于佛是严厉的对境，所以他当下就感受了断指的果报。所以，我们不能随便评价佛像，如果说某位佛菩萨身相不庄严，自己必定会感受痛苦的果报。有的人请佛像时说：“我请一个胖胖的弥勒佛”，这样说将生生世世变成肥胖的人。还有的人看见佛像造型不好或工艺不是很精美，就直接说：“这个佛像不好看”，这也将造下严重的口业。如果觉得佛像的外观不理想，只能说工匠的手艺不好，不能直接说佛像不好。
　　　释迦牟尼佛涅槃以后，佛像就是我们的皈依处。《佛说观佛三昧海经》中记载：当年世尊到天界为母亲说法，优填王因为思念佛陀，便用黄金造了世尊的像。当佛陀从天界返回人间时，优填王用大象载着金像迎接世尊。那尊金像居然从象背上走下来，在虚空中行走，足底降下花雨，并大放光明。金像对世尊合掌作礼，世尊也对金像长跪合掌，并对金像授记说：“你是我的代表，也是众生的供养处，将来你会大作佛事。我灭度后，我的弟子都交付于你。”从那时起，佛陀对所有的佛像作了加持。因此，见到佛像如能作真佛想，就能迅速得到与佛陀无二无别的加持。
　　　还有一个人对着迦叶佛的遗塔讥讽地说：“这个佛塔太大了。”结果他于许多世中转生为侏儒。诸如此类的公案还有很多。当然，如果只是觉得佛像或佛塔太大、太小，并没有不好的看法，这样说可能也没有过失，但如果以讥讽的语气说，则有很大的过失。现在有些不信佛的人就是这样，他们经常故意对佛像挑毛病，说一些难听的语言，这些人以后一定会感受果报。
　　　通过这次学习藏传净土法，每个人都要对往生极乐世界有一定的把握，要想真正往生极乐世界，首先要懂因果，如理取舍因果，并忏悔以前造的恶业，在此基础上再精进修持净土法。如果只是口中念佛，不注意取舍因果，念完佛又不停地造恶业，这种人不一定能往生净土。
　为了让四众弟子顺利往生净土，法-王如意宝以前规定：为了忏悔罪业，每年要念四十万遍金刚萨埵心咒，为了往生极乐世界，每年要念三十万遍阿弥陀佛心咒。再过一个多月，学院就要举行极乐法会了，希望大家都念完三十万遍阿弥陀佛心咒。我觉得，只要具足精进，八天时间念完三十万遍心咒没有任何问题。如果有些发心人员特别忙，从现在开始就可以念，这样每天都念一点，到时候也不会有很大的压力。至于外面的道友，也应该与学院同步举办极乐法会，如果不能举办八天，举办一天、两天或三天也可以，不仅今年如此，以后每年最好都和学院同步举办极乐法会。总之，大家要趁早对往生极乐世界有所准备。
　我是这样认为的：在行持善法方面，不管是磕头、念经、听法，一定要实实在在地付出努力，如果只是空喊口号，一点实际行动都没有，那绝对是不行的。也许有些人觉得学院的要求太多了，又要听课，又要修加行，遇到法会还要念很多经咒，而别的道场没有这么多压力。但我觉得这些压力是有必要的，凡夫行持善法必须要有压力，否则这些佛门的“小学生”很难主动完成作业。
　　　很多凡夫行持善法都很懈怠，包括我也有这个毛病，所以一定要强迫自己拿出精进来。以现在的共修顶礼来说，从去年下半年到现在，我每天和僧众作一百多次顶礼，这一年多以来，我因为身体特别不好缺过一天，除此之外遇到再大的困难也没有缺过。每当我身体不好时就给自己打气：造恶业时，你的身体如是能干，现在做善法，为什么就不行了呢？无论如何一定要坚持！
　法-王如意宝的法脉有不可思议的加持力，有些授记中说，如果法-王的弟子能念满三十万遍阿弥陀佛心咒，临终就一定能往生极乐世界。因此，大家一定要精进修持，如果我们生前有所准备，临终就会有往生净土的把握，否则，口头上说得再漂亮也不一定能往生。如今我为大家广传了净土法，任何人遇到此法后，如果对法-王如意宝的法脉有信心，甚至对我本人有少许感恩之心，希望这个人能每年念完三十万遍阿弥陀佛心咒。关于念修阿弥陀佛心咒的具体方法，我在《入行论讲记》第八册中讲过。如果有人忘记了这些修法，课后可以自行翻阅。古代的高僧大德终生都不会忘记修法的窍诀，希望大家也不要忘记学过的这些窍诀。极乐法会快到了，以上顺便给大家交代几句。
　　　下面继续从不同的侧面介绍恶语的过患。常说不吉祥语之人对圆满正等觉佛陀也会口出不逊。以前有一位名叫金西的医生，他的儿子继承了他的行业。当时有一位比丘患了痔疮，请那个医生去检查。看到污秽不堪的情景，他不愿意给比丘治疗，但国王却命令他治疗。当时大慈大悲的释迦牟尼佛因怜爱病人也来到现场，那个医生气冲冲地说：“沙门老爷、仆女之子！你过来吧！看看声闻的肛门烂了。”本来，从众敬王[ 众敬王：人类历史上最早的国王，是释迦族的祖先。]起，我等大师释迦牟尼佛的种姓毫无过患和瑕疵，但他竟然侮辱世尊为仆女之子，以此恶业，七天之后他便口吐鲜血暴死，死后直接堕入地狱。
　　烦恼深重、业力现前的人的确是无所顾忌，面对什么样的对境都敢说恶语。现在有些世间人也是如此，经常对出家人说特别难听的话。有些被骂的出家人想不通：为什么他骂我？其实这没什么想不通的，在这个世界上，再没有像本师佛陀那样圆满一切功德、断除一切过患的士夫了，可是连他老人家都被人侮蔑为仆女之子，更何况我们这样的凡夫呢？所以，活在世上不可能听不到恶语。
　　　那个医生只是说了一句恶语，死后便堕入地狱，可见恶语的过患有多么大。《正法念处经》中说：“恶口第一恶，说已到地狱。”《法华经》中说：“若有恶口骂詈诽谤，获大罪报。”因此，今后道友们说话要特别注意，对任何人都要尽量说爱语、善语，否则，如果自己没有什么修行的功德，那即便只是骂别人一句，也可能会在百千万年中感受地狱的痛苦。
　　　除了佛陀以外，菩萨也是严厉的对境，如果在大庭广众之中说恶语，很可能伤害很多菩萨，这将感受顺现世受业等极为严重的果报。在僧人、居士甚至不学佛的人群中都可能有菩萨，如果以这些为对境进行谩骂，那果报是相当严重的。现在有的人觉得会骂人很了不起，经常在网络等媒体上对大众说粗言恶语，这也许暂时会赢得一些愚人的赞叹，但说者很可能即生就遭受报应。
　　　下面我们看几则感受顺现世受业的公案。
　　　从前，汉地的一位大智者造了一部将僧众喻为毒蛇的论典。一次，他与众多僧人同行，途中他突然对僧众说：“你们快逃避吧！我好像要感受业果了。”话刚说完，他的双手粘连在头上成了蛇头，双足粘在一起成了蛇尾，全然变成了一条黑黝黝的毒蛇，向林中窜去。
　　　另，北齐的相州有位道秀比丘，他少年出家，精进修学佛法，座下弟子云集。道秀有位道友名叫慧懿，他的名声、财富、修证都超过道秀。后来道秀心怀嫉妒，百般诽谤慧懿，并把慧懿比喻成毒蛇，甚至产生了杀他的恶念。一天，道秀业力现前，突然变成了二三丈长的蟒蛇，同时从旁边的草丛中出现数百条小蛇，迎接簇拥着它远去。
　　　可见，当业力成熟时，人在即生就会变成动物。现在也有此类的事。2003年，辽宁省辽阳市发生了一件“人变蛇”的奇闻。当地有个人从小喜欢打蛇、吃蛇，自从一年前他打死一条蛇并吃了蛇肉后，他的身体逐渐变成黑紫色，全身毛发脱落，体表长满鳞片，他的妻子每天都要给他刮鳞，而且他每天要在水里泡一会儿才舒服。整个人基本上成了一条大蛇了。人们对他的遭遇众说纷纭，有人说他被蛇仙附体了，有人说他得了皮肤病，实际上这应该是恶业果报现前所致。
　话说回来，千万不要把僧众和高僧大德比喻成动物，否则果报极为严重。现在此类现象非常普遍：有些出家人互相取外号，有些居士念佛时特别精进，念完佛却以各种恶名相称。这些人大多是因为不懂因果而造下口业。我以前也是这样，读书的时候，因为不懂佛法，自己给很多同学取了外号，最后他们的真名没人叫，反而外号成了真名。出家后，尤其是听法-王讲了《百业经》以后，我才认识到以前造的口业太可怕了，从那以后就发誓再也不说恶语，而且也经常忏悔，在管理僧众的这些年中，自己说话也非常小心。希望在座的各位注意自己的语言，否则也可能造下很多恶业，甚至不经意开玩笑时都可能造下恶业。
　　在出家人之中，并不是所有的人显现上都有功德，有些老迈的比丘或者年幼的沙弥看上去很一般，但对他们也不能侮辱谩骂，否则果报也是非常严重的。
　　以前，舍卫国有一头野牛，它在去饮水的路上不幸陷入淤泥里。舍利子尊者见到后，把它从淤泥里拽出来，用手把它身上的泥擦干净，并为它宣说了“诸行无常、诸法无我、寂灭为乐”的三句法要，之后便离去了。那头野牛对舍利子尊者生起了信心，并在信心的状态中死去了。（今后我们放生时不要什么经都不念，把动物一放就离开，要像舍利子尊者那样念一些经文。可以念四法印的法语，或者“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”等经偈，也可以念一些有加持力的佛号和咒语。）
　　　在这个公案里，连小乘行人对众生都有悲心，可是有些大乘行人连一点悲心都没有。昨天晚上，经堂里来了一只小狗，一个道友很粗暴地抓住它，那只小狗疼得不停地惨叫，可是他一点都不在乎，根本不把它当做众生，也不觉得它有痛苦的感受，像扔东西一样把它扔到经堂外面。平时那个道友经常拿着转经轮闭目念观音心咒，我觉得他修行很不错，可是见到他昨天的行为，我觉得他缺乏最基本的悲心。如果连悲心都没有，那就像一位四川老和尚说的那样，“连慈悲心都没有，修啥子金刚橛呦？”这样的人修什么法都很困难。
　那头牛死后，转生为舍卫城一个婆罗门的儿子。因为往昔的业力，他天生体态如牛，长有两个咽喉，还能像牛一样反刍食物[ 牛是一种反刍动物，白天吃草存在胃里，晚上把半消化的草返到嘴里再次咀嚼，然后重新吞咽。牛主尊者的生理结构像牛，吃完饭后也要进行反刍。因此佛陀在非时食的学处中规定，除了像牛主尊者那样因宿业而有两个喉咙之外，其他比丘吃完饭后不能重新吞咽食物。]。长大之后，他在佛陀的教法下出家，最终获得了阿罗汉果位，这就是人们共称的“牛主尊者”。为什么牛主尊者会这样呢？原来，在迦叶佛的时候，他曾是一位博通三藏的出家人，一次他看到一位年迈的比丘在慢悠悠地进餐，就讥讽地说：“你就像老牛反刍一样。”后来他得知那位老比丘是具功德的圣者，便在老比丘面前诚心忏悔。因为忏悔，他没有堕入地狱，但以恶口的余业而于五百世转生为牛，在此生成为最后有者时也是体态如牛[ 此公案在《根本说一切有部毗奈耶经杂事卷》里有详述。]。
　　　《百业经》里也有一则类似的公案。以前舍卫国有两头大牛角斗，一头牛的肚子被剖开，身负重伤。佛陀观知度化这头牛的因缘成熟了，便来到它的身边，把它的伤口包扎好，并为它宣说了佛法。这头牛在对世尊的欢喜心中死去了。它死后转生为舍卫城中一个商主的儿子，七岁时出家为僧，通过精进修持获得了阿罗汉果位。诸比丘对七岁的孩子获得阿罗汉果感到很稀奇，便问世尊为何如此。佛说：“这位七岁的沙弥就是以前那头受伤的牛的转世，因为我为它宣说佛法，而且它也对我生起欢喜心，所以它死后转生为人，并在我的教法中断除了一切烦恼。”诸比丘又问：“这位沙弥前世为什么会变成牛呢？”佛说：“这是他往昔的业力。迦叶佛出世时，僧团中有一位供水的执事比丘。一次，一位阿罗汉比丘无意中碰掉了他手中的水瓶，他不高兴地说：‘你就像牛一样不看路，竟然碰掉我的水瓶！’后来他知道对方是圣者，便诚恳地向对方忏悔，但还是在五百世中转生为牛。”
　在这两个公案里，都是因为对圣者说一句恶语，结果在许多世转生为牛，可见因果有多么可怕。在我们身边，不知道谁是圣者，所以以后大家说话一定要小心，否则很可能在许多世中感受恶趣的果报。藏地的有些父母经常骂孩子：“该吃的东西赶快吃完，为什么你像老牛反刍一样慢腾腾地吃？”如果这些孩子中有圣者，父母也很可能五百世变成牛。前几天有几个居士住在智在师家里，我问：“智在师对你们怎么样？”他们说：“挺好的，智在师吃生莴笋不蘸酱，就像小兔子一样‘唰唰’地吃。”我想：如果智在师是圣者，这些居士也很可能五百世变成小兔子吧。
　在说了恶语后，如果没有及时忏悔，一定会堕入三恶趣，如佛经云：“恶口之罪，亦令众生堕三恶道。”从恶趣出来后，还要感受往昔的余业。有些人常以牛、猪、狗、猴子、兔子、懒虫等比喻人，这些人今后不能再这样了，否则，说别人一句，自己要多少辈子在恶趣受苦啊！以前法-王也要求弟子不要互相取恶名。现在很多人不知道这些道理，甚至根本不把说恶语当做恶业，通过这次的学习，希望很多人明白这些道理，今后尽量断除此种恶行。
　我们继续看这方面的公案。在迦叶佛时代有一位沙弥执事员，一次，很多比丘对他说：“你将少许清油中炒过的锅巴放在臼器里捣碎，然后给我们。”由于那位沙弥事务繁忙，于是说：“诸位上座，我现在有点忙，稍等片刻我再供养。”那些比丘们大发雷霆地说：“如果我们可以接触杵臼的话，应该把你放在臼器里面捣碎。”以此恶业，那些比丘堕入地狱变成形似杵臼的众生。释迦牟尼佛出世时，曾向僧众示现过这些众生的形体，并讲述了此事的来龙去脉[ 此公案在《大乘集菩萨学论》中有记载。在此公案中，比丘们需要沙弥帮忙做事，这是由于按别解脱戒的要求，比丘不能接触火、做饭，而对沙弥的要求没这么严，所以沙弥可以帮比丘做一些特殊的事。]。
　现在很多人认为杀生、偷盗、邪淫是恶业，而认为说恶语不是恶业，所以经常口出不逊：“我宰了你”、“我砍了你”，甚至开玩笑时也经常说恶语，其实说这种恶语的果报比地水火风的灾害还严重。《正法念处经》中说：“刀火毒等恶，此恶非大恶，若人恶口说，此恶是大恶。”《最胜佛顶陀罗尼净除业障咒经》中也说：“当知恶骂甚于猛火。而此猛火但焚七珍之财，但焚世间资玩等物；恶口猛火能烧七圣之财，能烧出世一切功德。”
　刚才公案中的比丘们成为形如杵臼的众生，这就是恶语果报的明证。在其他佛经中有许多类似的公案。多看这些公案能促使我们如理行持，可惜的是，有些人虽然看了这方面的公案，却认为这只是佛教的传说，根本没有拿来对照自己的身心，这样看公案是不行的。
　从前，有一位通达三藏的比丘，他一向以博学多才而自居，一次他对其他比丘说：“你们就像牧童一样。”结果他在五百世中成为牧童。大家想一想，仅仅说一句“你们像牧童”，居然招致了这样的果报，可见恶语果报之惨厉。
　《毗奈耶经》中还提到，迦叶佛时代有一位三藏法师，他善于调解他人的诤论。一次，两位比丘发生矛盾，到那位三藏法师面前请求调解。三藏法师想：如果僧众平息不了他们的诤论，我再出面平息就会获得更大的名声。所以他要他们到僧众前请求调停。没想到，僧众成功地平息了两位比丘的诤论，三藏法师为此很不高兴，辱骂僧众道：“这些僧众断事的方法就像牧牛的方法一样。”以此恶语因缘，他在五百世中转生为牧牛人。
　按说三藏法师是懂因果的，但可能是业力现前吧，居然会辱骂僧众这么严厉的对境。现在也有些业力现前的人经常骂出家人。我家乡有一个老乡，他和某寺院的出家人有私人恩怨，于是他骂那些出家人是“（索达吉）堪布喂的一群猪（因为我经常给那所寺院的出家人提供生活费和斋饭）”。我心里想：他说的话那么可怕，不要说来世感受果报，也许即生中就会成熟果报吧。果然，前一段时间他骑马时摔断了一条腿。
　　　《极乐愿文大疏》中记载：一位年轻的比丘看到另一位比丘跳过河，他随口说：“你就像猴子一样。”结果他在五百世中连续转生为猴子。这种情况也很容易发生，有时候我们看到别人在蹦跳时，很可能会说出同样的话。
《贤愚经》中也有一个以恶口转为猴子的公案：舍卫国有个叫师质的施主，一次他迎请佛陀和僧众应供。佛陀和僧众回来时在一个泉水边休息，这时一只猕猴过来向阿难要钵盂，阿难怕它打破钵盂，不想给它。佛陀说：“不要担忧，马上给它。”阿难把钵盂递给猕猴，猕猴拿着钵盂走进森林，在钵盂里盛满蜂蜜，回来恭敬供养佛陀。佛陀说：“把不干净的东西去掉。”猕猴便把蜜中的蜂虫拣去。佛陀又说：“在里面加一点水。”猕猴便在蜜中加了些水，然后又供养佛陀。佛陀接受了蜂蜜，并将蜂蜜分给僧众享用。猕猴见后高兴地跳跃起舞，结果掉进旁边的一个大坑里摔死了。因为对佛生起欢喜心以及供养佛陀和僧众之力，猕猴死后转生为师质的儿子，而且当他降生时，家中的器皿自然充满蜂蜜。父母觉得非常稀有，便为他取名蜜胜。蜜胜长大后，向父母请求出家，父母也同意了，于是他成为世尊座下的一位弟子。
　蜜胜的父母比较开明，不像有些道友的父母那样顽固。我听说有些道友已经出家六七年了，还不敢告诉父母，一直骗他们说自己在外地工作。有一位道友来到学院出家，告诉父母之后，父母虽然勉强同意了，可是他们总是觉得孩子不能就这样“消失”。他们要求他戴上假发，再举办一场假婚礼，算是对亲朋好友有个交代。那位道友问我这样行不行，我对他说：“这实在有点残忍，不敢说。”
　除了极少数人以外，大多数汉地的父母都不支持子女出家。世间人的人生观和出家人不同，他们认为，人活着要么是为了财富，要么是为了婚姻，要么是为了事业，这就是生活的全部，而出家的生活一点意思都没有，所以根本不支持子女出家。在这方面，藏地比汉地要好得多，藏地如果谁家有出家人，父母都觉得很光荣，与人说话时都把“我儿子出家了”、“我女儿出家了”挂在嘴边。可是在汉地，父母根本不敢提起子女出家的事，如果有人问起：“你孩子到哪去了？”父母都特别不好意思。我想，这可能是汉地众生的共业所致，如果很多人的父母能理解出家的意义和出家人对社会的贡献，他们肯定不至于如此。
　其实，出家人的生活非常清净快乐，并不像有些人想像的那么惨。昨天我家来了两个领导，他们在我家坐了一会儿，一个领导感慨地说：“其实你们出家人过的还是很好的，好像没有什么担忧和痛苦吧？”我说：“还可以吧。”他说：“唉，我家里有很多烦心的事，工作上也有很多烦心的事，每天都特别紧张，在你这里坐一会儿感觉都很舒服。”他们在我家里喝了一杯茶就走了。所以有时候看起来，世间人虽然有钱财、有地位、有势力，可是活得并没有出家人快乐。
通过出家与在家的对比，也可以说明一个道理：物质享受很难带来真正的快乐，快乐唯一取决于自心。换句话说，心是快乐的根本。这个道理很深奥，甚至有些学佛的人也很难理解。今天有一个居士打电话说：“最近我特别痛苦。”我问：“为什么？”他说：“我很想好好地打坐，可是已经一个多月了，我的腿一直盘不起来。”我劝他：“即使你腿盘得再好，死的时候也没有用，还是好好调心吧。”这个居士可能不太懂佛法，虽然盘腿打坐是修道的助缘，但毕竟是外在的行为，相对而言，调心才是更重要的，如果能调伏自心，对生生世世都有极大的利益。而外在的形象并不重要，我们也不是气功师，身体的姿势摆得再好又有什么用呢？不过现在很多佛教徒都是如此，他们忽略了最重要的事情，却把注意力放在不重要的事情上，这不是很好。
　回到刚才的公案。蜜胜出家后精进修行，不久就获得了阿罗汉果位，诸比丘问佛陀：“为何蜜胜出家不久就证得阿罗汉果？”佛陀说：“你们应该记得，以前我们遇到过一只猕猴，由于它当时对我生起信心，并以欢喜心供养蜂蜜，因此因缘，它死后转生为商主之子并且出家证果。”（可见，如果遇到殊胜的对境，仅仅作一次供养也会获得殊胜的果报。）又有比丘问佛：“蜜胜以何因缘成为猕猴？”佛说：“在迦叶佛时，一位少年比丘见到一位僧人跳过水沟，他随口说：‘这个人的动作像个猕猴’，后来他得知那是一位阿罗汉，于是向对方发露忏悔，但还是在五百世中转生为猕猴。”
　今天讲的公案都非常可靠，它们大多出自佛经和论典，我只是将其作了归纳宣说。学习这些公案后，大家一定要特别注意了，今后千万不要再说恶语。如果自己以前说过恶语，要好好念金刚萨埵心咒忏悔。三宝的加持不可思议，如果精进忏悔，这些罪业也有清净的机会。在这方面，我也要提醒一些老师。前一段时间，我听到一位老师上课时把学生比喻成牛、猪等动物，在短短的一堂课中就造了许多恶业。很多老师上课时也常说此类恶语，虽然他们教课对社会有一定的贡献，可是自己为此付出一定的代价也没必要，所以这些老师还是要注意自己的语言。
下面继续学习藏传净土法。每个人都会离开世间，在临终时，解脱轮回的最胜方便就是净土法门，这是印、藏、汉的诸多高僧大德一致公认的。法-王如意宝曾经说：“对我来说，一生中所修持的就是无上大圆满，临终时最主要的修法就是往生极乐世界，除此之外没有其他修法。”作为法-王的传承弟子，我们应该铭记法-王的教言，随时随地都要有求生极乐世界之心，同时还要以断恶行善来积累往生极乐世界的资粮。
现在我们正在介绍十不善业中的恶语。昨天讲了很多恶口骂人的公案，下面继续宣讲这方面的公案。
《仓央嘉措[1]密传》中记载，当年仓央嘉措离开拉萨，以云游僧的身份在各地漫游。一次，他到康区一座寺院附近闭关。那座寺院有一位曾在拉萨求学的僧人，一天那位僧人在散步时闻到一股奇异的檀香味，他想起自己以前曾在嘉瓦喇嘛身上闻过这种香气，于是他循着香气去寻找，结果在一个山洞里找到了正在闭关的仓央嘉措。他们见面后谈起了很多在拉萨的往事。仓央嘉措叮嘱那个僧人，不要暴露他在当地之事，那个僧人也答应了。后来他经常秘密地拜见仓央嘉措。一段时间后，仓央嘉措准备离开当地，那个僧人极力邀请仓央嘉措到他家住一个晚上，仓央嘉措便答应了。
僧人家里养了一只猴子，那只猴子见到仓央嘉措后神情很反常：时而非常欢喜，时而悲伤流泪。僧人问仓央嘉措：“来我家的客人很多，但它从来没有这样过，这是为什么呢？”仓央嘉措便入定观察，结果发现这只猴子是自己的姐姐曲珍的转世。为什么曲珍会转生为猴子呢？仓央嘉措再次观察才明白：原来仓央嘉措六岁时父亲去世了，他和母亲、姐姐相依为命。一次仓央嘉措光着身子和伙伴们玩耍，姐姐看到后很不高兴，一边骂：“你像猴子一样干什么？”一边拽着他脖子上的护身带往回拖。当仓央嘉措的身体从石头上拖过时，在石头上留下了明显的身印。姐姐见后，才觉得弟弟不是一般的人，虽然她也作了忏悔，但死后还是转生为猴子。仓央嘉措把此事告诉了僧人，最后说：“现在我不得不离开，也许我走开后它会悲伤而死，希望你能给它作超度佛事。”
《贤愚经》中记载：从前，有一个商人牵着一条狗上路，途中，那只狗偷吃了商人的肉，商人发现后砍断它的四肢并把它扔在旷野里。那只狗又痛又饿，即将死去。舍利弗以天眼看到那只狗后，以神通来到它面前，并用自己钵盂里的食物喂它。那只狗对舍利弗生起了极大的欢喜心。尊者为它宣说佛法后便离去了。狗死后转生为一个婆罗门之子。一次舍利弗到那个婆罗门家化缘，婆罗门问：“尊者为何独行，连一个侍者都不带呢？”舍利弗说：“我没有侍者，你家的孩子能否送给我当侍者？”婆罗门说：“我家有个孩子名叫均提，现在还年幼，长大后就供养您。”（有些人说：“上师，我们的孩子就交给你了，以后要打要骂都由你。”可能婆罗门也是这样对舍利弗说的。）
均提七岁时，舍利弗把他带回寺院，将他剃度为沙弥并为他宣说佛法。通过精进修持，均提获得了阿罗汉果，这时他以神通观察自己的宿世，发现自己前世是一只狗，因为舍利弗的恩德而得到人身，并获得了殊胜的道果。观见前缘后，均提心想：我蒙师父的恩德，才永远脱离了痛苦，我应终生以沙弥身承事师父。因此均提一直没有受比丘戒。后来阿难问佛：“沙弥均提往昔造了何业，前世会变成一只狗？”佛告阿难：“迦叶佛时，他曾是一位声音悦耳动听的年轻比丘，当时他对一位声音不好听的老比丘说：‘你的声音简直像狗叫一样。’后来他知道那个老比丘是圣者，便在他面前作了忏悔，因为忏悔而没有堕入地狱，但还是在五百世中连续转为狗。”
乔美仁波切前世也有类似的经历：一次，乔美仁波切在坐禅时，眼前忽然显现出一只白狗的影像，他再三观察，结果回忆起很久以前的往事：佛陀在世时，一只白狗跟着一群商人上路，它偷吃了商人的食物，商人们发现后把它活埋了。阿难尊者见到此事后，为死去的白狗念经超度，并发愿它将来转生为对佛教有利益的人。由于阿难尊者的加持和发愿，那只白狗后来辗转成为乔美仁波切。为什么自己前世会转为狗呢？乔美仁波切进一步观察：原来在久远以前，自己曾经骂别人是狗，以此因缘于五百世中转为狗，最后一次就是佛陀时代的那只白狗。
从上述公案可以看出，即便是非常了不起的高僧大德，也因为往昔造过口业而在轮回中流转。所以我们不要用马、牛、狗等旁生来骂人，否则自己会堕落为这样的旁生。
在这些公案里，我们还可以发现这样一个道理——众生是因为各种错综复杂的因缘而在轮回中辗转漂泊的。这从《全知无垢光尊者传》、《益西措嘉佛母传》等圣者的传记中也可以看出。不过现在人很难接受这个道理。在现代科学中，没有前后世、业因果等问题的答案，唯有佛教才对这些问题做了详尽的阐述，现在有些科学家也是在借鉴佛法后，才在生死轮回等课题上有所进展的。现代人从小在家里没有遇到过佛法，在学校也没有学过佛法，学的都是现代科学的知识，所以很难理解这些佛教的甚深道理。正因为如此，有些分别念比较重的人听到业因果方面的公案时，总觉得这是佛教的传说，并没有在心中引生因果正见。由于心中没有因果的正见，也就不关心自己的来世，平时谈论的都是“我老了以后怎么办”、“生病时怎么办”、“没钱时怎么办”等话题，从来不谈“我会不会转为旁生”、“会不会堕入地狱”。真正的佛教徒不能这样，一定要关心来世的解脱和安乐。
说恶语的过患如是严重，那什么人容易说恶语呢？一般而言，那些种族高贵、相貌端严、青春美满、地位显赫、财产富足、广闻博学的傲慢之人容易以恶语侮辱他人。当然，有些人的学问、财富等并不圆满，但因为人格太低劣，也经常说各种恶语。所以，这主要还是看人的素质。如果是素质高的人，即使别人强迫自己，也不会说很难听的话；如果是素质低的人，只要一开口就是不堪入耳的粗言恶语。下面我们看几则因傲慢而说恶语的公案。
某寺院有位智慧颇高的格西，在辩论过程中没人能胜过他，于是他对僧人们说：“你们真像驴一样。”并做出驴子的姿态。以此恶业，他死后变成了驴头鬼。
安多地区有一位格西，他是获得文殊菩萨加持的大德。一次，来自某寺院的一位小僧人在“众生有没有新生[2]”这个问题上与他展开辩论，那位大格西的理证稍有相违时，小僧人便认为自己智慧非凡，顺口说道：“你真是一无所知，三轮[3]！”以此恶业，他即生舌根糜烂，最后舌头断掉而命绝身亡。
在说恶语之中，对具功德者说恶语的过患尤为严重。有些人获得了上师、本尊或护法神的加持，对这些人说恶语的过失相当大。如果对圣者说恶语，那过失就更大了。许多经论对此说得非常清楚，如清凉国师在《华严经随疏演义钞》中说：“若骂圣人，是恶口中重。”凡夫不知道他人的相续，如果对方是真正具足功德者，自己因为看不惯或者不理解对方而口出不逊，就会造下非常严重的恶业，所以大家一定警惕自己的语言。
前一段时间，有一个还俗的在家人诽谤很多高僧大德，他说：“藏地的有些大德虽然眷属很多，但不一定有很高的成就。他们还不如我活得清净，我是依靠自己的劳动生活，而他们冒充成就者，以欺骗信众来邪命养活。”这个人以前在寺院里学过一点因明，嘴巴也比较会说，说了很多诬蔑之辞。听到他的话，我们都觉得非常可怕，但也没办法，一个人业力现前时谁也阻挡不了。
以前麦彭仁波切有一个弟子，他是一个很有名的智者，他与麦彭仁波切在一些佛法上观点不同，当时他对上师很不恭敬，在辩论的过程中经常说一些特别难听的话。据说晚年的时候，那个人的舌头也糜烂了。
所以，我们千万不要毁谤具功德者，否则一方面自己会造下可怕的恶业，另一方面，如果其他人跟在自己后面人云亦云，也会造下恶业。
如果造了非常严重的恶业，不要说来世会感受果报，甚至即生中就会感受舌根糜烂等现报。后魏末年，杜昌的妻子柳氏妒忌心很强。一次，柳氏见到一个丫环给杜昌梳头，就砍断了丫环的两个手指，没过多久她就被狐狸咬断了两个手指。还有一次，柳氏见到一个丫环给杜昌唱歌，就割断了丫环的舌头，没过多久她的舌头也开始糜烂。柳氏知道这是业报现前，急忙求一位禅师帮忙。禅师让她至心悔过。她忏悔七天后，禅师又亲自为她念诵经咒，这时从她口里爬出两条蛇，禅师更加猛厉地念咒，两条蛇就掉在地上消失了，她的舌头也恢复了正常。从那以后，柳氏再也不敢妒忌了。
柳氏造的业虽然很重，但因为及时忏悔，所以挽回了舌根糜烂的命运，可见，只要能忏悔，恶业也有清净的机会。古来有很多这样的例子。像梁武帝的夫人因为妒忌、说话恶毒，死后堕为蟒身，武帝请志公禅师等依照经律制订《梁皇宝忏》，并为夫人忏悔，法会完毕之后，夫人舍弃蟒身而转生天界。因此，忏悔的确非常重要，本来要在恶趣感受无边的痛苦，通过忏悔，有些众生当下便可解脱，有些虽然不能当下解脱，但受苦的时间也会缩短，程度也会减轻。
很多人以前都说过恶语，如果以后不想感受痛苦，现在就一定要好好忏悔。不过如今有些人经常说大话：“能忏所忏都是空性的，没有什么可忏悔的，念金刚萨埵心咒是多余的。”有些愚笨的人听了这些话认为很有道理，从此就放弃了忏悔。末法时代，这种令人生厌的现象非常多。全知无垢光尊者对此类现象也有描述：“如今人们行持善法的力量十分微弱，即使有少数人行持善法，也会因为某些着魔者的语言而中断。”
如果我们有一个如意宝，肯定会小心保护，以防小偷把它偷走，同样，在拥有正法如意宝时我们也要格外小心，不要因为恶友的影响而轻易丧失。现在我传讲的前行、净土法都是无比珍贵的法宝，除了极少数利根者外，大多数人都应该学习，而且要善始善终地学习，不要轻易中断。尤其是这些十不善业的道理，大家更应该好好学习，如果是有正知正念的人，学习后一般不会再故意造这些恶业。
下面我们继续分析恶语的过患。在恶语之中，有一种情况需要格外注意：本来辩论是学习佛法的一种方法，通过辩论能得出正确的结论，能遣除对正法的怀疑和邪见，所以佛教特别提倡如理如法的辩论，但如果以贪嗔之心进行辩论，并且辩论时口出恶语，则过患相当大。我们看一则发人深省的公案：
佛陀在世时，有一位年轻的比丘和一位老比丘辩论佛法，他们辩论得越来越激烈，最后恶语相讥，互不相让。那位年轻的比丘对老比丘说了许多粗言恶语，结果老比丘气愤地回到自己的住处闭门不出，最终气死在屋里，死后转生为一条毒蛇。
一般辩论到中间，尤其周围有很多旁观者时，双方都不会轻易相让，即便知道自己的观点不合理，也会坚决维护自己的立场，在这种情况下，辩论者很可能因丧失理智而口出恶语。那位年轻的比丘就是因此而恶口骂人，结果竟把老比丘气死了，这样的辩论实在可怕。这里虽然没有提到年轻比丘以后的果报，但从因果上推，如果他没有忏悔，以后肯定也会感受痛苦的果报。
人和人吵架是难免的，可是有些人天天吵架，这就不对了。有些丈夫和妻子、父母和子女就像不共戴天的仇敌一样，一见面就生厌烦心，然后就大吵大闹。这些人就像大圆满里所说的“无离无合”一样——离也离不开，合也合不来，每天都是在痛苦中度过。其实，人和人今生能相遇都是宿缘所追，大家应该珍惜这种因缘，没必要一天到晚吵吵闹闹。
可能人老了以后脾气都不太好，那位老比丘就是如此，年轻的比丘只是骂了几句，他居然在禅房里活活气死了。你们汉族人经常说“气死我了”，也许是受这种说法的影响，有的汉族人生气后，家人马上要把他送到医院。所以你们的祖先不该发明“气死我了”的说法。各民族的习俗差别很大，藏地好像没有“气死我了”的说法，也没听说过藏族人生气后要送到医院的。
佛陀吩咐阿难告诉那条蛇：“世尊对你说：‘蛇呀！你曾于我的教法中出家，本来非常有善根，可以获得解脱，可是因为生嗔心而转为毒蛇，你应向所嗔的这位比丘道歉。如果继续嗔恨，你将堕入地狱中。’”阿难带着那位年轻比丘去敲毒蛇的房门，并一五一十地转告了佛陀的话。可是毒蛇怒气未息，它喷散嗔恨的毒气后仍然不肯出来。佛陀又让目犍连尊者去，他也同样转述了佛陀的话。但毒蛇只是从门缝中伸一下头就钻回去了，还是不愿出来。
老比丘生气时闭门不出，现在也有这种情况：有些人吵架后，一连几天闭门不出，不吃不喝，以此表示对抗。如果在这样的状态中死去，说不定也会变成毒蛇。以前学院的一个道友生气后把自己关在屋里好几天不出门，别人怎么劝都不出来，据说他还一直不吃不喝。我们担心他气死或饿死，于是到他家敲门，可是敲了半天也没动静。最后有个人一脚踹开房门，结果发现他正在屋里悄悄地吃东西（众笑）。
阿难和目犍连都没有平息毒蛇的嗔心，这件事越闹越大，后来整个舍卫城都在传言：一位比丘因为生嗔心而转生为毒蛇。许多人为了看热闹而聚集在那里。最后，佛陀亲自来了，他严厉地呵责那条毒蛇。毒蛇无法堪忍世尊语言的威力，很快便出来了。佛陀把毒蛇带到只陀园，它在众人面前惊恐不已，蜷缩在世尊座下。佛陀让它和年轻比丘在一起，说道：“你因为以前说了如毒般的嗔怒恶语而转生为毒蛇，如果现在继续造向他人射毒箭的恶业，来世你会怎样呢？”
知道自己投生为恶劣的众生后，那条毒蛇痛哭起来。佛陀说：“你造恶业时理应啼哭，那时你却未流泪，现在恶业成熟，已经转为旁生，哭又有什么用呢？快向这位比丘忏悔！”（很多众生都是如此，造业时欢欢喜喜，感果时却哭哭啼啼，但那时哭也没有用了。）佛陀又对年轻的比丘说：“这位比丘，你是这条蛇的辩论对手，也应向它顶礼忏悔。”那位比丘向毒蛇顶礼，毒蛇也向比丘顶礼。在场的所有人都惊奇不已，对佛陀生起很大的信心，对因果也产生了诚信。佛陀依此因缘传授了佛法，令许多人获得了圣者的果位。那条毒蛇也在对佛生起信心中死去，死后转生到了三十三天。
当时由于佛陀在场，人们能够现量见到这些事实，所以都不得不诚信因果。其实，如果没有亲自经历，很多事情的前因后果的确很难令人相信。现在有些人造了恶业后，因为自己亲身感受报应，所以也不得不相信因果。
学习这则公案后，大家一定要记住：辩论佛法虽然是好事，可以遣除相续中的增益和损减，但千万不要在此过程中造口业！法-王如意宝以前多次说过，年轻的时候，为了建立宁玛派的观点，他曾经驳斥过格鲁派、萨迦派的观点，也造过一些口业，晚年时对此感到很后悔。学院的老常住应该有印象，显现上法-王晚年经常忏悔这些口业，并一再叮嘱弟子们在辩论时要小心。
其实，各大宗派的祖师都是佛菩萨的化现，他们的究竟密意没有任何相违，只是为了强调自宗的不共观点，才在显现上进行针锋相对的辩论。因此，作为后学者，千万不要随便诋毁其他宗派的祖师。实际上，只要是真正的圣者，他所抉择的观点肯定是正确无疑的，若想以凡夫的狭隘分别念进行破斥是非常困难的，可是有些愚笨的人不知此理，经常诋毁其他宗派的高僧大德，造下了严重的口业。
如果不注意，辩论的时候确实容易造恶业。我听说有些居士在辩论的过程中，实在说不过时，拿起矿泉水瓶要打对方，这种行为非常不好。在我们学院，每天有成百上千个喇嘛激烈地辩论，可是从来没有动手打人的现象，为什么你们两三个人辩论就要动手打人？请想一想：连清净戒律、精通三藏的比丘，尚且因为没有将烦恼转为道用，在辩论时以嗔心说恶语，结果死后转生为毒蛇，你们这些毫无功德的人又会如何呢？希望你们今后辩论时一定要小心。
讲到这里，有些人可能有疑问：为什么老比丘堕落后很快能解脱？答案是这样的：佛陀住世是一种殊胜的因缘，那时业果可以迅速成熟，加上佛陀也亲自作了加持，因此老比丘转为毒蛇后，并没有在恶趣中感受很长时间的痛苦，很快就清净了恶业并转生到天界。
当然，老比丘堕落后能迅速解脱，这与他生前长期闻思修行佛法也有关系。现在有些人经常说：“既然造一点点恶业的果报都那么可怕，那造善业还有什么用呢？干脆完全不造善业了。”这种说法非常愚痴！正因为造恶业会受苦，所以更要精进行持善法，绝不能因为造恶业会受苦就不再行持善法。大家在这方面要有分析的智慧。有时候，我也很担心：以前自己造了那么多恶业，死后会不会堕入恶趣？但有时候又有一种安慰感：这么多年以来，自己的大部分时间都用在行持善法上，死后应该有解脱的机会。这个道理其实也很简单：以住在学院三个月看，在此期间自己可能会造一些恶业，但大多数的时间都在行持善法，因果是公平的，不可能我造恶业的时间短、造善业的时间长，反而在恶趣感受痛苦的时间长、在善趣感受快乐的时间短。同样的道理，虽然在座的很多人是凡夫，在生活中难免要造一些恶业，但只要把大部分时间用来行持善法，就一定会有解脱的希望。前面格西转生为驴头鬼的公案也要这样理解，不能看到他说一句恶语堕落了，就怀疑他出家行持善法没有用，从长远来看，正是因为他出家行持善法，所以他在以后的大多数时间不会在恶趣中受苦。
话说回来，那位老比丘幸遇了佛陀，所以很快就从恶趣解脱了。但如今是末法时代，积累恶业之力与往昔不同，在感受果报之前不可能值遇佛陀那样的导师，而且现在很多人也没有老比丘那样清净戒律、闻思修行的功德，即便遇到佛陀也不一定能很快解脱，因此，我们最好是首先不要造恶业，否则一定会感受全部的果报。
在如今这个具诤时劫，众生的嗔恨浊十分猖獗，很多人经常为一些小事大发嗔心。有的人听了一些佛法后，暂时有所好转，可是没过多久又会嗔心大发。很多人在烦恼的推动下，或者以贪嗔偏袒之心评论内道宗派的好坏，或者为了名声、地位、财产、受用等毫无实义的蝇头小利而射出毒箭般的恶语，由此引发激烈的争吵和纠纷，甚至导致国破家亡的惨剧，这都是在造死后立即堕入地狱的恶业。
在一些民主国家的竞选中，竞选各方一直以恶语互相攻击，甚至揭露对方的种种隐私。我看过外国的电视节目，所谓的竞选基本上就是互相谩骂，有的是当面对骂，有的是背后骂。这样的攻击和谩骂会造下严重的恶业。《分别业报略经》中说：“粗言触恼人，好发他阴私，刚强难调伏，生焰口饿鬼。”意思是，若以恶语触恼别人，揭露他人的隐私，此类刚强难化的众生死后会转为口中燃火的饿鬼。
国外的很多政治活动都充斥着恶语，这本来非常不好，可是很多人不以此为耻，反而觉得很光荣。去年，美国总统布什访问伊拉克，在新闻发布会上，一个伊拉克记者一边骂布什是狗，一边脱下皮鞋袭击布什，布什低头躲过第一只皮鞋后，记者又脱下另一只皮鞋扔了过去。随后那个记者立即被逮捕了。在伊拉克风俗中，向别人扔鞋子表示极大的蔑视。这件事发生后，那个记者得到了很多阿拉伯人的赞扬，说他是一个伟大的英雄，他骂布什的话立即在阿拉伯世界成为名言，还有人愿意出一千万美元买他的鞋，甚至他还在监狱里时，他的老板就已经准备为他升职。（所以你们今后准备好皮鞋，看到一些大人物时，向他们扔皮鞋并且臭骂他们，说不定你们也会马上出名，开玩笑。）
在一切争论之中，在家人为了妻儿、财产、名声、地位而辩论，这是为了“受”而争论，出家人为了宗派的观点而辩论，这是为了“想”而争论。如佛经中说：“在家众为受争论，出家者为想争论。”《俱舍论》中也说：受、想是争论之根本和流转轮回的因。（不过现在有点奇怪，出家人为“想”争论的不多，而在家人为“想”争论的却比较多。）但不管为佛法（想）说粗语，还是为轮回琐事（受）说恶语，都是嗔恨争斗的根源，所以大家都需要小心谨慎。
和前几堂课一样，在今天这堂课上，我们也讲了很多公案，学习这些公案后道友们要备加警惕，一旦今后自己生起嗔恨心而说恶语时，应该立即觉察并中止自己的语言。尤其那些爱骂人的人一定要控制住自己，否则嗔心和恶语互为因缘，很可能在短暂的时间里造下深重的罪业，死后将多生累世堕入地狱或者转生为毒蛇等旁生，那时就很难有解脱的希望了。《宝积经》云：“不求他过失，亦不举人罪，离粗语悭吝，是人当解脱。”因此，如果想获得解脱，就要恒时具足正知正念，不寻求他人的过失，也不举发他人的罪过，远离粗语、悭吝等恶业。
很多地方的人都有说恶语的坏习惯，尤其是汉族人骂人特别难听，藏族人骂人最多是“愿你家破人亡”、“愿你下地狱”，而汉族人经常以人和旁生的生殖器等肮脏的词汇侮辱人。说这样的脏话非常不好。在座的各位想一想：自己有没有说过此类恶语？真正观察起来，骂旁生都有很大的过患[4]，骂人的过患就更大了。因此，凡是说过恶语的人一定要忏悔。尤其是想往生极乐世界的人更要忏悔恶语之业，否则要往生净土是很困难的。
现在有些人说得很简单：“只要一心念佛，就能往生极乐世界。”实际上，并没有那么简单，如果一个人造了恶业，乃至忏悔清净之前，往昔的恶业都保存在阿赖耶上，即使阿弥陀佛的能力再大，也不一定能把这种业力深重的人接引到极乐世界。虽然汉地有带业往生的说法，但有些人的业力那么深重，恐怕阿弥陀佛对他们也没办法，所以这些人还是应该小心！
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[1] 仓央嘉措：第六世嘉瓦喇嘛。
[2] 藏地的很多出家人喜欢辩论“众生有没有新生”：众生如果有新生，那众生的来源是什么？如果众生没有新生，那么诸佛菩萨的能力不可思议，每一刹那都能度化无量的众生，这样轮回最终就有空尽的时候，等等，在这方面有很多复杂的辩论。
[3] 三轮：在辩论时，如果对方哑口无言，什么道理都说不出来，则可说“三轮”，指对方完全输了。
[4] 下堂课会宣讲这个道理。
我们继续学习藏传净土法。从究竟目的而言，藏传净土法与汉传净土法没有区别，都是要引导我们往生极乐世界，但是在暂时的理论和窍诀方面，藏传净土法有不共的特点。因此，汉地的道友应该学习和借鉴藏传净土法。
在藏地，不仅一般的修行人修持净土法，很多修持大圆满、大手印、大威德等密法的成就者也都修持净土法，并且最终往生到了极乐世界。以前宁玛巴有一位名叫大素尔的成就者，他培养了很多优秀的弟子，其中以“四大顶尖弟子”、“一百零八位大修士”最为出名。大素尔成就了黑噜嘎本尊，他的很多弘法利生事业，如建经堂、塑佛像，都是由黑噜嘎本尊直接成办的。六十一岁时的一天，大素尔召集弟子们说：“小素尔（大素尔的心子）获得了黑噜嘎的成就，他的功德已经超过我，以后我的事业将由他来继承，你们对他要像对我一样恭敬承事。”随后，大素尔吩咐侍者明天的早饭要提前一些。第二天太阳初升时，侍者来参见上师，见到上师已穿戴整齐，像是要出远门的样子。侍者问：“上师，您要到哪里去？”上师以偈答曰：“我将往生极乐国，黑噜嘎佛我无别，猛厉祈祷此本尊。”说完就化光融入了黑噜嘎佛像中。
大素尔的成就非常不可思议。他圆寂之后，一个康巴的弟子长途跋涉去供养他，大素尔在路边幻变出一座殿堂，自己安住在里面。那位弟子见到大素尔后，恭敬地献上供养，大素尔接受了供养并为他回向。当一切结束之后，殿堂和大素尔忽然消失了，那个康巴人也好像从梦中醒过来一样。这时他产生了怀疑：到底发生了什么事情？于是他一边赶路一边打听，最后得知上师早已圆寂了，那时他才明白，路上的殿堂是大素尔幻变的。大素尔融入的那尊黑噜嘎佛像加持力非常大，一次，它开口对香灯师说：“嘉顿夏耶上师来时，你要好好迎接。”后来，嘉顿夏耶到来时，香灯师便亲自去迎接了，那个嘉顿夏耶也不是普通人，他进入殿堂后就化作一道白光，绕黑噜嘎佛像三匝后融入其心间。
大素尔虽然是依靠密宗获得成就的，圆寂时也融入了密宗的忿怒本尊像，但从他的教言看，实际上他往生到了极乐世界，因此修持密宗和净土并不相违。在一般的凡夫人面前，密宗的忿怒本尊与净土宗的阿弥陀佛不同，但是当修行达到一定的境界时，就会知道他们是无二无别的。现在有些人觉得密宗高不可攀，自己这样的人只能学习净土法，这是把密宗和净土法视为截然不同的错误观点。续部中说：“诸佛于智慧界中一体。”意思是，在法身智慧界中，一切诸佛是一味一体、不可分割的。换句话说，一般的净土宗修行人认为阿弥陀佛和金刚萨埵佛、释迦牟尼佛是不同的，就像东北人、南方人、北京人有差别一样，所以他们只祈祷阿弥陀佛，但如果真的和阿弥陀佛相应了，就会知道阿弥陀佛是一切佛陀和上师的总集体。
如果懂得了上面这个窍诀，我们的修行就会有很大的进步。比如修上师瑜伽，在祈祷上师的时候，虽然形象是上师，但自己要想到：上师的本体中包含了一切佛菩萨。这样修持可以得到上师和一切佛菩萨的加持。实际上，诸佛菩萨根本就是一体的，只要自己有信心，就能通过一位佛菩萨得到一切佛菩萨的加持。这个道理就像空中有许多个日轮，它们的光芒和合起来遣除世间的黑暗，当我们在被一个日轮照射时，实际上是被所有的日轮照射[1]。
下面我们继续宣讲恶语方面的公案。这些公案都在显示应断除恶语之理，了解这些公案后，若能断除包括恶语在内的种种恶业，则往生极乐世界就不会很困难。
在恶语之中，取恶名的罪过也是极为严重的。
在迦叶佛时代，有一位精通三藏的比丘名叫西哦色嘉，他以马头、牛头、狗头、猪头、骆驼头、豹子头、老虎头、狮子头等十八种旁生头来辱骂很多圣者，说他们的头长得像这些旁生的头。以此恶业，他死后转生为有十八种动物头、三十六只眼睛的大鲸鱼，从人寿二万岁迦叶佛时代到人寿百岁释迦牟尼佛时代，一直在感受无量的痛苦。
《贤愚经》里有一个《迦毗梨百头缘品》，与此公案非常类似。以前佛陀在梨越河边时，当地有五百个渔夫捕到一条大鱼，他们用尽全力也无法将其拖上岸，他们叫来五百个牧牛人一起拖，最后才把大鱼拖上岸。这条鱼非常奇特，它有牛头、马头、羊头等一百个头。佛陀观知度化众生的因缘到了，便与比丘们来到现场。佛陀问那条大鱼：“你是迦毗梨吗？”在佛陀的加持下，大鱼用人语答道：“我是迦毗梨。”佛陀又问：“你现在是在何处？”大鱼说：“在阿鼻地狱[2]。”
众人对此非常奇怪，佛陀便讲述了这条大鱼往昔的因缘：迦叶佛的时候，有一个叫迦毗梨的婆罗门，他在迦叶佛的教法下出家学法。由于受到母亲的教唆，他在和许多圣者比丘辩论时，以各种旁生头来辱骂圣者比丘。以此恶业，他死后转生为百头大鱼，感受了无量的痛苦。佛陀讲述了大鱼往昔的因缘后，阿难问佛：“它何时才能解脱鱼身？”佛告阿难：“乃至贤劫千佛出世，它还不能解脱。”在场的所有人听后非常恐惧，都感叹地说：“身口意行，不可不慎。”[3]
恶趣的果报如此可怕，可是没有智慧的人对此却觉得无所谓。前一段时间，一个老乡在众人面前说：“我只要这辈子快活就行，我才不相信有来世，即使真的有地狱，我也不在乎。”这样的人真的是无可救药，可能佛陀来到他面前也没办法。实际上，根本没有任何理由能否认来世和地狱，既然来世和地狱绝对是存在的，那我们为什么不守护自己的身口意呢？
大家想一想：从人寿二万岁到人寿百岁，再到未来贤劫千佛出世，这个时间真是一个天文数字，刚才公案里的众生感受如此漫长的痛苦，这实在是太可怕了！很多人听到佛经中的这些痛苦没什么感觉，而平时遇到一点小小的痛苦却觉得难以忍受，这是非常颠倒的。昨天有一个老和尚对我说：“堪布！我被一种病折磨很久了，我实在受不了，你有没有办法？”我问他：“你病了多久了？”他说：“已经整整四年了！”我说：“如果你能想想地狱众生的寿量，那四年根本不算什么。”但他可能觉得我是在安慰他，所以并没有重视我说的话。现在有些人觉得自己的命太苦了，从小到大一直在受罪，其实，从小到大最多几十年而已，可是如果转生到三恶趣中受苦，那真的是没有解脱之期了。
上述公案显示了取恶名的严重过患。以前法-王如意宝经常向弟子们宣讲这些公案，并教诫弟子们不要互相取恶名。法-王还说，他的上师托嘎如意宝也经常讲这些公案。托嘎如意宝语言不多，讲课就像念传承一样，但重要的事情会重复宣说。由于托噶如意宝反复强调，当时的江玛佛学院没有互相取外号的现象。我们学院也是如此，由于法-王经常强调这个问题，除了个别新来的人以外，常住的道友尤其是听过《百业经》和《贤愚经》的人，基本上都不给别人取外号。通过这次学习，希望各位佛友今后也不要给别人取外号。
有些人因为不懂因果，根本不把取外号当作造恶业，经常给别人取一些特别难听的外号。以前我有一个坏亲戚，他家有七八个孩子，他根据每个孩子的特征取了相应的外号：脖子细的叫饿鬼脖子，脸长的叫马头鬼，还有牛头鬼，等等。他稍微有点不高兴就用这些恶名称呼自己的孩子。如果他的孩子里有圣者，将来他要在恶趣感受多久的痛苦啊？即便他的孩子里没有圣者，对一般的人也不能取这么难听的外号。
这方面我也造过不少业。我以前也跟你们讲过，在读书的时候，因为自己嘴巴比较会说，给一些老师、同学、老乡都取过外号。这是我一生中非常后悔的事情。现在每次开金刚萨埵法会，我都精进发露忏悔，平时自己在禅房里也经常忏悔。但也不知道能否忏悔清净，在很多公案里，当事人骂人后虽然忏悔了，但仅仅是不堕入地狱，还要在五百世中转生为旁生。
在座的有些道友也造过此类恶业，或者以恶名称呼自己的同学、同事、父母，或者以其他难听的语言侮辱他们。这些道友要注意了，一定要断除这样的恶行，否则肯定会感受难以忍受的果报。《大智度论》中记载，有一个人因为骂其他比丘是猪头，后来变成头似猪头的鬼，而且口中经常爬出蛆虫。所以，语言的确是深堕恶趣的因，《增一阿含经》中也说：“粗言堕三恶趣。”今后大家说话一定要注意，当自己想骂人时，要想想骂人的果报，这样就能控制住自己的嘴巴。我们这里有些人生气时很想骂人，但因为学过佛法，知道这会造口业，所以嘴唇颤动半天，最终还是不敢骂出来。这样也是很好的。
本来，人人都有一个固定的名字，如果不叫他们本来的名字，而是给他们取“豁嘴”、“歪鼻”、“瞎子”、“胖子”、“瘦子”之类的恶名，这纯粹是在积累堕入恶趣的罪业。有些人可能是为了方便，经常用一些不好听的外号称呼别人。我不太赞同这种做法，如果你非要给别人取外号，世界上有那么多事物，你为什么不用“天女”、“鲜花”这些好听的名称给别人取外号呢？这样的话，即使以后有果报，也会变成漂亮的天女。
佛经中记载，往昔，释迦族五百个女子的丈夫被帕吉波国王的军队杀死，她们都成了寡妇，暴军又把她们的手脚砍断，她们感受了许多痛苦后死去。为什么她们会有这样的遭遇呢？原来，她们曾是迦叶佛教法中的五百僧人，因为给其他比丘取“断足”、“断臂”等恶名，结果在许多世中堕入地狱，从地狱出来后又于五百世中被砍断手脚而亡。
五百僧人因为给他人取恶名，结果自己于多生累世中感受相应的果报，所以我们对任何人都不应取外号，甚至官员对下属、主人对仆人也不应取外号。现在已经是二十一世纪，全世界都在提倡和谐的理念，人与人应该平等对待、互相尊重，所以没必要以恶名侮辱他人。尤其是想到来世的果报，就更应该注意自己的语言。否则无论给别人取什么样的恶名，自己都会感受五百次相应的果报。
特别要注意的是，若对比丘、沙弥取恶名，则必定会堕入地狱。这里的出家人不只是一地以上的菩萨、阿罗汉和辟支佛，还包括了一切比丘和沙弥。现在有些不信佛的人非常可怜，由于对出家人有成见，经常以“乞丐”、“秃头”等恶名辱骂出家人，造下了严重的恶业。实际上，出家人是非常严厉的对境，即便某些出家人的行为确实让人看不惯，为了保护自己的善根，也不能说他们的过失。今天有一个居士给我打电话证实一笔款项，他可能被一个出家人骗了，但他知道不能说出家人的过失，他在电话中说：“堪布，你知道哦，现在社会上有各种人，有些出家人，‘嗡班札尔萨埵吽’，有些出家人，唉，我不说你也知道……”他吞吞吐吐了半天，我也不知道他具体要说什么，后来我也含含糊糊地说：“是，我知道。”我想，这个人还是有正知正念的。
《法苑珠林》里说：“恶口如毒箭，着物则破伤，地狱开门待，投之以镬汤。”恶口虽然只是一两句话，但它会像毒箭一样刺入别人的心，说恶语者无一例外会被投入地狱的镬汤之中。在世间，有些人犯罪后，只要有关系就不必入监狱。但因果律是公平的，不论什么人，乃至国王、大臣和上师，只要造了恶口等罪业就必定会感受果报。因此，我们一定要守护自己的语言。
欲求往生极乐世界的人就更要注意这个问题了。现在有些人不懂这个道理，看到他们精进念佛，我非常起信心，可是听到他们平时的语言，我又觉得：连不说恶语的道理都不懂，天天造这么严重的业，要往生极乐世界恐怕有一定的困难。
除了对出家人说恶语之外，对父母口出恶言也将感受极为严重的果报。从前，边地具石境内有个力部施主，他有一个儿子叫珠辛吉。一次，珠辛吉想前往大海去取宝，由于担心他遇到危险，母亲一直极力阻止他。可是珠辛吉始终不听，最后母亲伤心地哭了。珠辛吉气急败坏地说：“我要前去大海取宝，你却说不吉祥的话，还哭哭啼啼的，愿你见地狱吧！”他对母亲口出粗语后便出发了。
“愿你见地狱吧”的意思就是“愿你下地狱吧”，一般来讲，这样的语言在藏地算是最难听的话了，而像汉地那些令人难以启齿的脏话在藏地基本上是没有的。以前我在甘孜读师范学院时，曾和附近几个县的学生“研究”过各地骂人的语言——我们的研究范围并不大——根据我们的“研究”，在康区这一带，“愿你下地狱”就是最厉害的骂法了。可能在当时的印度也是这样。
途中，珠辛吉在一家旅店住宿。因为业力所感，他睡得很沉，商人们也把他忘了，当他醒来时，所有的商人都走了，只剩下他和两头驴子在空无一人的海边。珠辛吉十分惊慌，驱赶着两头驴上路，但此时狂风大作，道路完全被沙子遮住，根本不知道该往哪里走。那两头驴比较聪明，它们凭着嗅觉缓缓向前走，可是珠辛吉因为又急又慌，希望加快速度，使劲用鞭子抽打它们，结果两头驴也因为神志不清而迷路了。最后，珠辛吉来到一个空旷的地方。那两头驴也精疲力竭、口干舌燥，伸出舌头呼呼地喘气。珠辛吉见此情景后对它们生起了恻隐之心，便将它们留在原地，然后自己一个人到处漂荡。后来，他到了一个恐怖的饿鬼城市，之后又在十二年中以原来的身份流落于地狱之处（他没有死去，以人的身份在恶趣中受苦），感受了饥寒交迫、口干舌燥的无量痛苦。
从这个公案可以看出，父母是严厉的对境，辱骂父母的果报非常严重，如果以恶心辱骂父母，甚至在即生中就会感受现报。《大圆满前行》里有一个匝哦之女的公案与此处的公案非常类似，也说明了不恭敬母亲的果报。学了这些公案后，大家要恭敬自己的父母。佛经中说，父母的恩德难以回报，因此有良心的人要尽量以佛法或财富来回报父母的恩德，即便做不到报恩，也不要用恶语来谩骂他们。其实人老了以后特别可怜，他们的风脉明点衰败了，身体没有力气，心中充满了各种痛苦，除了少数有修行的人以外，很多老人都处于恐慌和无奈之中。因此，做子女的一定要体谅自己的老父母，即使对他们做不到什么，但说一句安慰的话，以慈爱的目光看一眼，这也是非常有必要的。
对很多出家人来讲，从经济上帮助父母有一定的困难，而且要长期照顾父母，对自己的修行也有一定的障碍，但也应该在力所能及的范围内尽量关心父母。平时做完任何善法都应该把善根回向给父母，在有因缘的情况下，也要适当地和父母沟通。我听说有些出家人从来不理自己的父母，他们说得倒很好听：“既然出家了，就要放下世间的恩爱。”但实际上，他们只是放下自己的父母，跟其他世间人却保持密切的联系。我觉得这有点颠倒：如果你真的看破了世间，生起了真实的出离心，那你不理父母也是可以的，但从你对其他世间人的态度来看，好像并没有看破放下的境界，那你为什么不理自己的父母？而且我看过很多大成就者的传记，他们也并不是出家后就不管父母了，他们也以各种方式利益自己的父母。就连本师释迦牟尼佛也是如此。当年，世尊为了报答母亲的恩德，专门到天界为母亲说法三个月，藏历的九月二十二日就是纪念佛陀从天界返回人间的“天降日”。《父子合集经》中也记载，世尊成道后，特意回国为净饭王宣说妙法，令父亲获得无生法忍。佛陀已经是“深寂离戏光明无为法，犹如甘露之法我已得”，他还要回报父母的恩德，我们凭什么不回报父母的恩德呢？所以各位出家的道友一定要关心父母，回报父母的恩德。
总而言之，父母、师长、出家人都是严厉的对境，千万不要对他们口出恶言，否则果报是非常可怕的。有些人因为在这方面造的业比较重，即生就现前了果报。以前我家乡有一个在家人，他在外地冒充活佛，聚敛了不少钱财，而且他对父母也很不好，天天恶口骂他们。后来他生了一种怪病：身体的内脏都坏了，因为无法吃下饭，就在喉咙处插了一根管子，吃东西就用这根管子往胃里灌，又因为排不出大小便，就在肚脐处插了管子来排污，整个人活也活不了，死了死不了。临死前，他有所醒悟，后悔地说：“因为我以前对父母说过很多难听的话，而且以不正当的手段聚敛信财，所以现在感受这样的果报……”虽然他知道错了，但后悔也来不及了。
在汉地，我也见过很多人因为不懂这些道理，天天都在造很可怕的恶业。我经常想，如果这些人能懂一些基本的因果之理，也可能会成为很好的修行人。因此，很久以来我一直想传讲一些基础法门。现在因缘成熟了，我为大家传讲这些道理后，相信因果的人一定对自己的言行小心谨慎了。
以上说的是不能对人说恶语，不仅如此，对旁生也不能以恶语指责，否则也会有很大的过患。下面看一则公案。
以前，一位施主有一个耕地的仆人和两头牛。一次，牛在田里耕地时，那个仆人扔了一块木头砸断了一头牛的角，后来就称它为“断角”。又有一次，仆人抛镰刀砍断了另一头牛的尾巴，后来就称它为“断尾”。
现在世间人给宠物取很好的名字——“观音菩萨”、“乖乖”、“兔兔”、“宝宝”，如果仆人对那两头牛也取好听的名字，以后就不会有那么多麻烦了，可是他偏偏取了“断角”、“断尾”这么难听的名字，结果给自己带来了很多麻烦。
那位施主本来答应将女儿嫁给仆人，后来却没有履行自己的承诺，仆人因此对主人怀恨在心，便把两头牛拴在枯树上，用鞭子狠狠地抽打，然后既不喂草、也不喂水地拴在那里。初劫的旁生会说话[4]，它们对仆人说：“以前你从来不用鞭子打我们，而且给我们喂草、喂水，就像父母一样慈爱、保护我们，现在你简直判若两人，为什么这样虐待我们？我们到底犯了什么错？”仆人说：“虽然你们是无辜的，但你们的主人骗了我，他以前答应把女儿嫁给我，可是后来却反悔了。”牛问：“那你为什么不告诉国王？”仆人说：“我没有证人，而且主人只是口头上答应我，也没有任何文字依据。”（这个仆人因为没有证据，所以陷入了困境。所以做事最好要有证据，否则以后会说不清楚。有一个人对我说：“以前我和某人关系好的时候，我借给他两百多万元，当时没有立借据，现在他不肯还钱，我该怎么办呢？”）
牛说：“你向国王禀告，我们可以做你的证人。如果国王问：‘你有证人吗？’你就说：‘有牛作证。’如果国王说：‘牛怎么能作证呢？’你就回答：‘我把它们拴在岩石下，如果我的话是真的，那么就告诉它们不吃草不饮水，然后您就看它们的表现吧。’这时我们就不吃不喝，直到国王相信为止。”
于是仆人如是禀告国王，国王说：“那就这样做来看看吧。”这时，断尾的牛突然想到仆人喊自己“断尾”，于是记恨起来，它说：“我凭什么帮他作证，我不愿意作证，不用说是草，就是石头我也要吃。”因为当时已经向国王汇报了，所以情况顿时变得紧张起来。其它牛劝它：“这件事情很重要，这位仆人已经到了关键时刻，他平时对我们犹如父母般慈爱，我们不能骗他，应该为他作证。”（仆人平时对牛比较慈悲，所以大多数牛对他的印象比较好，可见和大众的关系非常重要。现在有些领导也是如此，平时对下属非常好，这并不是因为他真有爱心，他是为了在选举时多得一些选票。）
那头牛比较顽固，它说：“尽管这是事实，但因他叫我‘断尾’，所以我不愿意为他作证。”其余的牛对仆人说：“这个断尾牛实在不听话，现在我们有一个办法：你用绳子把这头牛的鼻子穿透，然后系在我们的角上，如果它要低头吃草，我们便向上抬起角，那时你就说：‘大家看啊！牛们所指示的太阳也在为我作证呢。’这样你将获得胜利。”
于是仆人将断尾牛的鼻子穿透。那头牛喊道：“你们看呀，这个人还在加害我。”其余的牛说：“他不是加害你，而是在给你打扮呢，鼻子上穿绳就像戴耳环一样好看，你不要再出声了，还是静静地呆着吧！”国王进行审判时，牛们如此为他辩护。因为断尾牛的鼻子被穿了绳子，其他牛一抬头提起绳子，它就吃不到草了，结果国王看到所有的牛都不吃草，而且牛角还指向太阳为仆人作证，于是判定仆人获得胜利，最终仆人如愿娶到了主人的女儿。
这个公案出自《极乐愿文大疏》。藏地的牧民经常对牦牛等旁生说恶口，学了这个公案后，很多牧民都不敢再骂旁生了，所以喇拉曲智仁波切的《大疏》对藏地众生的利益非常大。
这个公案说明，即便是旁生，如果我们慈爱它们，它们也会知道报恩，如果我们对它们口出恶语，它们也会报复，即便今生未能报仇，也会发恶愿生生世世报复自己。所以我们要以美语、善语来称呼旁生。对旁生都要如此，对人就更要注意了，从现在开始，希望大家对任何人都不要再取难听的恶名，即使是你们认为的昵称（外号），如果比较难听，以后也尽量不要再用了。
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[1] 如《大乘庄严经论》云：“譬如日光合，同事照世间，净界亦如是，佛合同业化。”此偈颂显示法界化所作业，譬如多日多光一时和合同作一事，谓干熟等；如是多佛多智一时和合同作一业，谓变化等。
[2] 它当时虽然显现为大鱼的形象，实际上却在感受阿鼻地狱的痛苦。
[3] 在《根本说一切有部毗奈耶经》里有个劫比罗比丘的公案，与《贤愚经》中的公案也比较类似。
[4] 许多经论中都提到，在初劫的时候，由于众生的业力较轻，旁生能和人说话。据说现在也有极少数动物能和人说话。
在座的各位道友，如今我们获得了暇满人身，趋入了甚深的大乘佛法，也遇到了善知识的教言，这是极为稀有难得的因缘，在这个时候，一定要通过实修佛法获得生死自在的把握。
　　　虽然每个人都会死亡，但在如何应对死亡上，世间人跟佛教徒完全不同。这一点我深有体会：当年我的同学们毕业后，各自走上了不同的工作岗位，虽然他们在世间法上有一定的能力，但在面对生死时却没有任何自主的能力；而我虽然是一个一般的修行人，但感觉自己在这方面与他们还是有很大的差别。为什么会这样呢？因为他们从来没有在出世间法上努力过，只是为了今生的感情、工作、财富、地位而忙碌，而我多多少少在出世间法上努力过，所以当疾病、死亡等违缘降临到自己或者亲人身上时，自然会有应对的能力。
　　　当死亡到来之际，每个人的身心都会发生天翻地覆的变化，我们将不得不舍弃今生的一切，独自前往另一个陌生的世界。在那时，生存的形式虽然发生了改变，但我们的基本需求——希求快乐、远离痛苦却不会变，世间人常说，“人是追求快乐、躲避痛苦的生物”，既然每个人都想拥有快乐、远离痛苦，为什么不从现在开始做好准备呢？
　　　当然，有些人也许会想：到底有没有来世？如果有来世，现在做准备当然是可以的，如果根本就没有来世，那做准备又从何谈起呢？前一段时间，有一个佛教徒问我：“堪布，最近我的一个亲人去世了，我一直很伤心。但有时我又想：人到底有没有后世？如果有后世，我的这个亲人现在处境如何？我又该为后世做什么准备呢？”听了他的问题，我觉得他肯定没有深入学习过佛法。其实，要证成前后世的存在并不难，佛教的经论中有很多有力的理论依据，在现实中也有很多回忆前世的公案，很多人对前世经历之事的时间、地点、人物、情节都记得清清楚楚，而且经过调查也完全属实。
　　　有些人会想：虽然有人能回忆前世，但这只是少数人的经验，大多数人都不能回忆前世，以少数人的经验能够证明前世存在吗？这些人的疑惑很容易遣除：虽然是少数人的经验，但只要是事实的真相，从道理上完全说得过去，那大多数人就应该承认这件事。比如，美国宇航员登月后，见到了月球表面的事物，虽然地球上的其他人并没有登月，但通过宇航员的所见，也可以相信月球上存在某类事物；同理，虽然不是所有人都能回忆前世，佛经中也说只有少数人能回忆前世，但通过回忆前世的个案，完全能够证成前世是存在的。既然前世存在，后世自然也存在。
　　　还有些人认为：因为很多科学家不承认前世后世，所以前世后世不存在。其实，所谓不承认有两种：一种是有可靠的依据而不承认，一种是因为不懂而不承认。如果是第一种情况，比如通过研究佛教的千经万论，最后举出了有力的证据否认前世后世，那我们也没必要出于宗派的偏执而固执己见。佛教是讲道理的，《胜出天神赞》里也说：我既不贪执佛陀，也不嗔恨外道，谁有道理我就跟随他。如果是第二种情况，也就是说因为不懂而不承认，那这种不承认并没有依据，我们就没必要跟随他们的观点。
　　　很多科学家虽然在某一领域颇有建树，可是他们对甚深的佛法并不在行，不要说真正研究并通达佛教的观点，甚至连想都没想过这些问题。如果向他们问起前世后世、极乐世界方面的问题，就好像向偏僻地方的牧童询问大城市的高楼大厦一样，他们根本答不出个所以然来。因此，现在有些人对佛法的评判，只不过是以愚昧无知而得出的相似结论，这些结论在佛教的正理面前经不起观察，按照因明的说法，这样的结论是一种非量。作为科学家，应该客观公正地探索真理，如果一个人没有充分的依据，仅以主观臆测来下结论，那这样的人只是相似的科学家，对这样的科学家我们没有必要去盲从。
　　　世间的道理都要反复研究才能通达，出世间的甚深佛法更是如此，因此，大家对佛法一定要广泛深入地闻思。对末法时代的修行人来说，尤其要以佛法的智慧剖析现代科学、其他宗教的观点，以遣除内心中障碍修行的各种邪分别念。如果道路被堵塞了，不管这些路障是金子还是石头，都会障碍行人前进，只有清除路障才能顺利抵达目的地；同样的道理，要往生极乐世界，首先通过闻思来遣除内心的各种障碍是不可缺少的，否则凡夫人本来善根就微薄，一旦遇到世间的种种邪说，很可能在相续中引发邪见的熊熊烈火，最终彻底焚毁自己的善根。一旦自己的闻思究竟了，对净土法门没有任何怀疑，对阿弥陀佛有了稳固的信心，那时就没必要进行过多的分析和观察了，应该实地修持往生极乐世界的四种因：明观福田、积资净障、发菩提心、发清净愿。其实，每天如法地听一堂课，这里已经具足了往生极乐世界的四种因，正因为如此，以前法-王如意宝在世时，只要没有特殊情况每天的讲课从来都不会中断。现在也是这样，只要我们坚持如理如法地听课，就应该有往生极乐世界的希望。
　　　因此大家要重视听课。在这方面，有些城市里的在家人比深山里的出家人还精进。我们知道，在家人和出家人的生活不同，出家人没有世间的牵累，只要能把握自己，大多数的时间都可以用于佛法；而在家人不得不面对很多事情，在这种情况下，很多人还能每星期挤出一天或半天的时间参加闻思修行，这些人确实很了不起。其实，这样和道友们共同闻思修行非常有必要，因为如果没有大众的加持，凡夫人很难保持长期的精进。我自己也有这样的情况：如果哪一天没有上课，当天的顶礼、念《普贤行愿品》等善法可能就会缺失。就像一个孩子的自觉性再强，如果他不去学校学习，也很难独自完成学业一样，凡夫人行持善法也缺乏自觉性，必须依靠大众的鞭策。所以，希望大家尽量参加集体的闻思修行。
　　　下面我们开始讲正课，现在继续宣讲恶语的过失。
　　　以