图文：传世名著《百喻经》 | 原典、注释、译文及解说
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图文：传世名著《百喻经》 | 原典、注释、译文及解说
&&&&&&&&&&&&《百喻经》简介&&&&&　　& 《百喻经》，全称《百句譬喻经》，是古天竺僧伽斯那撰，南朝萧齐天竺三藏法师求那毗地译。&&&&&&& 《百喻经》称“百喻”，就是指有一百篇譬喻故事，但现存的譬喻故事只有九十八篇；之所以称之为“百”，有两种说法，一就整数而言，二是加上卷首引言和卷尾侮颂共为百则。&&&&&&& 《百喻经》全文两万余字，结构形式单一，每篇都采用两步式，第一步是讲故事，是引子，第二步是比喻，阐述一个佛学义理。它从梵文译成汉文，距今已经有一千五百多年的历史。此经一经流传，就受到欢迎。&&&&&&&& 《百喻经》启示&&&&&&&& 《百喻经》称“百喻”，就是指有一百篇譬喻故事，但原经真正的譬喻故事只有九十八篇；皆说譬喻的故事，其意义甚深。事能显理，理须事来作引证，故谓理事圆融。有人即执事废理。有人执事废理，都是有偏。讲理论须上根利智者方肯接受，一般的人须事来作引证，方得了解。而且也能引起其闻法的趣味。引发人们的思考，开到众人们，引导人们人人向善，和孟子的性善说一直，是一部不朽的著作。&&&&&&&&&& 《百喻经》题解&& &&&&&&&& 本书为第五世纪印度僧伽斯那所集。书末有作者的后记六颂。颂后记云：“尊者僧伽斯那造作《痴花鬘》竟。”《痴花鬘》当是本书的原名。宋元明藏本第一喻前有序品三百余字，说佛在王舍城鹊封竹园，为异学梵志五百人说此经，与僧伽斯那跋颂不符，显然是后人所加。本书的写成正是印度寓言文学的盛时，可谓应时之作，但在印度，直到现在没有发现它的梵本。&　　 本书于十二部经中，属于譬喻一类，每篇都有喻和法两部分合成。喻是一篇简短的寓言，法是本篇寓言所显示的教诫。&&&&&&&& 这些寓言主要描写幽默可笑的事情，有很犀利的讽刺性，也可以作笑话看。僧伽斯那在跋颂中说：本书以戏笑的方法来阐明佛法，如以苦药和石蜜，虽损蜜味，但主要是为了治病。先讲笑话，后讲佛法，如先服吐下药，后以酥滋润身体。笑话里包含佛法，如树叶裹阿伽陀药，希望读者但取佛法的阿伽陀药，而抛弃戏笑的树叶。但本经各篇所述的寓言，可能都是从前民间所流传，后为佛教学者采取应用。&&&&&&&&& 《百喻经》由僧伽斯那撰集，萧齐中天竺三藏求那毘地译出，卷末署尊者僧伽斯那造作《痴华鬘》竟，故原名《痴华鬘》，意为以痴人故事来庄严、修饰，以事喻道。又，华鬘常是行列结之，以为条贯，这儿用来譬喻一连串的故事贯集起来，因而《痴华鬘》可以今译为《痴人痴事喻道故事集》。　　求那毘地，梵名Gunaviddhi，意思是安进，据梁·慧皎《高僧传》卷三记载，他本是中天竺人，弱年就开始修道，师事天竺大乘法师僧伽斯那，聪慧、强于记忆，勤于讽诵，谙熟通究了大小乘经典二十万言，兼学佛经之外的典籍，精于阴阳术数，占验时事，许多徵兆都应验了。　　 齐建元初年来到京师：（今南京），居止在毘耶离寺中，威仪端肃，徒从众多。僧伽斯那先前在天竺国曾从修多罗藏（即契经藏，系佛灭后阿难所结集）中抄出精要贴切的譬喻，撰集为一部，凡有百事，即卷首引子、卷尾偈颂及九十八则事喻，用来教授新学佛道的人。求那毘地当时就全部熟诵，而且还明了了它的意旨，永明十年（公元四九二年）的秋天就把它译成了汉文，一共有十卷，就叫做《百喻经》。后来又译出了《十二因缘经》及《须达长者经》各一卷。译文受到当时人的称美。求那毘地为人弘厚，所以万里之外都有人来师从，南海商人也都宗事他，为他在建业秦淮河畔造了正观寺。中兴二年（公元五O二年）冬，终于此寺。&&&&&&&&&&&《百喻经》全文&&&&&&&& 引言&&&&&&&& 原典：&&&&&&&& 闻如是①：一时，佛在王舍城②，在鹊封竹园③，与诸大比丘、菩萨摩诃萨及诸八部④三万六千人俱。&&&&&&& 是时，会中有异学梵志五百人，俱从座而起白佛言：「吾闻佛道洪深，无能及者，故来归问，唯愿说之。」&&&&&&& 佛言：「甚善！」问曰：「天下为有为无？」答曰：「亦有亦无。」&&&&&&& 梵志曰：「如今有者，云何言无？如今无者，云何言有？」答曰：「生者言有，死者言无，故说或有或无。」&&&&&&& 问曰：「人从何而生？」答曰：「人从谷而生。」&&&&&&& 问曰：「五谷从何而生？」答曰：「五谷从四大⑤火风而生。」&&&&&&& 问曰：「四大火风从何而生？」答曰：「四大火风从空而生。」&&&&&&& 问曰：「空从何生？」答曰：「从无所有生。」&&&&&&& 问曰：「无所有从何而生？」答曰：「从自然生。」&&&&&&& 问曰：「自然从何而生？」答曰：「从泥洹⑥而生。」&&&&&&& 问曰：「泥洹从何而生？」佛言：「汝今问事何以尔深？泥洹者，是不生不死法。」&&&&&&& 问曰：「佛泥洹未？」答曰：「我未泥洹。」&&&&&&&& 「若未泥洹，云何得知泥洹常乐？」&&&&&&& 佛言：「我今问汝，天下众生为苦为乐？」答曰：「众生甚苦。」&&&&&&& 佛言：「云何名苦？」答曰：「我见众生死时，苦痛难忍，故知死苦。」&&&&&&& 佛言：「汝今不死，亦知死苦。我见十方诸佛不生不死，故知泥洹常乐。」&&&&&&& 五百梵志心开意解，求受五戒⑦，悟须陀洹果⑧，复坐如故。&&&&&&&&佛言：「汝等善听，今为汝广说众喻。」⑨　　 注释：　　 ①、闻如是：释典多作如是我闻。如是，指结集之时这经是这样的;我闻，表示亲自从佛处听闻而得。又，如是还有表示信顺的意思，信，那么所说的道理就顺，也才能进入佛法的大海，从而有大收获。　　 ②、王舍城：即《大唐西域记》卷九所称的曷罗闍姞利呬城（Rajagriha），这座城在频婆沙罗王时已经奠基，阿闍世王时进行扩建，并迁都于此。繁华异常。佛教徒的第一次结集就在此城举行，佛陀也常住在此地，因而是佛教的一个圣地。此城故址在今印度东北部比哈尔城（Bihar）西南约十五哩处的腊季吉尔（Rajgir）。　　 ③、鹊封竹园：即迦兰陀竹园（Kalanda-venuvana）。迦兰陀是王舍城的长者，曾将一座大竹园施给外道，后来改信佛法，便驱逐了外道，以园奉佛。这是天竺僧园的嚆矢。　　 ④、八部：一天，二龙，三夜叉，四乾闼婆（此神身体凭嗅香而长养），五阿修罗（此神常与天帝释战闘），六迦楼罗（金翅鸟神，以龙为食），七紧那罗（歌神），八摩睺罗伽（大蟒神）。　　 ⑤、四大：指地水火风这四大元素。本质为坚性，而有保持作用者，称为地大;本质为湿性，而有摄集作用者，称为水大;本质为暖性，而有成熟作用者，称为火大；本质为动性，而有生长作用者，称为风大。　　 ⑥、泥洹：即涅槃。意译作灭、无生。原指吹灭，或表吹灭之状态；其后转指燃烧烦恼之火灭尽，完成悟智（即菩提）之境地。此乃超越生死（迷界）之悟界，亦为佛教终极之实践目的。　　 ⑦、五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。　　 ⑧、须陀洹果：脱去凡夫的意识，初步进入圣道的法流，所以也叫预流果。　　 ⑨、这段引言《丽藏》阙，今据宋、元、明三藏补入。　　 译文：　　 以下这些是我亲耳从佛听闻的：那时，佛居住在王舍城，在迦兰陀竹园和众多大比丘、大菩萨及天龙等八部众神总共三万六千人聚集在一起。　　 这时法会中有五百学习《吠陀》的青年婆罗门，都从座席上站起来，对佛说道：「我们听说佛道洪大玄深，其他诸说没有能及得上的，所以来这儿请教几个问题，深切希望佛为我们宣说。」　　 佛说：「很好。」青年婆罗门便问：「世界是存在的还是虚无的？」佛答道：「也是存在的，也是虚无的。」　　 婆罗门问道：「如果世界现今是存在着的，却为何说是虚无的？如果世界现今是虚无的，则为何说是存在着的？」佛答道：「生者说是存在着的，死者说是虚无的，所以说成也是存在的，也是虚无的。」　　 婆罗门问道：「人是从什么东西中产生出来的？」佛答道：「人是从五谷中产生出来的。」　　 婆罗门问道：「五谷是从什么东西中产生出来的？」佛答道：「五谷是从地、水、火、风中产生出来的。」　　 婆罗门问：「地、水、火、风从什么东西中产生出来的？」佛答道：「是从空而生。」　　 婆罗门问：「空从什么东西中产生出来？」佛答道：「从本无自性的因缘而生。」　　 婆罗门问：「本无自性的因缘从何而生？」佛答道：「从自然而然的状态而生。」　　 婆罗门问道：「自然而然的状态从何而生？」佛答道：「从泯灭了生死因果的无为状态而生。」　　 婆罗门问道：「泯灭了生死因果的无为状态从何而生？」佛答道：「你们今日问的事情为何这般深入呢？泯灭了生死因果的无为状态是不生不死之道。」　　 婆罗门问：「佛进入这泯灭了生死因果的无为状态没有？」佛答道：「我还没有进入。」　　 「若是这样，怎么能知道那无为的状态是常乐的呢？」&&&&&&&& 佛说道：「现在我反问你们，天下众生是苦还是乐？」婆罗门答道：「众生很苦。」　　 佛问道：「为何说众生苦呢？」婆罗门答道：「我们见众生死时，苦痛难忍，所以知道死苦。」　　 佛说道：「你们眼下还未死，也知道死苦。而我见到十方诸佛不生不死，所以知晓这泯灭了生死因果的无为状态是常乐的。」　　 五百青年婆罗门心开意解，求佛让他们受持五戒，进而悟得须陀洹果，便又坐回原席，听讲如故。　　 佛说：「你们好生听着，而今我为你们广说种种譬喻。」　　 解说：　　 这则引言涉及到世界的本质、人的源起、四大元素、空、泥洹之类的问题，问题的提法和内涵具有浓厚的婆罗门思想色彩，即寻求着宇宙之所以形成的一个根本的原因，也就是说，竭力面对现实，试图了解现实。问题环环相扣，渐次进入佛教教义的核心——泥洹，从而显示了要寻求的并不是事物的源起和本质，因为一切都是互为因果、互为条件的，没有什么根本的原因，这样，事物就没有自性，没有质的规定性。&&&&&&&& 人执着于其中的某一端，都必然是一种妄见，诸种烦恼也由各类妄见而生。认识到这一点，便烦恼消散，欲望湮灭，入和平宁静之境，出离了生死轮回，处于不死不生之道。佛陀的学说战胜了与他同时代的其他各派学说，这是由于他不去追究事物的原因，而是致力于给烦恼的心带来安宁。&　　 引言借助于问答，正面阐述了佛陀的观念，含摄了《百喻经》的要义，此后的一连串譬喻则自反面去破各种妄见。引言中对诸类问题的回答型式，可参见本经第五十八则&二子分财喻&说及的四种论门。&&&&&&& 《百喻经》卷上&&&&&&&目录（卷上）：　　愚人食盐喻、愚人集牛乳喻、以梨打破头喻、妇诈语称死喻、渴见水喻、子死欲停置家中喻、认人为兄喻、山羌偷官库喻、叹父德行喻、三重楼喻、婆罗门杀子喻、煮黑石蜜浆喻、说人喜嗔喻、杀商主祀天喻、医与王女药令卒长大喻、灌甘蔗喻、债半钱喻、就楼磨刀喻、乘船失釪喻、人说王纵暴喻、妇女欲更求子喻、入海取沉水喻、贼盗锦绣用裹氀褐喻、种熬胡麻子喻、水火喻、人效王眼瞤喻、治鞭疮喻、为妇贸鼻喻、贫人烧粗褐衣喻、牧羊人喻、雇借瓦师喻、估客偷金喻、斫树取果喻、送美水喻、宝箧镜喻、破五通仙眼喻、杀群牛喻、饮木筒水喻、见他人涂舍喻、治秃喻、毗舍阇鬼喻、&估客驼死喻、磨大石喻、欲食半饼喻、奴守门喻、偷牦牛喻、贫人能作鸳鸯鸣喻、野干为折树枝所打喻、小儿争分别毛喻、医治脊偻喻。&&&&&&&& 一、愚人食盐喻&&&&&&&&
原典：&&&&&&&
昔有愚人，至于他家。主人与食，嫌淡无味。主人闻已，更为益①盐。既得盐美，便自念言：所以美者，缘有盐故。少有尚尔，况复多也。愚人无智，便空食盐。食已口爽②，反为其患。&& &&&
譬彼外道，闻节饮食可以得道，即便断食③，或经七日，或十五日，徒自困饿，无益于道，如彼愚人，以盐美故，而空食之，致令口爽，此亦复尔。
注释：&& &&& ①、益：添。&&&&&&
②、爽：伤、败。&&&&&&
③、断贪：即为祈愿或成就修行，而于特定期间内断绝饮食。本为瑜伽派或其他苦行外道行法之一。后为佛教采用。&&&&&&&&
译文：&&&&&&&
从前的时候，有一个愚人，到别人家去作客。主人端出食物来，他嫌淡而无味。主人听罢，便另外为他添了点盐进去。愚人尝到了盐的美味，心内便想：味道所以这么美，是有盐的缘故。少少一撮，尚且如此，满满一把，岂不更妙？这愚人不懂其中的道理，便单单吃那盐。吃罢，口颤舌抖，反而得了苦楚。&&& &&&
这就譬如那些外道，听说节制饮食可以得道，即便断绝了饮食。或是断七日，或是断十五日，空佬佬地使自己遭一番困饿，却对修道毫无益处，活像那个愚人，因为盐可调出美味来，就单是吃它，致使口颤舌抖，外道的断食也是这样。&& &&&&
源流：&&&& &&
与此譬喻相类似的，有《大智度论》卷十八所载的田舍人食盐：「譬如田舍人初不识盐，见人以盐着种种肉菜中而食，问言：『何以故尔？』语言：『此盐能令诸物味美故。』此人便念：此盐能令诸物美，自味必多。便空抄盐满口食之，咸苦伤口，而问言：『汝何以言盐能作美？』人言：『痴人！此当筹量多少，和之令美，云何纯食盐？』」（《大正藏》第二十五册第一九四页）&&&&&& 《大智度论》卷五十九：「譬如愚人不识饮食种具，闻酱是众味主，便纯饮酱，失味致患。」（同上第四八O页）&&&&& 《大智度论》卷六十四：「譬如食虽香美，过噉则病。」（同上第五O九页）&&&& &&
解说：&&&&&&
此则譬喻可与本集&见他人涂舍喻&、&尝庵婆罗果喻&并读，都是喻示过犹不及、并且招致伤败的道理。&&&&&&&&& 二、愚人集牛乳喻
原典：&&&& &&
昔有愚人，将会宾客，欲集牛乳，以拟供设，而作是念：我今若预于日日中毂取①牛乳，牛孔渐多，卒无安处，或复酢败。不如即就牛腹盛之，待临会时，当顿毂取。作是念已，便捉牸牛②母子，各系异处。却后一月，尔乃设会，迎置宾客，方牵牛来，欲毂取乳，而此牛孔即乾无有。时为宾客或瞋或笑。&&&& &&
愚人亦尔，欲修布施，方③言待我大有之时，然后顿施，未及聚顷，或为县官、水火、盗贼之所侵夺，或卒④命终，不及时施，彼亦如是。&&&& && &
注释：& &&&&& ①、毂取：挤取。毂：音勾。& &&& &
②、悖牛：母牛。&& &&& &③、方：仅、只。&&&&&&& ④、卒：同猝。
译文：&&&& &&
往昔有一个愚人，将要宴请宾客，便想积集牛乳，准备设宴时供用，因而想道：我如今若是预先天天挤取牛乳，牛乳渐渐多起来，终究无处安放，或许还会变酸败坏呢，不如就让它盛在牛腹里，待临到宴会时，便可一下子全部挤出来。想罢，就捉牢母牛和小牛，各各系在不同的地方。过了一个月之后，他方才设置宴会，将宾客迎入，安顿好，方牵过牛来，想挤取牛乳，而母牛的乳房瘪塌塌的，一点奶也没有了。这时宾客们或是瞪着他，或是嗤笑他。&&& &&&
其他的愚人也是这样，想要修行布施，只是说待我大有财物之时，然后才一下子布施掉。还没来得及积聚起来，或是被贪官、水灾、火灾、盗贼侵夺掉了，或是猝然命终了，赶不及布施，那些愚人也如集牛乳的愚人一样。
源流：&&& &&
《众经撰杂譬喻经》卷上载：昔有一婆罗门，居家贫穷，正（止、只、仅）有一悖牛，毂乳日得一斗，以自供活。闻说十五日饭诸众僧沙门得大福德，便止不复毂牛，停至一月并取，望得三斛，持用供养诸沙门。至满月，便大请诸沙门至舍皆坐。时婆罗门即入毂牛乳，正（止）得一斗。虽久不毂乳而不多。诸人呵骂言：汝痴人！云何日日不毂乃至一月也，而望得多？&&&& &&
今世人亦如是，有财物时，不能随多少布施，停积久后，须多乃作。无常水火及以身命，须臾难保。若当不遇，一朝荡尽，虚无所获。（比丘道略集、鸠摩罗什译，《大正藏》第四册第五三二页）
解说：&&&& && 生命飘忽，身外之物，更是聚散不定，因而布施之举，当时时实行，多少无论，毋须等待什么时机。&&&&&&&&&& 三、以梨打头破喻
原典：&&&& &&
昔有愚人，头上无毛。时有一人，以梨打头，乃至二三，悉皆伤破。时此愚人，默然忍受，不知避去。傍人见已，而语之言：「何不避去，乃住受打，致使头破？」愚人答言：「如彼人者，憍慢恃力，痴无智慧，见我头上无有发毛，谓为是石，以梨打我，头破乃尔。」傍人语言：「汝自愚痴，云何名彼以为痴也？汝若不痴，为他所打，乃至头破，不知逃避。」&&&& &&
比丘亦尔，不能具修信戎闻慧，但整威仪①，以招利养②，如彼愚人，被他打头，不知避去，乃至伤破，反谓他痴。此比丘者，亦复如是。
注释：&&&& &&
①、威仪：谓起居动作皆有威德有仪则，即习称之行、住、坐、卧四威仪。佛门中，出家之比丘、比丘尼，戒律甚多，且异于在家众，而有「三千威仪、八万律仪」等之说。&&&& &&
②、利养：亦即供养，以衣、食、卧具、汤药等为主。本文指以他人的种种布施来养色身。
译文：&&&& &&
早先有一个愚人，头上光秃无发。当时有一个人用梨打他的头，一下，二下，三下，头全都被打得受伤破裂了。此时这个愚人默然忍受着，不知躲避离去。傍人见了这般情景，就对他说：「为什么不避去呢？竟然一动不动地受打，致使头都破了。」愚人答道：「像他那种人么，骄横侮慢，凭借力气而已，其实是愚痴的，缺少智慧。见我头上没有发毛，便以为是石头，用梨来打我，头就破成这个样子。」傍人说道：「你自己愚痴，为何反说他愚痴呢？你若是不愚痴，怎么会被他打得头破，却不知逃避！」&&&& &&
某些出家人也是如此，无能力具有澄净之心、清凉之行，也无能力修习教法，更无能力思惟教法之理而生慧解，仅仅是整饬出家人的容仪法度而已，用以招来利养，恰如那个愚人，被别人打了头，却不知躲避离去，直至破伤了，反而说别人愚痴。这样的出家人也像那愚人一般。
解说：&&& &&&
此则譬喻指责了某些出家人徒守威仪，以此来求得利养，那么，这种利养就如打愚人光头的梨，伤害了出家人的功德根本，而出家人依然只是固着于威仪，不知转而具修信戒定慧，则利养带来的损害亦愈益扩大。&&&　&&&&四、妇诈称死喻
原典：&&&& &&
昔有愚人，其妇端正，情甚爱重。妇无贞信，后于中间，共他交往。邪淫心盛，欲逐傍夫，舍离己婿。于是密语一老母言：「我去之后，汝可赍①一死妇女尸安着屋中，语我夫言，云我已死。」老母于后伺其夫主不在之时，以一死尸置其家中。及其夫还，老母语言：「汝妇已死。」夫即往视，信是己妇，哀哭懊恼，大积薪油，烧取其骨，以囊盛之，昼夜怀挟。妇于后时心厌傍夫，便还归家，语其夫言：「我是汝妻。」夫答之言：「我妇久死，汝是阿谁？妄言我妇。」乃至二三，犹故不信。&&&&& &
如彼外道，闻他邪说，心生惑着，谓为真实，永不可改，虽闻正教，不信受持。
注释：&&& && ①、赍：携。
译文：&&&&&&&
过去有位愚人，他的妻子生得端正，愚人心内很是爱重她。女人却没有贞洁忠信之情，中途与他人有了私通。邪淫的心意炽盛起来，欲追随情夫而去，舍离自己的丈夫。于是就对一个老太婆密语道：「我离去之后，你可携来一具死女人的尸体，安着于屋中，对我丈夫说我已死。」老太婆此后瞅准那丈夫不在家的时机，将一具死尸放置在他家中。待到那丈夫回家来了，老太婆告诉他道：「你妻子已经死了。」那丈夫即便前去查看，以为真是自己的妻子，便哀哭着，心情很是难受，积集了许多木柴和油，将死尸烧了，拾取了骨灰，用囊盛了，昼夜挟在怀中。女人后来对情夫起了厌倦之心，便回家来了，对她丈夫说：「我是你的妻子。」丈夫答道：「我妻子已死多时了，你是谁呢？乱说是我的妻子。」女人一而再、再而三地说，丈夫依然如故，不肯相信。&&&& &&
就如那些外道，听闻了其他的邪说，心内产生了迷惑，就执着在这点上了，以为是真理，这种心念便永远无法改转过来，虽然后来听闻了佛法正教，也不肯信而受持奉行。
源流：&&& &&
《鸯崛摩罗经》卷二：譬如有愚夫，见雹生妄想，谓是琉璃珠，取已执持归，置之瓶器中，守护如真宝。不久悉融消，空想默然住，于余真琉璃，亦复作空想。（《中华大藏经》第二十三册第五十七页）。&&&&&&&&
解说：&&&&&&& 假作真时真亦假。&&&　　五、渴见水喻
原典：&&&& &&
过去有人，痴无智慧，极渴须水，见热时焰，谓为是水，即便逐走，至辛头河①。既至河所，封视不饮。傍人语言：「汝患渴逐水，今至水所，何故不饮？」愚人答言：「若②可饮尽，我当饮之。此水极多，俱不可尽，是故不饮。」尔时众人闻其此语，皆大嗤笑。&&& &&&
譬如外道，僻取于③理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使将来无得道分，流转生死。若彼愚人见水不饮，为时所笑，亦复如是。
注释：&&& &&&
①、辛头河：即印度河，系俗语Simdhu的音译，玄奘《大唐西域记》作信度河，系梵文Sindhu的音译。&&& &&&
②、「若」，《丽藏》作「君」，形似有误，今从宋、元、明三藏改。&&&& &&
③、「于」，《丽藏》作「其」，今从宋、元、明三藏改。
译文：&&&& &&
过去有一个人，愚痴无智慧，渴极了须要饮水，见炎热时远处野地里腾升的水气，以为是水，即便追寻而去，直逐至印度河边。既已到了河边，却定定地看着不饮。傍人说道：「你这么渴，望着水气而奔逐，如今到了水边，为何不饮呢？」愚人答道：「倘若可以饮尽的话，我便饮了。而今这水极多，完全不可饮尽，所以就不饮了。」众人当时听了这话，都哄然地嗤笑他。&&& &&&
这就好比那些外道，执着于事理的某一端，认为自己不能完全受持佛法的戒律，于是便索性一戒也不受持了，致使将来毫无得道的缘分，流转于生死苦海之中，不得出离。就如那个愚人见了水，却不饮，为当时人所笑，道理正是一致的。
源流：&& &&& 《中阿含经》卷三十二：譬如有人以渴入池而反渴还。（见《中华大藏经》第三十一册第六八四页）。
解说：&&&& &&
佛经中多有受持一戒而得道的记载。世间众生于浩瀚之法海，取其一瓢而饮，受持而行，也可祛除生死烦恼。《法句譬喻经》卷二载：有位大商贾，名叫波利，与五百估客入海求宝。当时海神掬着一捧水问波利道：「海水多呢，还是这一掬水多？」他答道：「这一掬水为多。海水虽多，无益于应急时用，不能救那饥渴之人：这一掬水虽少，恰碰上渴者，便可持用与他，以救性命。」（可参见《大正藏》第四册第五八五页）。&&&&&&&&&六、子死欲停置家中喻&&&&&&&&
原典：&&&&& &&
昔有愚人，养育七子，一子先死。时此愚人见于既死，便欲停置于其家中，自欲弃去。傍人见已，而语之言：「生死道异，当速庄严，致于远处而殡葬之。云何得留，自欲弃去？」尔时愚人闻此语已，即自思念：若不得留，要当葬者，须更杀一子，停担两头，乃可胜致。于是便更杀其一子而担负之，远葬林野。时人见之，深生嗤笑，怪未曾有。&&&& &&
譬如比丘私犯一戒，情惮改悔，默然覆藏，自说清净。或有知者，即语之言：「出家之人，守持禁戒，如护明珠，不使缺落。汝今云何违犯所受，欲不忏悔？」犯戒者言：「苟须忏者，更就犯之，然后当出。」&&&& &&
遂便破戒，多作不善，尔乃顿出。如彼愚人，一子既死，又杀一子。今此比丘，亦复如是。
译文：&&&& &&
从前有位愚人，养育了七个儿子，其中一个先死掉了。愚人这时见儿子已经死了，便想将他停置在家中，自己弃家到别处去。傍人见了，就对他说：「生与死的境地不同，应当速速入殓了，运至远处去埋葬吧，怎么能停放在家里，自己却欲弃家而去？」愚人当时听了这话，便想：倘若不可停放，定要葬掉的话，还须再杀掉一个儿子，担子两头，各放一个，这样才可稳顺地担到那儿去。于是便再杀了一个儿子，挑着，到远处的林野之地葬掉了。当时人们见了，不禁愕然，竟有这般闻所未闻的事情，大大地嗤笑了他。&&&& &&
就譬如比丘私底下违犯了一条戒律，心内害怕改悔，便默然覆藏住了，自己骗说自己是清净的。或有知情者对他说：「出家人守持禁戒，就如守护明珠一样，不使它们有所缺漏。你现在违犯了所受的戒律，为什么不想忏悔？」犯戒者答道：「倘若须忏悔的话，要再犯一戒，然后才表出罪过，以求改悔。」&&&&&&
于是便继续破戒，多作不善的事情，这样才一下子发露自己的罪过。如那愚人一样，一子已死了，又杀一子。如今这比丘也是如此。&&&&&&&
解说：&&&& && 不善的事，不可一不做，二不休。&&&&&&&&& 七、认人为兄喻&&&&&&&&
原典：&&&& &&
昔有一人，形容端正，智慧具足，复多钱财，举世人间，无不称叹。时有愚人，见其如此，便言我兄。所以尔者，彼有钱财，须者则用之，是故为兄；见其还债，言非我兄。傍人语言：「汝是愚人，云何须财，名他为兄，及其债时，复言非兄？」愚人答言：「我以欲得彼之钱财，认之为兄，实非是兄。若其债时，则称非兄。」人闻此语，无不笑之。&&& &&&
犹彼外道，闻佛善语，盗窃而用，以为已有。乃至傍人教使修行，不肯修行，而作是言：「为利养故，取彼佛语化导众生，而无实事，云何修行？」犹向①愚人，为得财故，言是我兄；及其债时，复言非兄。此亦如是。
注释：&&& &&& ①、向：方才。
译文：&&&& &&
从前有一个人，容颜端正，具有种种智慧，又多钱财，世人没有不称赞叹美的。这时有一个愚人，见他这般情景，便说他是我哥哥。为什么这样称呼呢？因他有钱财，需要的话，即可以用，所以叫他为哥哥：而见到他还债，则说不是我哥哥。傍人说道：「你这愚人，为何需钱财的时候，称他为哥哥，待到他负债之际，又说不是哥哥呢？」愚人答道：「我因为想得到他的钱财，方认他为哥哥，其实不是我的哥哥。若是他负债了，就称不是我的哥哥。」人们听了这话，无不哈哈大笑。&&&& &&
这犹如那些外道，听到佛陀说法的善巧，就盗窃得来，用在自己的学说中，便当作是自身本来就有的。等到傍人要他实际修行这些学说了，便不肯修行，说道：「为了获得供养的缘故，取用了佛陀的语句来教化引导众生，实际都是虚幌子，怎么谈得上修行呢？」就好比方才那个愚人，为了得到钱财，说是我哥哥：待到他负债时，又说不是我哥哥。这些外道也是如此。&&&&&&&&
解说：&&&&&&
义净在他翻译的《根本说一切有部百一羯磨》卷九中作了一条夹注，说印度到处都有提婆达多派的教徒，所具有的轨仪，也多与佛法相同，至于五道轮回，生天解脱之类的教理，所修习的三藏，也与佛法大致相同。（参见《大正藏》第二十四册第四百九十五页）。&&&&&&&&&&& 八、山羗偷官库衣喻&&&&&& &
原典：&&&& &&
过去之世，有一山羗①，伦王库物而远逃走。尔时国王遣人四出推寻，捕得，将至王边，王即责其所得衣处。山羗答言：「我衣乃是祖父之物。」王遗着衣。实非山羗本所有故，不知着之，应在手者着于脚上，应在腰者返着头上。王见贼已，集诸臣等共详此事，而语之言：「若是汝之祖父已来所有衣者，应当解着，云何颠倒用上为下？以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝旧物。」&&& &&&
借以为譬：王者如佛，宝藏如法，愚痴羗者犹如外道，窃听佛法②，着己法中，以为自有，然不解故，布置佛法，迷乱上下，不知法相③。如彼山羗，得王宝衣，不识次第，颠倒而着，亦复如是。
注释：&&& && ①、山羗：西北古族名。&& &&&
②、法：此处指道、理、义、轨则。&& &&&
③、法相：诸法（宇宙万有）一性殊相，种种殊别之相，从外观即可见出，所以叫做法相。这儿是指外道不懂得佛理，无法借此来分析种种殊别之相，以见出那根本的一体的性来。
&&&&&&& 译文：&&&& &&
过去，有一个山羗族人，偷了国王库藏中的衣物，逃得远远的。当时国王派人四处推问追寻，捕捉到了那个山羗族人，将他带至国王面前，国王就责问他衣物是从那儿来的。山羗答道：「我这些衣物都是祖父辈留传下来的。」国王命他穿上这些衣裳。确实不是他原本所有，因而不知道怎样穿，应该套进手中的，却穿到脚上去了，应该系在腰间的，反却戴到头上去了。王见罢这番情景，便招集众臣共同商量此事，而后对那山羗族人说：「若是你的祖父辈以来就有的衣服，便应当懂得如何穿着，却为何会上下颠倒呢？这是不懂穿着的缘故，因此可断定你这些衣服必是偷得的，不是你旧时就有的。」&&&& &&
借这来譬喻：国王好比是佛，宝藏好比是佛法，愚痴的山羗人好比是外道，窃听了佛法，便把它放到自己的学说中去，当作是自己所有的，然而由于不懂佛法的缘故，使用佛法的时候，便迷乱了上下，不明了诸法的种种殊别之相。一如那位山羗人，偷得国王的宝衣，却不识穿戴的上下次第，颠倒而穿，外道也是如此。&&&&&&&
解说：&&& &&&
各教各派的学说，相互之间有着吸纳、融合，自是不可免的，然而需以我为主，有条件地利用，否则便像机关木人一般，虽能有模有样地动作，而里面却没有自身的主意。&&&　　九、叹父德行喻
原典：&&& &&&
昔时有人于众人中叹己父德，而作是言：「我父慈仁，不害不盗，直作实语，兼行布施。」时有愚人，闻其此语，便作是①言：「我父德行复过汝父。」诸人问言：「有何德行，请道其事。」愚人答曰：「我父小来断绝淫欲，初无染污。」众人语言：「若断淫欲，云何生汝？」深为时人之所怪笑。&&& &&&
犹如世间无智之流，欲赞人德，不识其实，反致毁呰②，如彼愚者，意存③叹父，言成过失，此亦如是。&
&&&&&&& 注释：&&&& && ①、「是」字后，《丽藏》有「念」字，衍，今据宋、元、明三藏删。&&& &&&
②、呰：音此，诋毁。&&&& && ③、「存」，《丽藏》作「好」，形似有讹，今从宋、元、明三藏改。
译文：&&&&&&&
过去有一个人，在众人中赞叹自己父亲的德行，说：「我的父亲为人仁慈，不伤害他人，不偷盗，不说谎，而且还施行布施。」这时有个愚人听了这番话，便说：「我父亲的德行，还要超过你的父亲。」众人问道：「有什么德行，请说说他的事迹。」愚人答道：「我父亲从小以来，就断绝了淫欲，一直都没接触女人。」众人说道：「若是断绝了淫欲，却如何生出你来？」大受当时人的嗤笑。&&&& &&
好比世间的无智之徒，想称赞某人的德行，不懂得恰如其分，反而招致诋毁。如那个愚人，存心想赞叹父亲，却言过其实，世间无智之徒也是如此。
解说：&&&& && 名实相当，方能完美地达到目的。&&&&　&&& 十、三重楼喻
原典：&&&& &&
往昔之世，有富愚人，痴无所知。到余富家，见三重楼，高广严丽，轩敞疏朗，心生渴仰，即作是念：我有财钱，不灭于彼，云何顷来而不造作如是之楼？即唤木匠而问其曰：「解作彼家端正舍不？」木匠答言：「是我所作。」即便语言：「今可为我造楼如彼。」&&& &&&
是时，木匠即便经①地垒墼②作楼。愚人见其垒墼作舍，犹怀疑惑，不能了知，而问之言：「欲作何等？」木匠答言：「作三重屋。」愚人复言：「我不欲作下二重之屋，先可为我作最上屋。」木匠答言：「无有是事！何有不作最下重屋，而得造彼第二之屋？不造第二，云何得造第三重屋？」愚人固言：「我今不用下二重屋，必可为我作最上者。」时人闻已，便生怪笑，咸作此言：「何有不造下第一屋而得上者？」&&&& &&
譬如世尊四辈弟子③，不能精勤修敬三宝，懒惰懈怠，欲求道果，而作是言：「我今不用余下三果，唯求得彼阿罗汉果。」亦为时人之所嗤笑，如彼愚者，等无有异。&&&&&&&&
注释：&&& &&& ①、经：量。&&& &&&
②、墼：音几，砖坯。&&&& &&
③、四辈弟子：指构成佛教教团之四种弟子众，即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子。或指出家的比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼等四众弟子。
译文：&&&& &&
过去有一个富愚人，不通事理。他到别的富人家去，见及一座三层楼，高畅广大，端严华丽，轩阁清敞疏朗，心内很是羡仰，想道：我的钱财并不亚于他，为何从前不造一座这样的楼屋呢？即便唤来木匠，问道：「你会造那家一般的好看楼屋吗？」木匠答道：「那就是我造的。」富愚人即便说道：「如今可替我造一幢那样的楼屋。」&&&& &&
这时，木匠就开始丈量地面，砌垒砖坯，造起楼屋来。愚人见他垒坯砌砖，造作楼舍，心内怀着疑惑，不甚明白，便问道：「你想作什么？」木匠答道：「作三层楼。」愚人道：「我不想作下面二层，先可为我作最上层。」木匠道：「哪有这等事！哪有不作最下层屋，而能造那第二层的？不造第二层，怎能造第三层。」愚人固执地说：「我如今不要下二层屋，定要替我造最上层。」当时人听了，都不免笑他，异口同声地说：「哪有不造下面第一层而能造二层、三层的？」&&&& &&
就譬如佛的四众弟子，有些不能精勤地修持、恭敬佛法僧三宝，懒惰懈怠，却想求得道果，说：「我如今不要须陀洹、斯陀含、阿那含这三果，唯求修得阿罗汉最上果。」也被当时的人所嗤笑，与那愚人一模一样。
源流：&&& &&
《菩萨善戒经》载：譬如重楼四级次第，不由初级至二级者，无有是处，不由二级至于三级，不由三级至四级者，亦无是处。（《大正藏》第三十册第一O一三至一O一四页）
解说：&&&& && 大抵有基方筑室，未闻无址忽成岑。&&&& &&
此则可与第四十四则&欲食半饼喻&比看。&&&　　十一、婆罗门杀子喻
原典：&& &&&&
昔有婆罗门，自谓多知，于诸星术种种技艺无不明达。恃己如此，欲显其德，遂至他国，抱儿而哭。有人问婆罗门言：「汝何故哭？」婆罗门言：「今此小儿，七日当死，愍其夭殇，是以哭耳！」时人语言：「人命难知，计算喜错。设七日头或能不死，何为预哭？」婆罗门言：「日月可闇，星宿可落，我之所记，终无违失。」为名利故，至七日头，自杀其子，以证己说。时诸世人，却后七日，闻其子死，咸皆叹言：「真是智者，所言不错。」心生信服，悉来致敬。&&&&&&&
犹如佛之四辈弟子，为利养故，自称得道，有①愚人法，杀善男子，诈现慈德，故使将来受苦无穷。如婆罗门为验己言，杀子惑世。&& &&&&&
注释：& &&&&& ①、有：为、行、用。&&&&&&&
译文：&&&&&&&
以前有一位婆罗门，自以为知识宏博，对星象、占术及种种技艺，无不精通。凭恃自己这般能耐，想要显露一下他的才干，便跑到别的国家，抱儿而哭。有人问婆罗门：「汝为何哭啊？」婆罗门答道：「眼前我这个小儿，七日后会死去，我怜惜他的夭殇，所以哭呀！」这时人们说道：「人的寿命很难推知，计卜算卦也容易出错。倘若到了第七日或许不死呢，何必预先哀哭？」婆罗门道：「日月可闇沈，星宿可坠落，我的推解，终究是不会有违失的。」为了名利的缘故，到了第七日，婆罗门亲手把儿子杀了，用以证实自己的预说。当时一些人听说他的儿子在七日后果然死了，都啧啧叹道：「真是一位智者，所言一点都不错。」心内产生了信服之情，都来向他致敬。&&&& &&
这好比佛的四众弟子，为了利养的缘故，自称得道了，用愚弄他人的方法，杀善男子，诈伪地现出慈德来，因而使自己的将来受苦无穷。就如婆罗门为了验证自己的预言，杀死儿子，来迷惑世人一样。&&&&&&&
解说：&&&&& &
四众弟子为了贪得供养，自称得道，以欺世盗名，最终必将遭到倾覆。为理解此意，可抄出《杂譬喻经》（比丘道略集、鸠摩罗什译）的一则譬喻，以供并读，亦属以喻解喻的方法。&& &&&
昔有一比丘被摈（驱逐走），懊恼悲叹，涕哭而行，道逢一鬼。此鬼犯法，亦为毘沙门天王（即四大金刚之一）所摈。&&& &&&
时鬼问比丘言：「汝有何事，涕哭而行？」比丘答曰：「我犯僧事，众僧所摈，一切檀越供养尽失：又恶名声流布远近，是故愁叹涕泣耳。」鬼语比丘言：「我能令汝灭恶名声、大得供养，汝可便立我左肩上，我当担汝虚空中行，人但见汝而不见我身。汝若大得供养，当先与我。」彼鬼即时担此比丘，于先被摈聚落上虚空中行。时聚落人见皆惊怪，谓其得道，转相谓言：「众僧无状，枉摈得道之人。」&&&& &&
时聚落人皆诣此寺呵责众僧，即迎此比丘住于寺内，遂大得供养。此比丘随所得衣食诸物辄先与鬼，不违本要（约）。此鬼异日复担此比丘游行空中，正值（遇）毘沙门天王官属，鬼见司官，甚大惊怖，捐弃比丘，绝力而走。此比丘遂堕地而死，身首碎烂。（《大正藏》第四册第五二三页）。&&　　&十二、煮黑石蜜浆喻
原典：&&& &&&
昔有愚人煮黑石蜜①，有一富人来至其家。时此愚人便作是想：我今当取黑石蜜浆与此富人。即着少水用置火上，即于火上，以扇扇之，望得使冷。傍人语言：「下不止火，扇之不已，云何得冷？」尔时众人悉皆嗤笑。&&& &&&
其犹外道，不灭烦恼炽燃之火，少作苦行，卧棘刺上，五热炙身②，而望清凉寂静之道，终无是处。徒为智者之所怪笑。受苦现在，殃流来劫。&&&&&&&
注释：&&&& &&
①、黑石蜜：梵文是pataiasarkara，作黑石蜜时，要加入乳、油、面粉、焦土、炱煤之类，和合了，放在铛中煎煮，于竹甑内盛了，投入水中，水即刻冒出烟来，嗞嗞作响，犹若将热铁放入了水中。冷却凝固后，呈褐色，且坚硬如石，故名黑石蜜。&&&& &&
②、五热炙身：将五体在火上烤炙，是赴火外道的苦行方法。&&&&&&&
译文：&&& &&&
从前一个愚人在煮黑石蜜，有一位富人来到了他家。当时这愚人便这样想：如今我应取黑石蜜浆招待这位富人。即在石蜜中放入些水，搁在火上，同时又急急地在火上用扇扇石蜜浆，希望它冷得快些。傍人说道：「下面不熄掉火，上面扇个不停，如何会冷呢？」当时众人都嗤笑他。&&& &&&
这就好像外道，不去熄灭炽燃着的烦恼之火，而是稍稍修点苦行，卧在荆棘的刺上，用火来烤炙自己的身体，却祈望求得清凉寂静的大道，终究是办不到的，徒然遭受智者的嗤笑。于现在受苦，还殃及将来的解脱。&&&&&&&
解说：&&&& &&
佛陀初先出家修道时，也曾作苦行，翘一足至二更方休，五热炙身至二更方休，但后来意识到苦行的结果依然出离不了轮回，便认为苦行是邪道，不是清净道。关于外道的苦行，《杂阿含经》卷三十五的记载较详：「常执须发，或举手立，不在床坐，或复蹲坐，以之为业。或复坐卧于荆棘之上，或边缘坐卧，或坐卧灰土，或牛尿涂地，于其中坐卧，或翘一足，随日而转。盛夏之日，五热炙身，或食菜，或食舍楼枷，或食油滓，或食牛粪。或日事三火，或于冬节冻冰亲体，有如是等无量苦身法。」（《中华大藏经》第三十三册第五十八页）。&&&　　十三、说人喜瞋喻
原典：&&& &&&
过去有人，共多人众坐于屋中，叹一外人德行极好，唯有二过：一者喜瞋，二者作事仓卒。尔时此人过在门外，闻作是语，更生瞋恚，即入其屋，擒彼道己过恶之人，以手打扑。傍人问言：「何故打也？」其人答言：「我曾何时喜瞋、仓卒？而此人者，道我恒喜瞋恚、作事仓卒，是故打之。」傍人语言：「汝今喜瞋、仓卒之相即时现验，云何讳之？」人说过恶，而起怨责，深为众人怪其愚惑。&&&& &&
譬如世间饮酒之夫，耽荒沈酒，作诸放逸，见人呵责，反生尤嫉，苦引证佐，用自明白。若此愚人，讳闻己过，见他道说，反欲打扑之。&&&&&&&
译文：&&&& &&
过去，有一个人与大家坐于屋中闲聊，赞叹某人德行极好，唯有两个缺陷：一是喜欢发怒，二是作事仓促。此时那人恰好在门外走过，听了这话，勃然大怒，即刻走入屋中，擒住那说自己过恶的人，挥拳就打。傍人问道：「为何打人啊？」这人答道：「我哪时喜欢发怒，作事仓促？这人却说我总是喜欢发怒，作事仓促，所以打他。」傍人说道：「如今已经明摆在眼前了，你这易怒莽撞的形相，为何还要忌讳呢？」人家说他的缺陷，反而愤愤不平，大家都对他的愚惑大为惊讶！&&&& &&
就譬如世间好饮酒的人，沈溺于杯盏之间，作出种种放逸的事情来，见有人诃责他们，反而产生痛恨的心情，竭力引用一些名贤作佐证，来为自身辩护。好像这位愚人，忌讳听人说他过错，一旦见人在说，反而要打人家。&&&&&&& 解说：&&& &&& 当场展演自己的毛病来证明自己没有毛病，常常是闻过则怒的人的做法。&&　　十四、杀商主祀天喻
原典：&&& &&&
昔有贾客，欲入大海。入大海之法，要须导师，然后可去。即共求觅，得一导师。既得之已，相将发引，至旷野中，有一天祠，当须人祀，然后得过。于是众贾共思量言：「我等伴党，尽是亲属，如何可杀？唯此导师，中用祀天。」即杀导师，以用祭祀。祀天已竟，迷失道路，不知所趣，穷困死尽。&&&& &&
一切世人，亦复如是，欲入法海，取其珍宝，当修善法行①以为导师。毁破善行，生死旷路，永无出期。经历三涂，受苦长远。如彼商贾，将入大海，杀其导者，迷失津济，终致困死。&&&&&&&
注释：&&& &&
①、善法行：是修习利他的十行之一。指四无碍陀罗尼门等法，成就种种化他之善法，以守护正法，令佛种不断。&&&&&&&
译文：&&& &&&
过去，有一群商人，想入大海去采宝。入大海的首要条件，是需要一个向导，然后方可去。于是就纷纷觅求，找到了一位向导。既已得了向导，便一起出发，至一处旷野中，前有一座天祠，须用活人作祭祀，然后才能通过。这群商人便聚在一起商量起来：「我们这班伙伴，大家都是亲属，如何可杀？只有这位向导，可用来祭祀天神。」于是杀了向导，用以祭祀。祀天完毕之后，却迷失了道路，不知往哪儿走，穷途末路，都困死了。&&&& &&
世上人也是这样，想入佛法的大海中去采取珍宝，便应当把修善法行作为向导。倘若毁坏了善行，那么，就陷入在生死轮回的旷远之路中了，永远没有摆脱出来的希望，就会经历入地狱受猛火烧、成畜生而互相噉食、做饿鬼遭刀剑逼迫这样的三涂，长远地受苦，就如那班商人将入大海而杀了向导，便迷失了津路，终致困死。&&　　十五、医与王女药令卒长大喻
原典：&&&& &&
昔有国王，产生一女，唤医语言：「为我与药，立使长大。」医师答言：「我与良药，能使即大。但今卒无，方须求索。比①得药顷，王要莫看。待与药已，然后示王。」于是即便远方取药。经十二年，得药来还，与女令服，将示于王。王见欢喜，即自念言：实是良医，与我女药，即令卒长。便勅左右，赐以珍宝。时诸人等笑王无智，不晓筹量生来年月，见其长大，谓是药方。&&& &&
世人亦尔，诣善知识②，而启之言：「我欲求道，愿见教授，使我立得。」善知识师以方便故，教令坐禅，观十二缘起③，渐积众德，获阿罗汉位④，踊跃欢喜，而作是言：「快战！大师速能令我证最妙法。」&&&&&&&
注释：&&& &&& ①、比：及、到。&& &&&&
②、善知识：指正直而有德行，能引人入菩提正道之人。&& &&&&
③、十二缘起：有生命之物在过去、现在、未来三世生存变化的十二个条件，就是：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。&& &&&&
④、「位」，《丽藏》作「倍」，形似有讹，今据宋藏改。&&&&&&&
译文：&&&& &&
从前有位国王，生了一个女儿，便唤来医生，道：「替我弄药给她，立刻使她长大。」医生答道：「我给她一种好药，能使她即刻长大。可是如今仓促之间无法觅得，须去求索才行。在得了药之前，请陛下莫要见您女儿，等给了她药之后，才让陛下见她。」于是便即刻前往远方采药去了。过了十二年，采得了药回来了，给公主服了药，把她带到国王面前。国王见了，心里想道：确实是良医，给我女儿服了药，能令她猝然长大。便命令左右赏赐珍宝给他。当时众人都笑国王无知，不晓得算算出生以来的年月，见她长大了，以为是药力的作用。&&&& &&
世上人也是如此，到能引入菩提之途的人那儿启求道：「我想求道，望您传授一下，使我立刻得道。」能引入菩提之途的导师出于权巧方便的原由，教他坐禅，专注地观察一切有生命之物流转于过去现在未来三世的十二种条件。这人的种种德行渐渐积聚了起来，终于修得了阿罗汉果，便异常地欢喜，心情踊跃，道：「真快啊！大师能使我迅速证得阿罗汉果这最妙法。」&
&&　　十六、灌甘蔗喻
原典：&&& &&&
昔有二人共种甘蔗，而作誓言：「种好者，赏；其不好者，当重罚之。」时二人中，一者念言：甘蔗极甜，若压取汁，还灌甘蔗树，甘美必甚，得胜于彼。即压甘蔗，取汁用溉，冀望滋味，反败种子。所有甘蔗一切都失。&&&& &&
世人亦尔，欲求善福，恃己豪贵，专①形挟势，迫胁下民，陵夺财物，以用作福。本期善果，不知将来反获其殃，如压甘蔗，彼此都失。&&&&&&&
注释：&&&& && ①、专：据、用。&&&&&&&
译文：&&&& &&
从前有两个人一起种甘蔗，立下誓约：「种得好的，有赏：种得不好的，定当重罚他。」这时其中一个想道：甘蔗极甜，若是压取了甘蔗汁，还用来浇灌甘蔗树，必定异常地甘美，就能胜过他。即刻压甘蔗，拿汁来灌溉，冀望滋味更加甘美，结果反而败坏了种子，所有的甘蔗都统统死光了。&&&& &&
世人也是如此，想要求得善福，却是凭恃自身的豪贵，运用关系，挟持势力，来胁迫老百姓，陵夺他们的财物，拿来作布施用。本来是期望求得善果，却不知将来反而因此而遭殃，就如压甘蔗汁来灌溉一样，汁水与种子，彼此都失掉了。&&&&&&&&&
解说：&&&&&&&&&只求目的实现，不问手段好坏，自是不对的。&&&&&&&
关于两者俱失，可与第二十五则（水火喻）、第三十二则&估客偷金喻&、第七十五则&驼瓮俱失喻&、第八十八则（猕猴把豆喻）、第九十七则（为恶贼所劫失氎喻）比看。&&&　　十七、债半钱喻
原典：&&&& &&
往有商人，贷他半钱，久不得偿，即便往债。前有大河，雇他两钱，然后得渡。到彼往债，竟不得见。来还渡河，复雇两钱。为半钱债，而失四钱，兼有道路疲劳乏困。所债甚少，所失极多，果被众人之所怪笑。&&& &&&
世人亦尔，要少名利，致毁大行。苟容己身，不顾礼义，现受恶名，后得苦报。&&&&&&&
译文：&&&& &&
往昔有一位商人，借给他人半个钱，许多时日过去了，没有得到偿还，就前去讨债。途中，前面有条大河，雇船摆渡，付了两个钱，然后才渡过去。到了那儿，却没见到欠债人，回来渡河，又费去两个钱。为了半个钱的债，而用掉四个钱，加上路途往返，疲劳乏困。债很少，讨债所费却极多，结果被众人讥笑。&&&& &&
世人也是这样，为了要小小名利，却毁掉了根本的德行。要使自身获得暂且的安逸，就不顾礼义，现前担受了恶名，将来则得到苦痛的报应。&&　　十八、就楼磨刀喻
原典：&&& &&&
昔有一人，贫穷困苦，为王作事，日月经久，身体羸瘦。王见怜愍，赐一死驼。贫人得已，即便剥皮，嫌刀钝故，求石欲磨，乃于楼上得一磨石。磨刀令利，来下而剥。如是数数往来磨刀，后转劳苦，惮不能数上，悬驼上楼，就石磨刀。深为众人之所嗤笑。&&& &&&
犹如愚人毁破禁戒，多取钱财，以用修福，望得生天。如悬驼上楼磨刀，用功甚多，所得甚少。&&&&&&&
译文：&&& &&&
从前有一个人，贫穷困苦，替国王做事情，日子久了，身体羸瘦。国王见了，很是怜愍，便赐给他一头死骆驼。贫人得了，就开始剥皮，嫌刀钝，寻磨刀石想磨利，就在楼上觅得一块磨刀石。刀磨利了，便下楼来剥。如此这般，数次往来磨刀，后来逐渐觉得劳苦起来，怕身体吃不消了，无法这样上上下下的，于是就把骆驼悬吊到楼上去，便可以就石磨刀了。深遭众人的嗤笑。&&&& &&
犹如愚人毁坏禁戒，大肆积取钱财，拿这些钱来修福行善，祈望来世生于天上，就像悬吊骆驼上楼去磨刀一样，费用功夫很多，所得的益处却极少。&&&&&&&
解说：&&& &&& 此则可与第四十三则&磨大石喻&比看。&&　　十九、乘船失釪喻
原典：&&&&&&&
昔有人乘船渡海，失一银釪①，堕于水中，即便思念：我今画水②作记，舍之而去，后当取之。行经二月，到师子诸国③，见一河水，便入其中，觅本失釪。诸人问言：「欲何所作？」答言：「我先失釪，今欲觅取。」问言：「于何处失？」答言：「初入海失。」又复问言：「失经几时？」言：「失来二月。」问言：「失来二月，云何此觅？」答言：「我失釪时，画水作记。本所画水，与此无异，是故觅之。」又复问言：「水则不别，汝昔失时，乃在于彼，今在此觅，何由可得？」尔时众人无不大笑。&&&& &&
亦如外道，不修正行，相似善④中，横计苦因，以求解脱，状如愚人，失釪于彼，而于此觅。&&&&&&&
注释：&&& &&& ①、釪：同盂，食器。&&& &&&
②、画水：随划随合，无法作记认，所以愚人说本所画水，与此无异。&&&& &&
③、师子诸国：即僧伽罗国（俗语Simghala音译），梵文Simhala，巴利文Sihala，意思是执师子国、师子国，宋以后的著作如《诸蕃志》作细兰（系译自阿拉伯语Silan）。一九七二年改名为斯里兰卡（Srilanka）。关于此国的由来，《大唐西域记》卷十一的记载很是详细，且多有滋味，现将季羡林等的今译文抄录于左，以供赏览。&&&& &&
此国本来就是个宝岛，珍宝很多，居住着鬼神。后来，南印度有个国王的女儿和邻国订了婚，选定良辰吉日出嫁，途中碰到狮子，侍卫们丢下公主四散逃奔，只有她在车子里，心想这下没命了！这时狮子王就背着她走了，进入深山，把她安置在幽邃的山谷裹，捕鹿采果，按时供给她。几年后，她生下一男一女，形貌与人一样，而性情和血统却是野兽的。男的渐渐成长，力大无穷，能击毙猛兽，二十岁时，开始具有人的智慧，就向母亲说：「我算什么呢？父亲是野兽，母亲却是人，既然不是同类，怎么会成夫妻？」母亲就把过去的事情告诉了儿子。儿子回答：「人和兽是两样，应该快快离开。」母亲说：「我从前逃走过，没有成功。」&&&& &&
后来儿子就跟着狮子父亲，登山越岭，侦查它的行踪，以便逃离。等到父亲走远了，儿子便担负着母亲和妹妹下山，跑到有人烟的所在。母亲告诫他们说：「各人都要谨慎地严守秘密，不能讲出我们的由来。人们如果知道了，会轻视我们的。」于是，他们到了本国，可是这个国家已不属于这一家族统治了，宗祀已经灭绝，他们只好投身寄住在这里的村邑人家。人们问道：「你们是哪一国的人？」回答说：「我本是这个国的人，因为流离在外国，现在携带子女来归故乡。」人们无不怜悯他们的遭遇，相互供应他们的生活所需。&&&& &&
狮子王回到山谷，一看什么也没有了，回忆过去的情景，眷恋着亲生的儿女，既痛且恨，就走出山谷，往来村邑间，咆哮震吼，凶暴地伤害人畜，残忍地祸害生灵，村邑有人外出，就被扑灭吞噬。大家只好击鼓吹贝，背负弓弩，手持长矛，成群结队地行走，才能免害。&&&& &&
国王害怕他的统治不能安定，就派遣猎人，希望捕获狮子。国王亲自统率数以万计的象、马、车、步四种兵卒，埋伏在森林、水泽中，跨越山谷。而狮子猛吼一声，如同晴天霹雳，人马惊退。既然擒获不到，便重新招募勇士，下令说如有人能捉到狮子为国除掉大患的，当酬重赏，并旌表他的功绩。&&&& &&
狮子的儿子听到国王这一命令，就对母亲说：「我们忍饥挨饿活不下去了，理当去应募，如果得到酬报，还可以孝养母亲，抚育妹妹。」母亲很不以为然，说：「这话不是你应该说的！它虽是野兽，但还是你的父亲，怎么能生活困难，而想到逆伦害父呢？」儿子道：「人和兽是异类，没存在什么礼义。既然已经与它离开了，就谈不上逆害，我们还期望什么？」他暗藏着锋利的小刀，就去应募。&&& &&&
这时候，千众万骑，好像云屯雾合一样，而狮子则踞在森林里，谁也不敢接近。儿子马上向前走去，父亲就驯伏了，它只知道和儿子亲爱的倚偎，什么愤怒也都忘却了。儿子拔出小刀刺入它的腹部，它还是怀着慈爱之情，仍没有愤怒毒害之意，任他刺杀，以至于把肚皮剖开，含着悲苦而死去。&&& &&&
国王惊奇地说：「这是什么人呀！哪有这样奇怪的事？」（国王为了明白究竟）就对他一面以福利来诱导，一面以威祸来震慑。他只得细述事情的经过。国王说：「大逆不道啊！父亲尚能加害，何况不是亲人呢？野兽的遗种，难以驯伏，凶狠的性情，容易冲动。除民之害，他的功劳是很大的，但手刄父亲，他的心胸是多么狠毒啊！现在我只好以重赏来报答他的功劳，以流放来惩罚他的逆伦，这样使国家的法律不会蒙受损害，也说明国王说了的话是算数的。」&&& &&&
于是准备了二艘大船，储备了许多食物和乾粮，把他们的母亲留在国中，奉养起来作为赏功，子女两人则各乘一船，随波飘荡。儿子的船只泛海到了宝岛，发现许多珍宝美玉，就留下了。后来有商人因采集珍宝来到了这个岛上，他便杀死了商主，留下子女，这样就繁殖起来。日后子孙众多了，便立君臣，分别地位的高下，建筑都城，兴修村邑，据有这里的疆土。由于他们的先祖是捕杀狮子的，所以就举（执狮子）这元功作为国名。&&&&&&
④、相似善：指似是而非的善。&&&&&&&
译文：&&&& &&
从前有个人乘船渡海，将一双银钵釪堕入在水中，就想道：我如今把这儿的水画一下，作好标记，暂且舍之而去，以后再来捞取。船行走了两个月，到了师子国，见了一条河，便下水觅寻原先失落的银釪。众人问道：「你想做什么？」他答道：「我先前丢失的银釪，现在想寻回来。」众人问道：「在哪里丢失的？」他答道：「船初入海的地方丢的。」众人又问道：「丢了多长时间了？」他答道：「两个月了。」众人问道：「已有两个月了，为何在这儿寻找？」他答道：「我失落银釪时，在水上画了一下，作了记认。原初所画的水，与这儿的水并没什么两样，因此就下去寻找了。」众人又问道：「水确实没有差别，可是你以前丢失的时候是在那边，如今却在此地寻觅，如何找得到呢？」当时众人无不大笑起来。&&&& &&
这也如外道一样，不修正法之行，在一些似是而非的相似善事中，以错误的知见，如绝食、炙火烧身等令身体受苦，想以此来求得解脱，就好像愚人在那儿丢失了银釪，却到这儿来寻找一样。&&&&&&&
源流：&&& &&
《吕氏春秋·察今》：楚人有涉江者，其剑自舟中坠于水，遽契其舟曰：是吾剑之所从坠。舟止，从其所契者入水求之。舟已行矣，而剑不行。求剑若此，不亦惑乎！&&&&&&&
解说：&&& &&&
关于苦因，吕澂先生有一段概述，介绍了当时各派思想的差异和背景，可作为参考。&&& &&&
当时学说有两个系统：一是婆罗门思想，认为宇宙是一个根本「因」转变而来，即所谓因中有果说。用以指导实践，即以修定为主。通过修定法去认识了那个根本因，便可达到解脱境界。二是非婆罗门思想，认为事物是多因积累而成，即所谓因中无果说。这一学说用以指导实践，形成了两派，一派走苦行道路，一派则寻求快乐。佛陀对以上两大系统的思想都不相信，另立缘起论，认为诸法是互相依赖、互为条件的，既非一因生多果，也非多因生一果，而是互为因果。（《印度佛学源流略讲》，上海人民出版社一九七九年，第十八页）。&&&　　二十、人说王纵暴喻&&&&&&&&
原典：&&& &&&
昔有一人，说王过罪，而作是言：「王甚暴虐，治政无理。」王闻是语，即大瞋恚，竟不究悉谁作此语，信傍佞人，捉一贤臣，仰①使剥脊，剥百两肉。有人证明此无是语，王心便悔，索千两肉，用为补脊。夜中呻唤，甚大苦恼。王闻其声，问言：「何以苦恼？取汝百两，十倍与汝，意不足耶？何以苦恼？」傍人答言：「大王，如截子头，虽得千头，不免子死。虽十倍得肉，不免苦痛。」&&&& &&
愚人亦尔，不畏后世，贪得现乐，苦切众生，调发百姓，多得财物，望得灭罪，而得福报。譬如彼王，剥人之脊，取人之肉，以余肉补，望使不痛，无有是处。&&&&&&&&
注释：&&& &&& ①、仰：命令。&&&&&&&&
译文：&&&& &&
从前有一个人谈说国王的过失，说：「国王太暴虐了，治国行政毫无道理。」国王听了这话，就勃然大怒，竟不追究清楚是谁说的，偏信身傍佞人的谗言，捉来一位贤臣，下令剥开他的背脊，取出百两肉来。有人证明他没有说这话，国王心中便后悔了，索来千两肉，用来给他补脊背。贤臣很是苦痛，夜中呻唤不已。国王听见了，问道：「为何这般苦恼呢？取你百两，还了你千两，心中还不满足么？为何苦恼呢？」傍人说道：「大王，譬如截掉了孩子的头，后来虽然得了一千个头，也不免孩子的死去。如今他虽得了十倍的肉，却免除不了苦痛。」&&&& &&
愚人也是如此，不畏惧后世的恶报，贪图现世的快乐，拼命压榨世人，驱遣百姓，广罗财物，而后进行施舍，祈望可以灭罪，得到福报。就譬如那位国王，剥了他人的脊背，取了肉，以其他的肉来补，想使他不痛，这是不合情理的。&&&&&&&&
解说：&&& &&
《长阿含经》卷十七&沙门果经&通过阿闍世王之口介绍了六师外道的学说，他们各各以为没有后世，没有业报轮回。&&&& &&
印度学者恰托巴底亚耶（Chattopadhyaya）在其《顺世论》一书中引述了他们的观念，其所据的是巴利文《长部经典》（南传佛教经籍，北传佛教称《长阿含经》）的英译本：&&& &&&
不阑迦叶的学说：&&&& &&
对于行为者，或促使别人行为者，对于伤害人或唆使别人伤害他人者，对于惩罚或使别人惩罚者，对于造成忧愁苦恼者，对于疑惧发抖或使别人疑惧发抖者，对于杀害生命者，不与取者，破门入室者，当强盗或拦路抢劫，或奸淫，或诳语者，对于他们这样的行为，是没有罪恶的。如果拿一只铁饼边缘磨得像剃刀一样锋利，他把世界上所有的众生杀死，成为一座血肉大山，也没有因此而生的罪恶，没有随之而来的罪恶的增长。如果他沿着恒河南岸走去，打人，杀人，伤害人，使人们残废，压迫人，使人们受苦受罪，他不会有因此而生的罪恶，也不会有随之而来的罪恶的增长。如果他沿着恒河北岸走去，一路施舍，命令布施，供奉牺牲，叫人供奉牺牲，他不会因此而有功德，不会有功德的增长。在慷慨布施上，在自我克制上，在抑制感官上，在说话诚实上，既没有功德，也没有功德的增长。&&& &&&
阿夷陀翅舍钦婆罗的学说：&&&& &&
没有像施舍牺牲或奉献那样的事情。关于善行或恶行，既没有果实，也没有报应。没有什么今生或来世那样的事情。既没有父亲也没有母亲，也没有他们而生出的众生。世界上没有达到顶点的沙门或婆罗门，他们功行圆满，独有他们了解认识今生和来世，使他们的智慧让别人也懂得。人类是由四大元素构成的。当他死了之后，他身上的地原素又回到土地中去，液体回到水中去，热回到火中去，风回到空气中去，他的才能又变成了虚空。四个抬丧人加上棺材架上的算第五个，把他的死尸抬出去，等到到达火化场地时，人们口念颂词，但是在那里他的骨头变白了，他的供品结果变成了灰烬。谈论什么送葬，那是愚人的教义理论。当人们说其中有什么益处，那是空洞的谎言，尽是些无聊话。愚夫与智者是一样的，当身体解散了的时候，就断灭了，死后他们就不存在了。&&& &&&
彼浮陀迦旃延的学说：&&& &&&
下面七件事既非人为的，也非命令人为的，既非创造的，也非促使创造的，它们是不生育的（所以说没有什么是从他们产生的），像山峰一样稳固，像石柱一样安稳。它们不运动，它们也不变化，它们不互相侵夺，它们不使任何东西受乐受苦或受苦乐。七者为何？四大原素——地、水、火、风——和安乐与痛苦，以及生命为第七者。所以既无杀人者，也无唆使杀人者，既无听者，也无说者，既无知者，也无解释者。当一个人拿一把利剑将别人的脑壳斫为两半，没有人因此而夺去了任何人的生命，一把剑只能穿过七种原素本质的空隙。&&& &&
散若毘罗梨子的学说：&&&& &&
如果你问我是否有他世？——哦，如果我认为有，我就会讲，但是我没有那么讲。我不认为它是这样或那样，我也不认为它是另外一个样子，我也不否认它，我不说有也不说没有另一个世界。如果你问我关于偶然生出的众生，或者善恶行为有没有任何结果任何报应，或者一个获得真理的人死后继续或不继续活着——对于每一个或任何这些问题，我都给与同一的答覆。（《顺世论》，第六O八至六一O页，北京商务印书馆一九九二年版，王世安译。也可相应地参见《中华大藏经》第三十一册第二O九至二一O页的敍述，中华书局一九八七年版）。&&& &&&
以上这些都是与佛陀同时代的哲学家的言论，《百喻经》对这些理论多有反对驳斥之处，为了便于理解本经，特将这些思想背景材料揭载于此。&&&　　二十一、妇女欲更求子喻
原典：&&& &&&
往昔世时，有妇女人，始有一子，更欲求子。问余妇女：「谁有能使我重有子？」有一老母语此妇言：「我能使尔求子可得，当须祀天。」问老母言：「祀须何物？」老母语言：「杀汝之子，取血祀天，必得多子。」时此妇女，便随彼语，欲杀其子。傍有智人，嗤笑骂詈：「愚痴无智，乃至如此！未生子者，竟可得不？而杀现子。」&&& &&
愚人亦尔，为未生乐，自投火坑，种种害身，为得生天。
译文：&& &&&
过去有个女人，已有了一个儿子，还想要一个，就问其他女人：「谁能使我再有一个儿子？」一位老太婆对这女人道：「我能使你实现求子的愿望，需要祭祀天神。」她问道：「需用何物来祭祀呢？」老太婆说道：「杀了你的儿子，拿他的血来祭祀天神，必定能有很多儿子。」这女人当时就听从了她的话，要杀自己的儿子。傍边一位聪明人嗤笑骂詈道：「你愚痴无知到了这般地步！还没有生出来的儿子，都还不知究竟能不能得？却想杀掉眼前的儿子。」&&&& &&
愚人也是这样，为了那还没有产生的快乐，自愿投身到火坑中去，做种种损害身体的苦行，为了能够生到天上去。&&&&&&&
解说：&&&& && 此则可与第二十九则&贫人烧粗褐衣喻&并读。&&&　　二十二、入海取沈水喻
原典：&&& &&&
昔有长者子，入海取沈水①，积有年载，方得一车，持来归家，诣市卖之。以其贵故，卒无买者。经历多日，不能得售，心生疲厌，以为苦恼。见人卖炭，时得速售，便生念言：不如烧之作炭，可得速售。即烧为炭，诣市卖之，不得半车炭之价值。&&& &&&
世间愚人亦复如是，无量方便，勤行精进，仰求佛果。以其难得，便生退心，不如发心求声闻果，速断生死，作阿罗汉。&&&&&&&
注释：&& &&&
①、沈水：即沈香。欲采取沈香的话，当先将树斫断，放着地上，待时日久了，外层开始朽烂，木中的心节，坚硬且黑，置于水中，则沈了下去，所以叫做沈水，也叫水沈。&&&&&&&
译文：&&& &&&
过去有位长者的儿子，入大海去采取沈水香，历经多年，方采得一车，载回家来，拿到市场上去卖。因为昂贵的缘故，一时之间，无人来买。多日过去了，售不出去，内心很是疲厌，苦恼不堪。见人家卖炭，转眼即成交了，便生出一个念头：不如把它烧了作炭，便可以快快地卖掉了。遂即将其烧成炭，推至市上卖了，却不值半车炭的价钱。&&&& &&
世上的愚人也是这样，借助于广大无量的权便的方法，孜孜不倦，专意进取，仰望着求得佛果。因为难以求得，便产生了退转的念头，以为不如发心去求听闻佛的声教即可悟道的最下根的声闻果，可以速速出离生死轮回的苦海，成为永入涅槃的阿罗汉。&&&&&&
解说：&& && 力不足者，中道而废。此则可与第六十二则&病人食雉肉喻&并读。&&　　二十三、贼偷锦绣用裹氀褐喻
&&&&&&& 原典：&& &&&&
昔有贼人，入富家舍，偷得锦绣，即持用裹故弊氀褐种种财物，为智人所笑。&&&& &&
世间愚人亦复如是，既有信心入佛法中，修行善法及诸功德，以贪利故，破于清净戒及诸功德，为世所笑，亦复如是。&&&&&&&
译文：&&& &&&
过去有个贼，入富家屋中，偷得锦绣，就拿来裹破旧的粗毛布衣之类的财物，为智人所笑。&&& &&&
世间的愚人也是如此，既有信心进入佛法之中，去修行善法以及种种功德，因为贪图私利的缘故，破坏了断离烦恼的清净的戒行以及种种功德，为世所笑，就如以锦绣裹破衣一般。&&　　二十四、种熬胡麻子喻
原典：&&& &&&
昔有愚人，生食胡麻子，以为不美，熬①而食之为美，便生念言：不如熬而种之，后得美者。便熬而种之，永无生理。&&& &&&
世人亦尔，以菩萨旷劫修行，因难行苦行，以为不乐，便作念言：不如作阿罗汉，速断生死，其功甚易。后欲求佛果，终不可得。如彼焦种，无复生理。世间愚人，亦复如是。&&&&&&&
注释：&& &&& ①、熬：炒。&&&&&&&
译文：&&&& &&
从前有个愚人，生吃胡麻子，觉得味道不美，炒了吃，味美，便想：不如炒了再种，而后就能得味美的胡麻子了。于是就炒了来种，永远失掉了生长出来的因。&&& &&&
世人也是这样，由于菩萨过去时长期修行，专就困难之处做苦行之事，世人以为这不顺当怡乐，便想道：不如成为阿罗汉，速速断离生死之道，永入涅槃，这功效很容易达到。而后来再想求佛果，毕竟是不可能了。就如那焦了的种子，不再有生长的因了。世间的愚人，也是这样断灭了精进的因。&& &&&
源流：&& &&
《菩提资粮论》卷四：如被烧种子，虽置地中，水浇日暖，终不能生。（《中华大藏经》第二十九册第四六八页）&&& &&
《法苑珠林》卷二十三：事等破瓶，义同焦种，亦如多罗（绵），既断，宁可重生。析石已离，终无还合。（《大正藏》第五十三册第四十五页）&&　　二十五、水火喻
原典：&&&& &&
昔有一人，事须火用，及以冷水，即便宿①火，以澡盥盛水，置于火上。后欲取火，而火都灭；欲取冷水，而水复热。火及冷水，二事俱失。&&&& &&
世间之人，亦复如是。入佛法中，出家求道。既得出家，还复念其妻子眷属世间之事五欲之乐。由是之故，失其功德之火、持戒之水。念欲之人，亦复如是。&&&&& &
注释：&&& &&& ①、宿：同缩，取。
译文：&&&& &&
往昔有一人做事，需用火和冷水，就取来了火，以澡盥盛水，放在火上。后来想取火用，而火都灭了：要取冷水用，而水又烧热了。火及冷水，两样东西都失却了。&&&& &&
世上的人也是这般，归依了佛法，出家求道，既已出家了，又回首怀念妻子儿女父母眷属，以及俗世的情事、财色名食睡这五欲的恰乐，因此而失却了他原有的功德精进的火苗、持受戒律的清净之水。念恋情欲的人，两样都失，也是这般。&&& &&&
解说：&&& &&& 进不得邯郸之步，退又失寿陵之义，俱是两失之境。&&　　二十六、人效王眼瞤喻
原典：&&&& &&
昔有一人，欲得王意，问余人言：「云何得之？」有人语言：「若欲得王意者，王之形相，汝当效之。」此人即便往至王所，见王眼瞤，便效王瞤。王问之言：「汝为病耶？为着风耶？何以眼瞤？」其人答王：「我不病眼，亦不着风，欲得王意，见王眼瞤，故效王也。」王闻是语，即大瞋恚，即便使人种种加害，摈令出国。&&&& &&
世人亦尔，于佛法王欲得亲近，求其善法，以自增长。既得亲近，不解如来法王为众生故，种种方便，现其阙短，或闻其法，见其字句不正，便生讥毁，效其不是。由是之故，于佛法中永失其善，堕于三恶，如彼愚人，亦复如是。&&&&&&&
译文：&&& &&&
从前有一个人，想讨国王的欢喜，就问他人：「如何才能得国王的欢心？」有人说道：「你想讨国王的欢喜么，他的形相，你应该仿效。」此人这就到国王那儿去，见国王眼皮眨巴眨巴，于是也仿效着眨巴眨巴。国王便问他：「你是病了？还是着了风了？怎么眼皮眨个不停？」此人答道：「我眼没病，也没着风，想要讨得大王的欢喜，见大王眼皮眨巴，所以也学着眨巴。」国王听了这话，就勃然大怒，即刻令人对他施行种种惩罚，并赶出国去。&&&&&&&
世人也是这样，想要亲近佛陀，求得顺理益己的善法，来使自己的德行增长。既已亲近了佛陀，却不懂得如来法王为了大众的缘故，佛陀用种种善巧权便的方法来引导世人进入佛法之中，不免显出一些阙失短处来，或是听到佛法有字句不正的地方，就讥讽毁谤起来，学它的不是之处。由于这个缘故，便永远在佛法中失掉了修行的顺益，堕落于地狱、饿鬼、畜生三恶之中，如那个愚人一样。&& &&&&
解说：&&&& &&
此则可与第五十七则&蹋长者口喻&比看。《杂阿含经》卷十四：如卖针人，至针师门，欲求卖针，终不可售。（《中华大藏经》第三十三册第一三九页）&&　　二十七、治鞭疮喻
原典：&&&& &&
昔有一人，为王所鞭。既被鞭已，以马屎传之，欲令速差。有愚人见之，心生欢喜，便作是言：「我快得是治疮方法。」即便归家，语其儿言：「汝鞭我背，我得好法，今欲试之。」儿为鞭背，以马屎傅之，以为善巧。&&&&&&
世人亦尔，闻有人言，修不净观①即得除去五阴身疮②，便作是言：「我欲观于女色及以五欲③。」未见不净，反为女色之所惑乱，流转生死，堕于地狱。世间愚人，亦复如是。&&&&&&&
注释：&&& &&&
①、不净观：为了治贪心而观身体的不净，一是观自身的不净，二是观他身的不净，人的一切，无一净相。&&&& &&
②、五阴身疮：色、受、想、行、识这五阴的色身，有着眼、耳、鼻、舌、口、大小便道之类泄漏不净的疮门，故名五阴身疮。&&& &&&
③、五欲：指财欲、色欲、饮食欲、名欲、睡眠欲。&&&&&&&
译文：&&&& &&
从前有个人被国王鞭打了，之后，便用马屎敷在伤口上，想让它快快弥合。有位愚人见了，心中大为欢喜，说道：「我一转眼就学到了这个治疮方法。」即刻归家去，对儿子说：「你鞭打我的背脊，我得了一个妙法，现今想试一下。」儿子就为他鞭打脊背，而后用马屎敷在伤口上，觉得很是巧妙有效。&&&& &&
世人也是这样，听有人说修不净观即可除去五阴身疮，便说：「我想观女色和五欲。」没有看到不净，反而受了女色的惑乱，流转于生死轮回之中，堕于地狱。世间的愚人，也如那特意打背而治疮的人那样。&&　　二十八、为妇贸鼻喻
原典：&&&& &&
昔有一人，其妇端正，唯有鼻丑。其人外出，见他妇面貌端正，其鼻甚好，便作是言：「我今宁可截取其鼻着我妇面上，不亦好乎！」即截他妇鼻，持来归家，急唤其妇：「汝速出来，与汝好鼻。」其妇出来，即割其鼻，寻以他鼻着妇面上。既不相着，复失其鼻，唐①使其妇受大苦痛。&&& &&&
世间愚人亦复如是，闻他宿旧沙门、婆罗门有大名德，而为世人之所恭敬，得大利养，便作是念言：我今与彼便为不异。虚自假称，妄言有德，既失其利，复伤其行，如截他鼻，徒自伤损。世间愚人，亦复如是。&&&&&&&
注释：&&&& && ①、唐：徒然、空。&&&&&&
& 译文：&&& &&&
从前有一个人，他的妻子长得端正，只是鼻子难看。这人外出之际，见别人的妻子面貌端正，鼻子长得很好，便说：「我现今可把她的鼻截取下来安着到我妻子面孔上去，不是很好么！」随即将别人妻子的鼻子截下来，拿回家去，急急地叫妻子：「你快出来，给你好鼻。」他妻子一出来，就割了她的鼻子，旋而将他人的鼻子安着在妻子面孔上。既安不上去，又失了她原先的鼻子，空佬佬地使她受了大苦痛。&&&& &&
世间的愚人也是这样，听闻那些年高的沙门、婆罗门有大名德，因而受到世人的敬重，获得丰富的供养，便想：现今我与他们便是一样的了。就虚假地自称有德，既失掉了修证的功德，又损及了自身的品行。如截来他人的鼻子，徒然使自己受到损伤一般，世间的愚人，也是这般。&&　　二十九、贫人烧粗褐衣喻
原典：&&&&& &&
昔有一人，贫穷困乏，与他客作，得粗褐衣，而被着之。有人见之，而语之言：「汝种姓端正，贵人之子，云何着此粗弊衣褐？我今教汝，当使汝得上妙衣服。当随我语，终不欺汝。」贫人欢喜，敬从其言。其人即便在前然火，语贫人言：「今可脱汝粗褐衣着于火中，于此烧处，当使汝得上妙钦服。」贫人即便脱着火中。既烧之后，于此火处求觅钦服，都无所得。&&&& &&
世间之人，亦复如是，从过去身修诸善法，得此人身，应当保护，进德修业，乃①为外道邪恶妖女之所欺诳：「汝今当信我语，修诸苦行，投岩赴火，舍是身已，当生梵天，长受快乐。」便用其语，即舍身命。身死之后，堕于地狱，备受诸苦。既失人身，空无所获，如彼贫人，亦复如是。&&&&&&&
注释：&&& &&& ①、乃：却。&&&& &&
译文：&&&& &&
从前有一个人，贫穷困乏，给人家做活，得了一件粗布衣，就穿上了。有人见了，对他说：「你是上等种姓，贵人的后代，如何穿着这般破旧的粗布衣？我现在教你一下，可以使你得到一件上乘的漂亮衣裳。应听我的话，终究是不骗你的。」贫人听了，很是欢喜，愿意遵循他的话。那人就在面前燃起火来，对贫人说：「如今可把你的粗布衣脱下，放在火中，在这焚烧之处，会使你得到一件上乘的漂亮衣服。」贫人即便脱下，扔入火中。烧完之后，在这燃火之处觅求好衣服，一无所得。&&& &&&
世上的人，也是这样，过去生修行种种善法，由此才得了这人身，应当保护它，进一步修行自己的德业，却受了外道及邪恶的妖女的欺诳：「你如今应当信从我的话，修习种种苦行，投入到岩崖下去，跳进火坑里去，将这身体舍弃了，便可生到梵天上去，长远地得到快乐。」世上的人就依从了他们的话，遂即舍弃了肉体的生命。身体死去之后，就堕入到地狱里，备受了种种痛苦。既失了人身，又空无所获，像那个贫人，也是这样。&&&&&&&
解说：&&&& &&
关于投岩赴火可生梵天的学说，《杂宝藏经》卷十以譬喻形式作了嘲讽性驳斥，现今译如下：&&& &&&
往昔有一个婆罗门，妻子年轻壮实，姿容艳美，欲情深重，常有着淫荡的意念。因有婆婆在，不得遂意，便在心中想了一个奸诈的计策，欲除去婆婆。&&&& &&
自此之后，她很是孝养婆婆，朝夕供给没有一丝一毫的短乏。丈夫很欢喜，道：「你真是个孝妇。我母亲日渐老了，全靠着你了。」妻子答道：「如今我这般只是人世间的供养罢了，资养实在不多：倘若得了天的供养，我们孝顺的意愿便达到了。颇有生天的妙法么？」丈夫说道：「依婆罗门的学说，投岩赴火，五热炙身，便可以生天。」妻子忙道：「倘若有这等妙法，婆婆即可生天，受自然的供养，就不必这般孜孜地受人世的供养了。」丈夫信了她的话，便在田野中作了大火坑，积了许多柴薪，就在火坑边上设宴会，扶将老母而来，招集亲党和众婆罗门，鼓乐弦歌，竟日尽欢。待宾客散了，夫妇将老母带至火坑边，推了下去，不顾而走。&&&& &&
当时，火坑中有一块小石级，老母堕在石级上，最终没有跌入火中，便很快爬出坑来。见日已逼暗了，就按来时路径回家去。途经丛林，四面阴黑，老母畏惧虎、狼、罗刹鬼等，便攀上矮树。恰值贼人偷了众多财宝，群党相随，到树下来休息。老母很是害怕，不敢动一动，却自制不住，在树上咳了一下。贼听到这咳声，以为是恶鬼，便舍弃财物，四散而走。到得天明，老母无所畏惧了，便泰然下树，选取财宝，将香璎珠玑、金钏耳铛、珍奇杂物满负着，向家行去。&&&& &&
夫妇见了老母，愕然惊惧，以为是起尸鬼，不敢走上前来。老母便说道：「我死后生了天，获得了很多财宝。」顺手将它们放了下来，「喏，香璎珠玑，金钏耳铛，是你父母姑姨姊妹叫我带来与你的，我老弱了，不能多负，他们让我来叫你去，便恣意与你。」&&&&& &&
那女人听罢，早巳欣喜不耐，奔去对丈夫讲：「婆婆今日因投火坑，得了财宝，却由于力弱，不能多负，倘若我去的话，必定多带些来。」丈夫便依照她的话，作了火坑，妻子容光闪烁着，纵身投入。未久，焦烂。（原文参见《大正藏》第四册第四九八页）&&　　三十、牧羊人喻
原典：&&&& &&
昔有一人，巧于牧羊，其羊滋多，乃有千万。极大悭贪，不肯外用。时有一人，善于巧诈，便作方便，往共亲友，而语之言：「我今共汝极成亲爱，便为一体，更无有异。我知彼家有一好女，当为汝求，可用为妇。」牧羊之人，闻之欢喜，便大与羊及诸财物。其人复言：「汝妇今日已生一子。」牧羊之人，未见于妇，闻其已生，心大欢喜，重与彼物。其人后复而与之言：「汝儿已生，今死矣！」牧羊之人，闻此人语，便大啼泣，嘘欷不已。&&& &&&
世间之人，亦复如是，既修多闻，为其名利，秘惜其法，不肯为人教化演说，为此漏身之所诳惑，妄期世乐，如己妻息①，为其所欺，丧失善法。后失身命并及财物，便大悲泣，生其忧苦。如彼牧羊人，亦复如是。&&&&&&&
注释：&&& &&& ①、息：子女。
译文：&&&& &&
从前有一个人，善于牧羊，羊越来越多，乃至于成千上万，却很是悭贪，不肯让外人沾点儿光。这时有一个人精于诡计，就找机会，去与他交朋友，对他说：「如今我与你最为要好了，已经成了一体，再没分异之处了。我知道某家有一个好姑娘，我会替你去说媒，可让她来做你的妻子。」牧羊人听了欢喜，便给了他许多羊和财物。这人又对他说：「你妻子今日生了一个儿子。」牧羊人还没见到妻子，听见已生了儿子，心中大欢喜，又给了他财物。这人后来又对他说：「你儿子生了之后，于今日死了。」牧羊人听了这话，便大哭起来，嘘欷不已。&&& &&&
世上的人也是如此，既修习经文了，出于名利的考虑，保守住记忆和理解的方法，不肯为众人教化演说，受了这有漏身体的迷惑，妄求世间的欢乐，譬如自己的妻子儿女之类，受了这些欢乐的欺诳，从而丧失了善法。后来就丧失了身体的生命以及财物，便悲泣起来，产生了忧苦。如那个牧羊人，也是这样。&&&&&&&
源流：&&&& &&
燕人生于燕而长于楚，及老而还本国。过晋国，同行者诳之，指城曰：「此燕国之城。」其人愀然变容。指社曰：「此若里之社。」乃喟然而叹。指舍曰：「此若先人之庐。」乃涓然而泣。指垅曰：「此若先人之冢。」其人哭不自禁。同行哑然大笑，曰：「昔给若，此晋国耳。」其人大惭。及至燕，真见燕国之城社，真见先人之庐冢，悲心更微。(《列子·周穆王》)&&　　三十一、雇倩瓦师喻&&&& &&&
原典：&&&& &&
昔有婆罗门师，欲作大会①，语弟子言：「我须瓦器以供会用。汝可为我雇倩②瓦师，诣市觅之。」时彼弟子往瓦师家。时有一人，驴负瓦器，至市欲卖。须臾之间，驴尽破之。还来家中，啼哭懊恼。弟子见已，而问之言：「何以悲叹懊恼如是？」其人答言：「我为方便③，勤苦积年，始得成器。诣市欲卖，此弊恶驴，须臾之顷，尽破我器，是故懊恼。」尔时弟子见闻是已，欢喜而言：「此驴乃是佳物，久时所作，须臾能破。我今当买此驴。」瓦师欢喜，即便卖与。乘来归家，师问之言：「汝何以不得瓦师将来，用是驴为？」弟子答言：「此驴胜于瓦师。瓦师久时所作瓦器，少时能破。」时师语言：「汝大愚痴，无有智慧。此驴今者适可能破，假使百年，不能成一。」&&&& &&
世间之人亦复如是，虽千百年受人供养，都无报偿，常为损害，终不为益。背恩之人亦复如是。
注释：&&&& &&& ①、大会：盛大的法会。&&&&& &&
②、倩：请。&&&&& && ③、方便：善巧。&&&&&&&&
译文：&&& &&&
过去有位婆罗门师，想举办一场隆重的法会，对弟子说：「我需要一批瓦器，以供法会使用。你去替我雇请一位瓦师来，这可到市集上去寻觅。」那弟子即前往瓦师家去。&&&&&&& 这时有一人赶着驴负着瓦器到市场上去卖掉，那头驴才一会儿的功夫就把瓦器都打破了。此人回到家中，心里懊恼，就啼哭起来。婆罗门弟子见了，便问：「为何这般悲叹懊恼？」此人答道：「我用了种种善巧的方法，经过许多年的勤苦，方做成了瓦器。拉到市场上想卖，这头破驴子顷刻之间都把瓦器打砸了，所以我懊恼。」&&&&&&& 弟子听了，心中欣喜，想道：「这头驴真是好东西，历经久时做成的东西，顷刻之间就能把它破掉。如今我应把这头驴买下来。」瓦师很高兴，立即就把驴卖给他。&&&&&&& 弟子乘着回家来，师父问道：「你为什么不把瓦师带来，这驴子能派上什么用场？」弟子答道：「这头驴子胜过瓦师呢！瓦师历经久时做成的瓦器，它转眼就能打破。」这时师父呵责道：「你这愚痴之人，没有智慧。这驴的确是能一下子打破的，然而即使给它一百年辰光，也不能作出一个瓦器来。」&&&& &&
世间的人也是这样，虽则千百年来，一直受到人家的供养，却毫无报偿，专做损害他人的事情，从来没有行过一点善。背恩的人也正是这样。&&&&&&&
解说：&&&& && 破而不能成、不能立，则只有负面的意义。&&　　三十二、估客偷金喻
原典：&&&& &&
昔有二贾客，共行商贾。一卖真金，其第二者卖兜罗绵①。有他买真金者，烧而试之。第二估客即便偷他被烧之金，用兜罗绵裹。时金热故，烧绵都尽。情事既露，二事俱失。&&& &&&
如彼外道，偷取佛法，着己法中，妄称已有，非是佛法。由是之故，烧灭外典，不行于世。如彼偷金，事情都现，亦复如是。&&&&&&&
注释：&&& &&&
①、兜罗绵：兜罗，梵文Tula，是树的名称，绵从树果中生出来，亦即木绵。另外野蚕茧也叫兜罗绵。&&&&&&&
译文：&&&& &&
从前有两个商人一起做买卖。一个是卖真金，另一个是卖兜罗绵。有位顾客来买真金，放在火上烧了，来试测金子的纯度。那另一个商人就立即偷了这块试烧的金子，拿兜罗绵裹着。当时金子炽热的缘故，绵都烧尽了。事情败露，两样东西都失却了。&&& &&&
这就好像那些外道，偷取了佛教的学说，安装进自己的学说中，谎说是自己原本就有的，并不是佛教的学说。因为不相融合的缘故，反而毁灭烧坏了外道的典籍，使它湮没于世，没有流传下来。就如那个偷金的人，事情全败露了，金绵都失却一样。&&&&&&&
解说：&&& &&& 外道的典籍，从现存情况来看，确是不流传于世，许多材料由于佛典对之作述评而留存着。如《长阿含经》的引述即为一例。&&　　三十三、斫树取果喻
原典：&&&& &&
昔有国王，有一好树，高广极大，当生胜果，香而甜美。时有一人来至王所。王语之言：「此之树上将生美果，汝能食不？」即答王言：「此树高广，虽欲食之，何由能得？」即便断树，望得其果。既无所获，徒自劳苦。后还欲竖，树已枯死，都无生理。&&& &&
世间之人亦复如是。如来法王有持戒树，能生胜果。心生愿乐，欲得果食，应当持戒，修诸功德。不解方便，反毁其禁，如彼伐树，复欲还活，都不可得。破戒之人，亦复如是。&&&&&&&
译文：&&& &&&
从前有位国王，拥有一棵好树，长得高大，树冠宽广，将要结出香而甜美的好果子来。这时有一个人来到了国王居住的地方。国王对他说：「这棵树上将结美果了，你想吃吗？」这人就答道：「这棵树高大宽广，虽然想吃，怎么才能够摘得到呢？」于是就斫断了树，期望摘到果子。却一无所获，徒然地劳苦了一番。后来想栽回去，树已枯死，毫无生机。&&& &&
世上的人也是这样。如来法王有一棵持戒树，能结出好果子来。心内涌出了渴求满足的快乐来，想要得到那果子，那么，就应当持受戒律，修行种种功德。世上的人不会运用权便的智慧，反而破了戒，如那个伐了树还想种活的人一样，什么都得不到。破戒的人，也是这样。&&&&&&&
解说：&&&& &&
持受禁戒，修行功德，都是趣向于一切真理的无上智慧的津梁，虽则不是最终的目标，却是通向最终目标不可或缺的方法，因而必须固守，且日日精进，以求获得胜果。&&　　三十四、送美水喻
原典：&&&& &&
昔有一聚落，去王城五由旬①。村中有好美水。王敕村人，常使日日送其美水。村人疲苦，悉欲移避，远此村去。时彼村主语诸人言：「汝等莫去，我当为汝白王，改五由旬作三由旬，使汝得近，往来不疲。」即往白王。王为改之，作三由旬。众人闻已，便大欢喜。有人语言：「此故是本五由旬，更无有异。」虽闻此语，信王语故，终不肯去。&&&& &&
世间之人，亦复如是，修行正法，度于五道，向涅槃城，心生厌倦，便欲舍离，顿驾生死，不能复进。如来法王有大方便，于一乘法分别说三。小乘之人，闻之欢喜，以为易行，修善进德，求度生死。后闻人说，无有三乘，故是一道。以信佛语，终不肯舍。如彼村人，亦复如是。&&&&&&&
注释：&&&& &&
①、由旬：印度古代计程单位，是梵文yojana的音译，此词的原初含义是套一次牛所行的路程，只是一个大致的界定而已，约三十里左右。&&&&&&&
译文：&&& &&&
从前有个村落，距王城五由旬路程。村中有好美水。国王命令村里人日日给他送美水去。村里人疲苦不堪，全都想移居到别处去，远离这个村落。这时村长对众人说：「请大家不要离开，我会替你们去跟国王讲，把五由旬的路程改称三由旬，使距离短些，你们往来就不疲苦了。」村长即去对国王讲了。国王同意改为三由旬。众人听了，就很是欢喜。有人说道：「这依旧是原先的五由旬，一点也没有变。」村民们虽是听了这话，然而相信国王的言语的缘故，终究不肯搬走。&&&& &&
世上的人也是这样，修行着大乘正法，度过地狱、饿鬼、畜生、人、天这五道，向泯灭了生死因果的涅槃城走去，却产生了厌倦的心情，就想避开这条漫长的路途，祈望顿时凌越出生死的轮回，不想再进一步地修行正法了。如来法王就用权便的方法，把纯粹一乘的正法分开来说成声闻、缘觉、菩萨三乘。具有小乘根性的人听了，很是欢喜，以为容易实行，便继续修行善德，以求渡过生死苦海。后来又听人说没有三乘，原本就是同一条道路，就是菩萨乘这一乘。因为信奉佛说法的缘故，终究不肯舍去成见的执着。像那些村民一样，信奉国王的言语。&&&&& &
源流：&& &&&
《庄子·齐物论》：狙公赋（分配）茅，曰：「朝三而暮四。」众狙皆怒。曰：「然则朝四而暮三。」众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。&&&&& &
《列子·黄帝》：宋有