这个舞蹈叫舞蹈学校起什么名字字?

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这个舞蹈叫什么名?
约25人,表演时,穿着的衣服 绿色占得比例较大,在电视上表演过,头往前伸2个手臂分别向前 后伸约50岁的妇女
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是不是以前春晚的皮影戏舞《俏夕阳》
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new jam 这是新式的健身丰胸舞
有没有这个视频吗?
没有的,这个不是教材,属于恶搞娱乐的范畴,
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出门在外也不愁中国舞蹈_百度百科
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舞蹈,是通过有节奏的、经过提炼和组织的人体动作和造型,来表达一定的的艺术。正如在《说舞》中所言:“舞是生命情调最直接、最实质、最强烈、最尖锐、最单纯而又最充足的表现。”舞蹈总是与人类最热烈的感情联系在一起的。舞蹈是人类最古老的艺术形式之一,可以说,中国有多少年的文明,就有多少年的舞蹈史。从最蒙昧的上古时代开始,经过了多个阶段的发展和演变,逐渐形成了具中国独特形态和神韵的东方舞蹈艺术。外文名Chinese dance产生年代新石器时代
中华民族的文化源远流长,,记录中华民族舞蹈发展轨迹的文物图像和文字,连绵不断,这在上也是罕见的。
距今五、六千年前的舞蹈纹陶盆的出土,向世人展示了整齐的队势及其群体性、自娱性的特点。从远古传说:“有子八人,始为歌舞”,说明了歌舞的创造者是群体。
舞蹈纹陶盆人类为了维持生命和延续生命,必须通过劳动创造物质财富与精神财富。为了繁衍种族,必须生儿育女。因此,劳动与生殖是人类最基本、最重要的社会活动。深深植根于人类生活中的舞蹈,必然会反映劳动与生殖的内容。
舞蹈纹陶盆带尾饰的人物形象,既是狩猎劳动生活的反映,又带有图腾崇拜的遗迹。图腾是氏族的标记和保护神,所以人们崇拜它。
新疆巨幅,震惊了世界考古学界。它明白无误地展示了人类祈求子孙繁衍、氏族兴旺的强烈愿望。在男女交合的图像下,有两群动作整齐、欢舞狂跳的小孩,他们是人类的希望和未来。传说中的,充满神秘色彩,因其特点是以、、三者融为一体的表现形式,故后人统称其为“”。
原始乐舞基本上分为两类:一类是以反映部落的生产和生活方式为代表特征的音乐,如“之乐”说的是因干旱求雨的事;“之乐”是健身驱湿的乐舞;“之乐”反映出先民以“”祈求丰收的愿望;及“”勾画出先民进入农业生产阶段的生活图景等。另一类则是与传说中的古代帝王密切相关的音乐,如歌颂、、、、帝舜和功绩的乐舞便是。
这一时期的乐舞内容,集中地体现出人类的生存行为,及求索于自然的心态。例如在“葛天氏之乐”的乐舞:“三人操牛尾,投足以歌八阕。”其中提到的八首歌曲中,《载民》是歌颂承天载民的土地;《》是崇拜氏族的图腾── 一种寓意吉祥的黑色小鸟;《遂草木》祝愿茂盛的草木;《奋五谷》祈求五谷的丰收;《敬天常》歌颂上天的恩赐;《达帝功》歌颂上天的恩德;《依地德》歌颂大地的抚育;《总禽兽之极》祈祷上天多赐予鸟兽,使人民。在很多传述原始时期的文献中,不仅记载了当时音乐的大致形态,同时也涉及一些乐器。如《吕氏春秋.古乐篇》中提及:在远古的时期,不仅风沙很大,而且气候十分干燥,植被散落,子种无果;这时有一个叫士达的贤人制造了五弦的瑟,用来求雨,以此帮助人们过安定的生活。其中的“五弦瑟”,可推断为原始时期具有代表性的乐器。
当然,也有很多历代传承和出土的音乐文物,可以印证中国有着很悠久的音乐文化历史。如1985年,考古学家在河南贾湖村东的遗址中,发掘出25支竖吹骨笛,专家们对其中的一支进行了测定,证明它发出的音是一个完整的七声音列。根据的测定,这些骨笛距今约有8,000多年的历史,它表明我们的祖先很早就有了音高的概念。另外,出土的原始乐器中,数量最多的是,它的形状通常多为卵形,平底,有一个吹孔,一个或若干个音孔。原始时期的埙也为研究古代音阶的形成提供了充足的例证。中华民族,常自称是“龙的传人”。
龙是我们祖先创造的一种意想的动物,是神圣权力和祥瑞的象征。龙舞它的形状,是许多民族图腾形状的集合体。它显示了远古时代,中华大地的不同氏族,在不断联合、兼并、融合的过程中,创造了龙的形象。因此,龙称得上是中华民族的象征。
在距今5,000多年前的红山文化遗址墓葬中,发现形。由于造型大,形象逼真,被视为“”。早在3,000多年前殷商时代的甲骨文中,就有“龙”字,龙字有多种写法,有片甲骨是:“十人又五,又雨。”
从汉经唐到明清,有关龙的记载,,至今民间还有舞龙求雨的风俗。每逢节庆,中华大地,以及全世界的华人聚居区,都有翻腾飞舞着的风采各异的。如华丽的彩绘巨龙,用朵朵组成的“百叶龙”,满身香火、口中喷火的“”,以人体组成的“肉龙”、“”,相联、连绵不断的“板龙”,以及小型的“纸龙”、“”、“板凳龙”、“手龙”等等。龙舞已成为的象征。夏禹传位给自己的儿子启,结束了“”的时代,领袖世袭,成为“”的局面,建立,夏以后的殷商时代(公元前1600-前1046年)是一个统治的奴隶时代,事无巨细都要占卜问卦,在河南出土的大批甲骨文(刻在和兽骨上的文字),是记录宗教活动的档案。
在这些甲骨文中,有一些关于舞蹈的记载。这是上,最早的文献记录。“舞”字的写法如上图所示。又有“庸舞”,即一面击庸一面舞蹈的记载。一面演奏乐器一面舞蹈是中国传统,今天的《》、《》、《钹舞》、《》等都是这类舞蹈。甲骨文中还出现一些与有关的字形,史家认为这是“魌”字。另外几个头形奇特的字,可能与后世驱鬼逐疫的《傩舞》有关。
这时舞蹈从自娱、全民性的活动,部分地进入表演艺术领域,并且出现了最早的专业舞人──乐舞奴隶。安阳武官村墓中,出土了许多殉葬人的尸骨,其中就有与乐器、舞具埋在一起的年青女子的尸骨,她们很可能是乐舞奴隶。是最残酷的一面。
从舞蹈艺术的发展看:这个时期,舞蹈进入表演艺术领域,出现了专业舞人,标志着舞蹈艺术取得了进步。是古代由巫(女)、觋(男)求神降神的祭祀舞蹈,起源于原始时代,今人称为“巫舞”。对的许多现象不理解,认为冥冥中有神在主宰一切。当人们遇到灾难或疑难时,就去求神保佑或询问神的指示。从事这种祭祀占卜活动的巫、觋,以舞蹈媚神娱神。
神权统治的殷商时代,巫是神的代言人,社会地位高,甚至可以左右国王的行动及国家政事。自以后,由于社会的变革与思想的进步,人们对的迷信程度渐减,《巫舞》由向娱人的方向转化发展。楚地的,必是姣好美女。晋朝时候出现了、陈珠等色艺双全的女巫,她们所跳的《巫舞》,舞蹈与杂技幻术相结合,具有较高的欣赏价值,融祭祀与审美于一体,这是历代《》的共同特点。
祈福去灾的《巫舞》,同时也是自娱娱人的民间舞蹈。千百年来,中国各民族、各地区,流行形式不同、风格各异的《巫舞》,如满族的《单鼓舞》(即《》)、南方汉族的《》、彝族的《》(形如扇,类似《单鼓舞》)、蒙族的(巫)舞等等。时至今日,各式《巫舞》原有的宗教迷信色彩大都逐渐淡化,成为自娱、娱人的民间舞或表演性舞蹈艺术了。《巫舞》是中的一份宝贵遗产。仿唐的驱鬼舞是古代驱鬼逐疫“”祭礼中的,风格猛厉,今人称之为《傩舞》,源于原始时代的巫术活动,自公元前11世纪的西周时代确立傩祭后,直至今日,历时3,000多年,“大傩”广泛流传在宫廷和民间。
宫廷傩祭相当隆重,“:掌蒙熊皮,黄金,玄衣,执盾,帅百隶而时难(傩),以索室。大丧,先柩,及墓,入圹,以戈击四隅,驱良久”(《周礼.夏官》注)。《论语.乡党》记载了孔子见到民间“乡人傩”时,穿上,恭立敬候的情景。
及至汉代,傩祭更加隆重,除传统的方相氏,还有120个10岁至,另又有扮十二兽神的,逐疫的声势更加浩大。经、南北朝、隋、唐,“大傩”仪式中的仍承旧制,唐代规模更为盛大。与此同时,由于社会的进步,《》神秘的驱鬼气氛渐淡,而表演娱人的成分逐渐加浓。
传至宋代,由于受到戏曲艺术发展的影响,发生了较大变化,、侲子、等“角色”,已由将军、、、、小妹、土地神、所代替,人数多至千馀人,娱人成分更浓。宋以后,从明、清至今日,“”已发展成戴面具表演的戏曲,成为一种广泛流传在中国各民族、各地区的品种──,题材也大大丰富了。同时《傩舞》仍在部分地区流传。有的偏僻山区,《傩舞》与气功、武术等相结合,出现在活动中,仍具有一定的神秘感。
历史悠久的《》、《傩戏》,是研究的“活化石”。古代驱鬼逐疫的《傩舞》是人类抗争精神的体现。从诗歌看生活
由于夏距今久远,因而我们所依据的音乐文献大多体现为传说的性质。如在《吕氏春秋.古乐篇》中记载了颂禹的治水功绩,其中所提到的《夏乐》亦称为《大夏》。其音乐特点体现为三点:1、反映了人与自然的关系;2、体现出从部落领袖向的国君转变的过渡;3、体现出奴隶制度下的音乐审美观,即“王者功成作乐”的意志。
商朝的音乐,既是的享乐工具,也是炫耀特权的标志。1950年,在河南武官村的墓穴中发现24具女性的骨架以及随葬的乐器;1953年,在河南殷代墓穴中也发现了随葬的奴隶骨架和乐器。由此可以看出统治者的享乐心理,他们不仅生前要与音乐相伴,而且在死后也要享乐。
商代的音乐水平很高,尤其是以对后世影响最大的钟和磬为代表。商代的钟是用(其合金成分基本为铜和锡)制造的。由于它的形状有些像中国的“弧形瓦”,因而被人们视为中国最具特点的“合瓦形”钟。磬则通常是用石制材料制成的。商钟很少单独使用,大多为3枚组成一组,并具备了的概念。而磬是以单音方式演奏的。需要强调的是,这不仅是使炎黄子孙不能忘却的“”,也标志着人类在音乐听觉上对音响材料的一次音乐革命。
在古代,诗歌与音乐密切相关,两位一体,而不少诗歌从不同的角度反映出古人的生活和风俗。
如在《易经.贲(六四)》中便记载了当时的一种习俗,即“如,皤如,白马翰如;匪寇,冓。”其大意为:那位骑着一匹打扮漂亮的、横行盘旋的、白色的马之人,不是贼寇,而是要去结婚的人。还有反映战争的内容,如《易经.中浮(六三)》:“得敌,或鼓,或罢(音鼙),或泣,或歌。”其大意为:因为战胜并俘虏了敌人,所以人们有的敲大鼓,有的敲鼓,还有高兴地哭泣起来和唱起来的等等。
需要说明的是,那时乐人的地位是很卑微的,而且没有。在武官村的殷墓中,发现了随葬的女性骨架24具,在他们的身边还有随葬的3件小和一枚虎纹特磬。由此可以判断,她们可能就是随葬的乐人。礼乐教化
领导各方国部落,一举灭商,在公元前1046年建立周朝。西周初年,汇集整理了从远古到周初歌颂对推动人类进步有贡献领袖的乐舞,如的《云门》、尧的《》、舜的《》、禹的《大夏》、商汤的《大濩》以及歌颂的《大武》,合共,史称《》。分文舞、两大类。 周代将这些乐舞用于礼仪祭祀。各种不同等级的人,用不同规模的乐舞,等级严明,不容。
同时又编制《六小舞》,用以教育国子(即贵族子弟,当时只有贵族子弟才有受教育的权利),可说是中国最古老的舞蹈教材。《六小舞》大都是古代民间舞,如舞缯(丝绸)的《》、舞羽毛的《》、《》、舞盾的《》、舞牛尾的《》、舞袖的《人舞》。自此以后,雅乐舞体系建立。
雅乐舞一直延续到清代,各朝各代均按本朝歌功颂德的需要而增删、编制。直至当代,日本、韩国,以及一带仍保存了从传去的雅乐舞。有的地区,用于,有的地区按自己国家的需要加以改编。流传到韩国的雅乐,用于祭礼,1995年,韩国的祭礼乐舞被认定为“世界文化遗产”。中国的,至今仍用雅乐祭祀孔子,是旅游观光的项目之一。
雅乐在世界流传了3,000多年,但由于它刻板僵化,仅仅成为祭礼,毫无艺术感染力,又无欣赏价值,早在公元前四五百年前的,已渐趋衰落,不受人们的欢迎。、、.
八佾的佾字,音逸,注:“佾,列也。”八,由舞者执羽而舞,以八人为一列,八列则八八六十四人。这是天子祭太庙所用的人数。《疏》说,天子所以八佾者,案《春秋》隐公五年《传》,公问执羽人数于众仲,众仲对曰:“天子用八,诸侯用六,大夫四,士二。夫舞所以节八音,而行八风。”《左传》注,《》注,皆说,诸侯,六六三十六人。大夫四佾,四四十六人。士二佾,二二为四人。邢《疏》又虔《左传解谊》说,诸侯用六,为六八四十八人。大夫四,为四八三十二人。士二,为二八十六人。后儒以为,八音克谐,然后成乐,每列必须八人,当以服氏之说为允。尽管周代的政治制度和思想体系因袭商代,而且宗教观仍占统治地位,但是在文化、意识形态方面却已大不相同了。殷人信尚鬼神,则尊神而远之;加上“”的历史教训,促使周王朝制订了“”制度。雅乐就是在这样的背景下形成的。由此,周朝建立了中国第一个宫廷雅乐体系。,即中国古代祭祀天地、祖先、神灵以及祝祷风调、雨顺、丰收等典礼时所演奏的音乐形式,它体现在当时的宫廷、庙宇宗堂或政治军事等各方面。例如最为西周统治者推崇,便是被后来的儒家奉为典范的“”。
这些乐舞不仅反映出当时统治者“王者功成作乐”的心态(如《》:“夫乐者,象成者也。”意指所奏的音乐,象征着战争得胜利),同时也反映出西周的“”有着严格的等级区别。《周礼.春官.大司乐》中道:“正之位:王宫县,诸侯轩县,判县,士特县。”表明当时已指定了严格的音乐制度,即王的乐队和乐器可以排列为东西南北四面;诸侯可排列三面;卿和大夫可排列两面;士只可以排列一面。由此可见,这种带有等级的“礼乐制度”,事实上是统治阶级为了巩固其统治地位而设定的。广西和云南沧源岩画中,都有戴着长长或披羽的人。古代传说:禹征有苗30天,有苗仍不服。于是收兵,“羽于两阶”。70天后,有苗归服了。禹用干(防御性武器)和羽(表示和平愿望的),于是有苗归服,战争停止了。雅乐舞体系中的另一大类──文舞,就是拿着羽毛和籥(编管乐器)舞蹈的。
云南滇王墓出土的贮贝(当时的钱币)器盖上,刻有一群手执羽毛的舞人纹样。滇王庄跷,本楚国将领,奉命出征云南。秦灭楚国后,庄跷定居云南,被当地民族拥护为滇王,故滇王墓随葬品中,有不少带有特色的文物。
至今,还有用向姑娘求爱的风俗。羽毛是勇敢、智慧猎人的标志,容易受到姑娘的青睐,故送羽毛求爱。──
原始时代,部落或之间常常发生掠夺或的战争。既有战争生活,就产生了反映战争的舞蹈,如甘肃中的操练图;中手执干(盾)戚(斧)的人物形象;有杀战俘庆功的舞蹈场面:一个没有脑袋的尸体张臂躺在地下,头颅则滚到一个手执牛尾、兴奋起舞的舞者的脚步下。 宁死不屈的精神,传为千古佳话:刑天氏与帝争战。帝胜,砍掉刑天的头,葬在之山,刑天不屈,以乳为眼睛,以肚脐为口,手执干(盾)戚(斧)而舞。刑天宁死不屈,虽死仍战的大无畏精神,永远激励着炎黄子孙。手执干戚而舞,成为古代典型的,是雅乐舞体系中的一大类。与后世武术中的各种器械术,戏曲中的以及舞蹈中的《剑舞》等等是一脉相承的。民间舞蹈的蓬勃兴盛
历史进入的(公元前770-前221年)。由于的发明,生产力的提高,社会发生巨大采桑及舞人细部摹本变革,稳固确立。西周初年建立的雅乐体系,在短时期的辉煌后,出现了“”的局面。千姿百态的民间舞蓬勃兴起,中描绘各地风情的诗歌,极生动地反映了民间舞的活动情景,如《陈风.东门之枌》:“不绩其麻,市也婆娑”,描写了姑娘们忘情地舞蹈;《陈风.》:“坎其击鼓,宛丘之下,,值其”,描写人们不分寒冬酷暑,都醉心于歌舞。
当时,各诸侯后宫和贵族之家,了不少歌舞人──“女舞”,以供欣赏娱乐。表演性舞蹈取得很大的发展。东周特别是战国时期的墓葬中,出土了许多十分优美生动的舞蹈文物。此外,著名舞人旋娟与提嫫,轻盈如《集羽》,飘拂之姿如《萦尘》,柔软腰肢似可卷曲入怀的《旋怀》。楚舞的特点是:袅袅长袖,细腰欲折,故有“楚王爱细腰,宫中多饿人”之说。以扭腰出胯为特征的舞姿,已清晰地呈现出来,以轻盈飘逸柔曼为美的审美意识,亦已明确的显示出来。这样的审美特征,对后世产生了深远影响,一直传承至今。
另外一种风格的舞蹈:如《大武》,激烈昂扬,气势磅礴,表现民族舞蹈的雄健和阳刚之美。刚与柔、文与武,两种对比强烈的舞风,一直贯穿在发展的进程中。
周代是上,第一个集大成的时代。
距今2,000馀年前的战国时代,出现了两个著名舞人──旋娟与提嫫。从有关记载分析,她们可能掌握了舞蹈与气功中的“轻功”相结合的绝技。
据《拾遗记》载:即位的第二年(公元前310年),广延国献来两个善舞女子,即旋娟与提嫫。她们容颜美丽,轻盈飘逸。她们表演了三个舞蹈:一、《萦尘》,舞姿如空际萦绕的轻尘;二、《集羽》,如羽毛在风中飘摇回汤;三、《》,舞态身姿极柔软,似可“入怀袖也”。
文中提及她们在铺有四、五寸厚的香屑上舞蹈,竟“无迹”。在上跳了一整天,竟没有留下一点脚印,如果没有“轻功”功底,是绝对不可能的。当然,古人的记载难免有某些艺术夸张的成分,但旋娟与提嫫这两个最早被记录下来的中国古代舞蹈家的技艺,是令人惊叹的。而舞姿轻盈,确是中华民族长期以来崇尚的审美特征。音乐及楚辞
作为当时(即著名的学说或学派)代表的孔子、、老子的音乐思想,对中国后世的音乐美学理论产生了不可估量的影响。
不仅追求完美的人生境界,而且在音乐上也立志“尽善尽美”。孔子以为,“善”是指乐舞的内容,其中包含了社会道德的内涵;“美”是乐舞的形式,就是指审美的标准。因此,孔子听《韶》乐给予的极高评价,即“尽善尽美”,以至到了“三月不知肉味”的地步。
与孔子持相反论调的,最典型的是墨家“”(即否定音乐)之说。由于墨子十分强调勤俭节约,因此反对儒家“”制度的奢华。他批评儒家“好乐而,不可使亲治”、“儒之道,足以丧天下”(《墨子.非儒下》)。这种思想是站在平民百姓的立场阐发的,认为由于贵族们放纵的音乐行为,使百姓不堪负荷。
还有道家的“”之说。如老子音乐思想的哲学基础是“道法自然”。在他看来,“道”是无形、、无任何规定的性质。音乐的“道”,乃是“听之不闻名为希”,其中,“希”属于“道”的自然本性。所谓的“大音希声”,就是指具有“道”的属性的音乐(即最大最美的音乐)。
当时有各种学派和学说,其中有关音乐思想,为后世的研究奠定了基础。
到底这些令孔子不知肉味的钟磬之乐有多神奇,而墨子力反的贵族音乐生活如何奢侈呢?于1978年在湖北随县出土的曾侯乙墓地下乐宫中,找到了形象的答案。
春秋时期的(今江浙一带)接受了的影响,并继承了原有的青铜,但另一方面仍保留了传统的祭祀习俗,形成与风俗完全相悖的音乐风貌。这由《吕氏春秋.遇合篇》中所述爱听“”的故事中可见一斑。
此外,仍保留猎头祝神习俗的楚国,也很早便接受了作为周文化象征的,这从纪南城出土的战国乐器可以看出。而当时的《》,不仅是上划时代的里程碑,而且在史中亦堪称为一部具浓郁古典浪漫主义色彩的鸿着。如所作的《九歌.东皇太一》,是一部由来表现并歌颂──的唱段。其中唱道:
“举起鼓槌将大鼓敲响,舒缓的节奏啊安和的歌咏,笙列瑟行齐奏啊放声歌唱。女巫曼舞啊服饰艳亮,芬芳弥漫啊充满厅堂,绵绵啊交响,东皇太一啊欣喜!”
这首诗歌将神人交会于浪漫而辉煌的祭祀场面,描绘得淋漓尽致。
至于北方,由于北方文化以史官文化为主,着重于人事且讲求实际,因而在音乐上显现出以为代表的现实主义色彩。纷呈
出身下层的汉高祖刘邦,推翻了秦朝暴政,建立汉朝,国家统一,人民生活安定,经济发达,包括舞蹈在的文化艺术也发展到一个新的水平。时代建立的“”制度,大量整理民间乐舞,一方面可供统治者作施政参考,另外亦可供宫廷欣赏享乐,客观上推动了舞蹈的发展。
汉代盛行《百戏》,是多种的串演,包括杂技、武术、、滑稽表演、音乐演奏、舞蹈等,深受人民的喜爱。著名的节目有《》、《总会仙倡》等。从汉墓出土的大量画像石、画像砖及等,我们今天仍可一窥2,000多年前丰富多彩的汉代《百戏》和舞蹈。
的特点是博采众长,技艺向高难度发展,结合舞蹈与杂技的《》就是一个典型例子。此外,以长袖为特征的《袖舞》,双手执长巾而舞的《巾舞》,也是汉代著名的舞蹈。
丰富多彩的汉代舞蹈,都是各种乐舞艺人的辛勤成果,但由于他们被社会贱视,史籍中很少留下他(她)们的名字和事迹。我们较熟悉的汉代著名舞人和,虽然能靠出色的舞艺爬到统治阶层中,但最后都落得悲惨下场,从中我们亦可了解到一般人的辛酸。《》
汉代《盘鼓舞》,又称《盘舞》、《》。舞时将盘、鼓覆置于地上。盘、鼓数目不等,按表演者技艺高低而定。舞者有男有女,在盘、鼓纵轻蹑,浮腾累跪,出有节奏的音响。
汉画像砖石有十分丰富的《盘鼓舞》形象,或飞舞长袖,或踩鼓下腰,或按鼓倒立,或身俯鼓面,手、膝、足皆触及鼓面拍击,或单腿立鼓上,或正从鼓上纵身跳下。各异,优美矫健。
山东汉画像石中的《百戏图》,场面浩荡,气势雄伟,较完整地记录了《》演出的盛况,包括杂技、马术、,当中更有汉代著名的《七盘舞》。画面中有一男舞者,前面有七盘分两行排列地上,还有一鼓放在盘前,舞者似正从盘上纵身飞跃而下,右腿“登弓”,左腿伸直贴地,足近鼓边,挺身回头,他的长袖舞衣和帽带随势飘起,显出一个健美的形象。
《》将舞蹈与杂技巧妙地结合,体现了的特殊风格。此舞传至后世,表演形式有所变化。源远流长
“长袖善舞”历史久远。公元前11世纪立国的西周时代,用以教育“国子”的《六小舞》之一的《人舞》,“以舞袖为容”。在出土文物中的玉器、及漆器,出现了许多十分优美生动的舞袖形象。例如河南洛阳金村出土的一对玉雕舞女,二人肩并肩、身靠身作对舞状。外侧手作“托掌姿”扬袖,内侧手作“按掌姿”拂袖而舞,温婉妩媚。
汉代继承楚舞嫋嫋长袖、细腰欲折的传统。汉高祖刘邦的宠姬,多才多艺,“善为折腰之舞”。山东出土的一块,翘袖与折腰同在一个画面上。舞姿各异,感情相互呼应,既协调,又有对比。汉代文物中,有极丰富的舞袖形象,袖式繁多,舞姿各异。既有矫捷昂扬之姿,也有柔曼温婉之态。甘肃磨子嘴汉墓出土一着窄长袖舞衣的木俑,一臂下垂,一臂直举冲天。舞姿雄健,气度不凡。
汉画像砖石中的袖舞图像,更是丰富多彩。或飞扬长袖,或长袖垂拂,或卷绕长袖,或长袖翘起。千变万化,美不胜收。
唐代多姿多彩的舞蹈壁画和舞俑,都身着掩手长袖舞衣。
汉唐以后,描述舞袖的文字,,各代出土文物中的舞袖形象,更是层出不穷。时至今日,戏曲舞与民间舞中,还保存了十分丰富且富于表情的舞袖技法。──
汉高祖的宠姬戚夫人,本山东人,是西汉初年擅长歌舞的名姬。
戚夫人多才多艺,会鼓琴、歌唱,精于舞蹈。既会跳当时流行、刘邦又极喜爱的“”,又擅长“折腰之舞”。所谓“翘袖折腰之舞”,看来不是某个舞蹈的专名,而是一种以舞袖、折腰为主要动作的舞蹈,是注重腰功与袖式变化的舞蹈形式。从汉画像砖石所见,多为舞袖、折腰,这是当时常用的舞蹈动作。到了七月七日,“临,作于阗乐。乐毕,以相羁,谓之。”这很像民间迎神赛会时群众性的娱乐歌舞活动,“相与连臂踏地为节”是人们相连,一面唱歌,一面脚踏着拍子舞蹈,有如唐代的“踏歌”。 曾红极一时,极得宠爱。但汉高祖死后,势单力薄的戚夫人母子,惨遭汉高祖之妻的毒手,先毒死其子,后斩断戚夫人手脚,挖去眼睛,熏聋她的耳,又迫她喝下哑药,丢入,叫作“”。
后人赞美戚夫人的技艺,并深切同情她悲惨的遭遇。在不少反映这一历史故事的文艺作品中,都表现了上述感情。汉代有一位身轻若燕、“能作”的著名舞人──(原名)。由于家藏有“分脉”之赵飞燕书,因此她“善行气术”。宜主长大成人,容貌绝丽,体态轻盈。后来父死家败,宜主与妹妹合德流落首都(西安),后辗转到家当婢女。宜主暗下功夫,刻苦钻研歌舞技术,由于她特别轻盈,故改名为赵飞燕。
一次,微服出宫,到阳阿公主家,见舞艺超群,极为赞赏。于是召她入宫,封为(宫中女官),后又封为皇后。一次,赵飞燕在高榭表演歌舞《归风》、《送远》之曲,舞兴正酣,忽然大风骤起,赵飞燕扬袖纵身飘舞,好似将乘风飞去。成帝急呼左右拉住赵飞燕。风停舞罢,飞燕的裙子被人抓出了皱褶,此后宫中流行一种有皱褶的裙式,名“”。成帝为赵飞燕特制了一个水晶盘,命宫人托盘,让飞燕在盘上起舞,倍增飘逸轻盈之美。
赵飞燕还擅走一种特别的舞步──踽步,走起来“若人手执花枝,颤颤然”,由于这是一种很难掌握的舞步,故此流传不广。
赵飞燕天生丽质,舞艺超群,因而得到皇帝的宠爱,以至被封为皇后,但由于出身微贱,在统治集团中,势单力薄。成帝一死,即位,不久哀帝死,平帝即位,即废为,逼其自杀身死。
赵飞燕的舞蹈技艺久久被人传颂,后世有许多以赵飞燕为题材的小说、戏曲等,这并非因为她曾当过皇后,而是因为她是个杰出的古代舞蹈家。歌舞升平-人神协奏的汉代音乐
1976年2月,在出土了一枚带有铭文的秦代“”编钟,由此推翻了通常所认为的“乐府”成形于汉代之说。这枚秦代“乐府”编钟也印证了“汉袭秦制”的说法。的“乐府”不仅涉及面宽,其机构也很庞大。有文献表明,汉代“乐府”的职能,主要体现在对的采集和整理;同时,为了满足宫廷音乐生活的需要,又须创作或编写歌辞、曲调,以及演唱或演奏。
汉代“乐府”的领导人是,他是河北(今定县)人,因具有音乐才能被召入宫,后又因触犯了律法而受“腐刑”(在宫中负责养狗的事情)。由于其妹被纳为嫔妃并封为“”,深得宠爱,李延年也承宠而被封为“”。他曾为汉武帝祭祀天地而作了《祭祀歌》19章,还根据从西域传入的《摩诃兜勒》,改编成28首新曲。因其妹早逝,加之其弟与宫女私通、其兄兵败投敌等原因,故使得汉武帝在一怒之下杀了李延年全家。
以为代表的汉儒在继承了孔孟精神的同时,又将“”和“”的观念汇入其中并加以发挥。董仲舒在《》中提出“(王者)受命应天治礼作乐”。更有《白虎通义.礼乐篇》对这种神化的美学观加以附会,以为“”乃是效法“八卦”而来。加上汉武帝崇仙尚神,因而使“天人感应”的神化儒学得以“罢黜百家”,入主“独尊”的正统地位。在的《汉书.礼乐志.郊祀歌》中,就记录了一些反映“天人感应”以及汉武帝崇仙尚神的音乐作品。
在方面,京房()附会《易》学,在“”的基础上,继续到第六十律,后人称之为“”。尽管他是用“六十律”套用于“六十卦”,充满迷信色彩,但是对“不能还原”的理论探索,仍然有积极的意义。
,是中国最具特点的金属体奏鸣乐器,因鼓体全部用铜铸造,故得此名。铜鼓的鼓面圆平,鼓身略凸并有两耳,细腰以下连接鼓足。铜鼓的音色因器型大小而各异。 古代的铜鼓不仅象征着权利和富贵,而且也经常用于祭祀、战争中。有时候,还会因为行军作战的需要被当成锅来做饭;遇到敌情或其他紧急情况时,又可作为报信的工具。它不仅可在战斗中击鼓助威,而且也能够在击败敌人以后擂鼓欢庆。在晋宁石山寨曾经出土过十多具铜鼓,当时还同时出土了一枚“”(经考古确定是西汉时期的文物),证明铜鼓在十分流行。乐舞大交流
,由于民族迁徙杂居,文化交流频繁,出现了各民族乐舞的大交流时代。 随着西北地少数民族内迁,大量西域乐舞传入中原,如影响颇大的(今新疆一带)乐舞,大约是在公元384年传入中原的。由于其欢快的调子、鲜明的节奏,非常适于伴奏舞蹈,深受人们欢迎,因而北周和隋唐时代的许白紵舞多舞曲都加以采用。此外,其他如天竺(今印度)、高丽(今)等地的乐舞,也是这个时候传入中国的。
南朝的统治者一向崇尚歌舞作乐,他们生活在这大动乱的时代,崇尚,提倡及时行乐,他们养有大批,歌舞艺术成为他们享乐的工具。大量的民间歌舞,被宫廷贵族采用,南朝盛行的《》,就是汉朝和魏晋南北朝时期流传在汉族地区的传统音乐和舞蹈。随着时代发展,《清商乐》的内容逐渐扩大,它包括了北方的许多民间歌曲、乐曲和配合的舞曲、舞歌,如汉代的《巴渝舞》、《》、三国时江南地区的《拂舞》、《》、晋朝的《》等。
南朝除盛行《清商乐》外,北方的“”、“胡舞”也不断传到南方。甚至专门派遣宫女到北方去学习箫鼓。这都是南朝、北朝乐舞互相交流的明证。
《白纻舞》是古代著名舞蹈,原为江南民间舞。舞服用质地轻薄的缝制,因而得名。从晋至唐的五、六百年间,一直盛行不衰,是酒宴表演中的保留节目。舞者佩戴珠翠饰品,身穿白色长袖舞衣,动作以舞袖为主。她时而高举双袖如天鹅飞翔,时而,轻移舞步,如推若引,似留且行,乐声节奏渐快,双袖急挥如雪飘,敏捷步态似流波,如流风行云般轻盈飘逸的,在观众面前掠过。
古人写过许多赞美《》的诗篇,证明此舞在长期的流传中,经过各代舞伎的精心加工雕琢,已成为一个具有高度艺术水平的舞蹈作品。唐代将《白纻舞》列入《九部乐》、《》的“清商”乐部中,既在宫廷演出,也常在贵族家宴及民间表演。──狂放超然的音乐时代
的文人,始终求索着精神的家园和。他们将道家与相会通,意图用“玄学”的方式来解放精神的困境。以、、、、、和为代表的“”,将他们的思想困惑以狂放不羁的行为释放出来,以示对司马氏统治的不满情绪。在音乐方面,也出现了以嵇康为代表的、寄情于古琴的音乐家和经世古琴音乐作品。
嵇康,字。备受后人赞叹和关注的不仅仅是他刚正不阿的性格,还有他的两部著作和《》。由于他得罪了当时的司马氏势力而被处死。嵇康善弹琴,尤其以弹奏而远名四方。 阮籍(公元210-263年),字嗣宗,陈留(今河南开封)人。阮籍家学深厚,其父是“”之一。阮籍的音乐代表作有《》,音乐理论著作有《乐论》。琴曲《酒狂》的内容,表现了因对当时的社会不满,故以醉饮佯狂来宣泄不得志的苦闷心情。据《晋书.阮籍传》中载,他经常自己驾着马车无目的乱走,到路的尽头后大哭。成语“”的典故就是依据他的这种行为而来的。兼收并蓄
公元581年,统一中国,结束了长期战乱的局面。为了显示自己统一国家的功绩和国力强盛,于开皇初年(公元581-585年)集中整理了南、北朝各族及部分外国乐舞,制订《七部乐》,后来发展成《》,使宫廷燕乐得到空前发展。
唐代是中国文化蓬勃发展的时期,唐代的舞蹈艺术也得到高度的发展。唐代宫廷设置的各种乐舞机构,如、、,集中了大批各民族的民间艺人,使、音乐成为吸收异族文化精华的载体,反映出唐人自信而又宽怀的恢宏气量。“”和“”这些宫廷燕乐,都是吸收了各民族乐舞而创制的新型乐舞节目,在内容上则都是歌功颂德的。
唐代的乐舞活动也渗透于社会的各阶层,上至宫廷,下至庶民百姓,在节庆和宴饮中,乐舞表演都是不可或缺的。这些在一般宴会中表演的小型舞蹈,按其动作特征和风格,可分为“”和“”。“健舞”是指那些风格健朗、豪爽的乐舞,著名的有《剑器舞》、《》、《》等。“软舞”则优美柔婉,节奏舒缓,著名的有《》和《绿腰》。
唐代的舞蹈尚有由乐器演奏、舞蹈和歌唱组成的多段体乐舞──歌舞大曲,如《》。此外,民间还有一些带故事情节的、有人物角色的,如《》等。隋唐宫廷燕(宴)乐,用于朝会大典。隋统一全国后,集中整理了南、北朝各族及部分外国乐舞,制订《七部乐》:一、《》;二、《清商伎》;三、《高丽伎》;四、《天竺伎》;五、《安国伎》;六、《》;七、《文康伎》,即《礼毕》。隋大业中(公元605-608年间),增《康国伎》和《疏勒伎》,同时将《清商伎》列为首部,改《国伎》为《西凉伎》,遂成《》。
唐初宫廷乐舞继承隋制,《九部乐》保持原貌。公元637年废《礼毕》,640年将歌颂唐朝兴盛的《》列为首部,贞观十六年(642年)唐太宗宴群臣,加奏《高昌伎》,始成《》。
宫廷设置以上诸乐部的目的,是显示国力强盛,其中两部乐舞,即《燕乐》、《清商》属中原汉族风格,其馀八部均以地名、国名为乐部名称,是各具特色的民族民间乐舞。舞者服饰均为美化的。经过宫廷的整理,有一定的演出制度与规范,所有乐曲及乐工人数、服饰,所用乐器及采用何种歌曲、舞曲、解曲等,均有所规定。《七部乐》、《》、《》兼有礼仪性、艺术性,并且有一定的欣赏价值,是中国历史上颇负盛名的宫廷燕乐。《》
歌颂李世民的《破阵乐》,又名《》。为时,军中流行歌颂其的歌曲《》。李世民即帝位后,在宫廷大典中演奏。贞观七年(公元633年)用此曲编成《破阵乐》舞蹈。 舞者120人,披甲执戟而舞。舞蹈队形:左圆右方,前有战车,后有队伍。时而成排列的“”,时而又变纵队排列的“鹅鹳阵”。中间成箕形张开,如两翼舒展。舞队交错,首尾相应。全舞分三大段,每段四次变化阵势。伴奏用大鼓,曲调有声,急、缓的击刺动作,合着雄壮的歌声。“发扬蹈厉,声韵慷慨”,具有浓郁的战阵生活气息。
唐代宫廷燕(宴)乐《》、《》中,都有人数不等的《》。唐太宗死后又将《破阵乐》改名《神功破阵乐》,成为祭祀用的。时曾用数百宫女舞《破阵乐》,变成供欣赏的表演性舞蹈。晚唐割据,国势日衰,各藩镇仍有舞《破阵乐》的,但规模很小,仅10人而已。
《破阵乐》随唐太宗英名远播,影响深远,名传中外。在中提到:印度和拘摩罗王都曾用钦慕的口吻谈到《破阵乐》。舞蹈中至今存有《》,据传是由唐朝传入日本的。《》
“大曲”是音乐、舞蹈、诗歌三者相结合的多段歌舞曲。开始是一段节奏自由的乐器演奏,叫“”;接着是行板的歌唱(有时插入舞蹈),叫“中序”;最后是节奏急促,起伏变化的舞曲,叫“”。 《霓裳羽衣舞》是唐代著名的歌舞大曲,是唐玄宗部分地吸收了所献印度《》编创的。作者力图描绘虚幻中的仙境。诗有:“三乡陌上望仙山,归作霓裳羽衣曲”句。此外,也有作《霓裳羽衣》的传说。
《霓裳》音乐“散序”部分,优美动听。“中序”入拍起舞。舞者扮成仙女模样,服饰典雅华丽,头戴步摇冠,上身穿羽衣、霞帔,下身着如霓虹般淡彩色裙(亦有月白色裙)。轻盈柔曼,飘逸敏捷,“飘然转旋回雪轻,嫣然纵送游龙惊,后柳无力,斜曳裙时云欲生”(《》)。“”以后是快节奏的舞段,舞蹈动作繁复激烈,全舞在长引一声中结束。
此舞以杨贵妃()表演最著名。她曾自夸说:“霓裳羽衣一曲,足淹前古”。《》的表演形式有独舞、双人舞及群舞。
白居易在《霓裳羽衣歌》中描绘了一对似仙女般美丽的舞者所作的精彩表演。她们时而点头相招聚拢,时而挥袖散开,她们的表演引人入胜,白居易曾叹道:“千歌万舞不可数,就中最爱霓裳舞”。文宗时,由几百宫女组成的大型队舞,表演《》。舞者执幡节为舞具,着,饰珠翠,飘然而舞,好似仙鹤在空中飞翔。
《霓裳羽衣》是一部具有较高艺术水平的宫廷乐舞,是唐代的保留节目,也是中有相当影响的一部作品。后世有一些舞蹈家,依据可见的历史资料和自己的意想,新编成《霓裳羽衣舞》。《剑器舞》
唐代著名“”(指那些风格健朗、豪爽的乐舞)──《》,健美,气势磅礴。《观弟子舞剑器行》诗,描写公孙大娘在民间表演《剑器舞》的场面,使人惊心动魄:有如射落了九个太阳,又如群仙乘龙飞翔。激烈处,如雷电袭来;静止时,如江海凝波。
公孙氏被召入宫表演,其技艺之精湛,高手云集的院及都无人能比得上。《》描写节日宫中献演盛况,有“公孙剑技方神奇”句。该诗作者郑隅自注:“有公孙大娘舞剑,当时号为雄妙。”
公孙氏舞《剑器》,节奏鲜明,舞姿雄健,富于变化。其顿挫之势,给草书家、以启示,因而草书大进。《剑器词》有:“今日当场舞,应知是战人。今朝重起舞,记得战酣时”句,可知《剑器舞》是一个富于战阵生活气息的舞蹈。《剑器舞》曾传入朝鲜,朝鲜古籍《进馔仪轨》绘有《剑器舞》图。“小儿队”有《剑器队》,还有《》大曲。
唐代的《剑器舞》是继承了前代的剑术。今日武术、戏曲、舞蹈中舞剑的各种技法,更是从古代剑舞发展而来。《》
是唐代著名,原为中亚一带的民间舞。唐有“胡旋女,出康居(今中亚一带)”之说。隋、唐《九部乐》、《十部乐》中均有《康国乐》部,“急转如风,俗谓之胡旋”。舞蹈伴奏以鼓为主。舞蹈特点是快速连续的多圈旋转。唐诗描写该舞旋转美姿如回雪飘飖,似蓬草飞转,像羊角旋风,若奔车轮盘。纵横腾踏应弦鼓,千匝万转不停歇。旋转舞动之急速,致使观众难分背与面。
220窟唐代壁画伎乐天急转如风的图,以及宁夏唐墓出土的石刻舞人,都在一定程度上反映了唐代《胡旋舞》的风姿。
唐代盛行《胡旋舞》,白居易《胡旋女》诗:“天宝季年时欲变,臣妾人人学圈转”,由此可见,《》在唐代真是风靡一时。至今中亚新疆一带的民间舞,在舞至高潮时,舞者常会快节奏的连续旋转来抒发内心欢乐的激情。
唐代除专门表演《胡旋舞》的舞伎外,杨贵妃、、等均是舞《胡旋》的能手。
唐代著名《》,是从(今中亚乌兹别克的一带,唐属管辖)传来。舞者头戴尖顶帽,身穿窄袖“胡衫”,腰束带,足穿锦靴。舞蹈以跳跃和急促多变的舞步为主。的《》诗,以“跳身转毂宝带鸣,弄脚缤纷锦靴软”的诗句,描写空转和快节奏的繁复舞步。的《》诗有:“扬眉动目踏花毡,交流珠帽偏。醉却东倾又西倒,双靴柔弱满灯前。环行急蹴皆应节,反手叉腰如却月”句,描写舞者表情生动,舞动激烈,以快速的腾踏舞步,环绕急行以及反手叉腰等各种的变化等等。
至今中国新疆和中亚一带的民族民间舞中,还有跳跃动作多,节奏复杂,技巧高难,风格豪放的男子舞蹈。
西安东郊出土唐代苏思勖墓乐舞壁画,一高鼻深目的男子,立于毯子上,扬臂吸腿,似在一激烈的腾跳后,刚刚落地的姿态。史家认为这与唐诗描写的《》相似之处。的小儿队中也有《醉胡腾队》。《》
《》是从西域传入中原的著名“”。唐卢肇《湖南观双柘枝舞赋》中,有“古也郅支之伎,今也柘枝之名”句。郅支为西域古城名,在今中亚江布林一带。
《柘枝舞》原为,身着美化的民族服装,足穿锦靴;伴奏以鼓为主,舞者在鼓声中出场。《》诗有:“柘枝初出鼓声招”,白居易《》有“连击三声催”。变化丰富,既刚健明快,又婀娜俏丽。舞袖时而低垂,时而翘起,即诗中所谓“翘袖中繁鼓”、“长袖入华裀”。快速复杂的踏舞,使佩带的金铃发出清脆的响声。观者惊叹舞姿的轻盈柔软。舞蹈即将结束时,有深深的下腰动作。唐诗中对《》的描述,与今日新疆流行的《》有许多相似之处。
《舞》在中原广泛流传后,出现了专门表演此舞的“柘枝伎”,并由发展成双人舞,后又有两个女童先藏在莲花中,后出来起舞的《屈柘枝》。其舞蹈风格、表演形式均已有很大变化。 西安唐代残碑侧有二女脚踏莲花,相对起舞的石刻,可能与唐《屈柘枝》舞有关。
《》是唐代著名“软舞”。据《》载,“春莺啭”是高宗早晨听到莺叫声,命乐工写曲,并将这个曲子称为《春莺啭》。白明达是著名(新疆库车)音乐家,所作乐曲可能有一定龟兹风格。
《》曾传入朝鲜,《进馔仪轨》载:“春莺啭……设单席,舞妓一个,立于席上,进退旋转,不离席上而舞。”并绘有舞蹈场面图。一女舞者立方毯上而舞。日本雅乐舞蹈也有《春莺啭》,原由唐代传入日本,男子戴鸟冠而舞。其表演形式及风格,与唐代女子不同,是日本民族化的。──
窅娘是五代的善舞宫嫔,“善舞”,后主为她制六尺高的金莲花台,装饰许多宝物、钿带、,莲中作各色瑞莲。
窅娘以帛,纤纤小脚弯成月牙状,再穿上白色的素袜,在莲花中舞蹈,回旋飘飖之姿,有飞舞之态。诗曰:“莲中花更好,云里月长新”。当时妇女争相仿效,足以为美,史家认为妇女缠足陋习,是由五代窅娘开始兴起的。
窅娘的缠足之舞,与后世戏曲中旦角的“跷功”,可能有继承关系。与芭蕾的足尖舞,有异曲同工之妙。转折阶段
宋代是中国乐舞文化史上一个重要的转折阶段。这一时期,开封、等大城市商业繁华,交通畅达,促使大摊舞城市文娱生活的兴盛,民间文学、艺术有很大发展,乐舞文化亦出现新的生机。
在大城市中,有许多叫“”的地方,瓦子内栏成一个个的圈子叫“”,是专门表演各种技艺的固定场所,表演项目包括杂技、说书、皮影、傀儡戏、舞剑、舞,以及舞旋等。当中的民间舞蹈及舞蹈性较强的歌舞节目,深受市民欢迎,在上占有一席之地。
此外,也十分兴盛,每逢农历新年、元宵或清明,各地都会举行庆祝活动,各村、各社(城市内各行各业的行会组织)都有自己的民间舞队,即是综合性的街头游行表演队伍。这些舞队所表演的节目,不少至今仍在各地民间流传。《抛球乐》
宋代宫廷流行的队舞,是的继承和发展,很多都是沿用唐代舞蹈的名称,但表演形式已发生变化,主要在宫廷举行典礼时演出。
代宫廷队舞中有一部《抛球乐队》,与体育关系密切,是直接从的抛球活动中孕育发展出来的一种舞蹈形式。舞者穿“四色罗绣宽衫,系银带”,服饰颇为华丽。舞蹈动作特点是“奉绣球”。
《宋史·乐志》关于这部乐舞的记载确实过于简单,很难使人了解其乐情舞态。反而19世纪的朝鲜李朝(李太王)仪轨厅所刻印的《进馔仪轨》一书,却十分精细地描绘了从中国宋代传入高丽的多部乐舞(其中包括《抛球乐》)的表演场景:女舞队由16人组成,领头2人执“竹杆子”,次2人其中1人执花,1人执笔,12人分2行而立,中设“球门”,装饰极为华丽,描龙绘凤,并饰彩色纹缎;中上有一圆孔叫做“”,如今日上的球环。女舞者边舞边进,并向“球门”、“风流眼”中抛球,同时朗诵、歌唱。
此书还绘有由男童表演的《》,除舞者为男性,服饰不同外,表演形式与女队差不多。
珍贵的《进馔仪轨》虽然成书较晚,相当于清朝光绪十八年(1892年),但它所记录的宋代同名队舞,却具有十分重要的参考价值。
古高丽(今沿岸地区先人)与中国中原乐舞文化交流频繁,且具有十分悠久的历史。早在公元409-436年的(十六国之一)时代,已有“高丽乐”流传。隋、唐《七部乐》、《九部乐》、《十部乐》,均设有《高丽乐》部。《高丽史·乐志》载:“九年,由颁赐。当时所赐者,于乐器之外,并及所用之等。”这是宋代宫廷乐舞传入朝鲜的确切记载。这些由宋代传入朝鲜的宫廷乐舞,一直在古高丽的宫廷传承,并作为流传至今日的韩国。宋代民间节日的游行表演队伍叫“舞队”,有时也称“社火”,类似清代“”。虽名为“舞队”,除演《》、《》、《鲍老》、《十斋郎》、《》、《》等民间歌舞外,还有音乐演奏《清乐》、武术《掉刀》,以及带戏剧性的《乔三教》、《乔亲事》等表演项目。这种表演形式一直流传至今。河北等地的“走会”或“花会”,陕西的“社火”等,就是继承和发展宋代“舞队”的民间综合性表演形式。
这种表演队伍,是业余或半业余的群众性表演队伍,其中的各种表演专案,代代传承,正是由于它们与人民的生活及风俗习惯紧密结合,故此具有顽强的生命力,千百年来传承不断。时至今日,《》、《竹马》、《杵歌》等仍然“活”在民间。1271年,忽必列建立元朝,以为主体。蒙古族是一个能歌善舞的民族,而且笃信佛教,他们的舞蹈因而带有鲜明的民族特色和宗教色彩,例如名舞《十六天魔》。
在明清两代,舞蹈作为独立的表演艺术,有逐渐衰落的趋势,社会上很少专业的舞蹈表演团体和舞蹈艺人。但是,作为节庆时群众的娱乐活动的民间歌舞,却呈现繁荣的局面,表演者多数是业余的民间艺人。
此外,戏曲进入全盛时代,社会文化和民众欣赏习惯出现改变,人们更爱看生活、表演手法通俗易懂的戏曲。舞蹈亦逐渐融入戏曲之中,成为戏曲表演的重要组成部分,并形成了一套较完整的训练方法和表演体系。在明清戏曲剧目中,保存了相当丰富、优秀的舞蹈遗产。《》
明代《观音舞》,又名《菩萨舞》。据明人《》记载,明代北京、南京贵族之家集宴,常演《菩萨舞》,舞者扮成观音像,额上顶一碗,手持两碗,击节而舞。
在民间节日,此舞亦在街头游行表演。明人《》描写春节“行春之仪”的盛大歌舞游乐活动中,有“白衣舞”。
《曲中志》载,明代舞人徐惊鸿以善演《观音舞》闻名。
清末家自编自演《观音舞》。头戴象征佛光的珠环,身穿有帔肩的短袖衣,戴臂环,坐于莲花台上,一手曲托胸前,一手立掌如作揖状,表情肃穆。
是佛教诸神中的一位菩萨,常侍立在身边。印度的观音菩萨,本为长了胡子的男性形象,传入中国后,变成了大慈大悲救苦救难的女性观音。
明代舞人扮演观音在宴会中、在游行表演队伍中起舞,在一定程度上,表现了人民对神权的轻视。我国乐舞文化的另一重要组成部分就是。直接渊源于的。基于原始信仰的巫,从它诞生之日起,就和舞蹈结下了不解之缘。《》解释“巫”字的原型,就是模拟一个人两袖作舞的样子,意思就是以舞蹈沟通人神的人。巫舞一体,由来如此。随着人类宗教意识的成熟,原始逐步衍化为有较固定仪轨的,舞蹈就成为宗教仪轨的组成因素,这在我国各族传统宗教发展过程中是一种普遍现象。
巫舞历史悠远,影响深广,在历史上曾发展到相当高的水平。《》记载,晋时有人看到越地两个女巫(、陈珠)的法事活动,不仅两人都有美色,服饰艳丽,而且舞步轻盈,模仿灵鬼的音容笑貌,舞袖,技巧很高。南朝陈后主的宠妃,也工于,常在宫中聚集众女巫击鼓歌舞,名为祀神,事实上已是娱人的工具了。佛教音乐舞蹈既是的一个组成部分,也是宗教的宣传手段之一。
唐代(公元618——公元907)的重要组成部分也是舞祭。像舞蹈《菩萨蛮舞》就是典型的代表。唐代燕乐及其表演性的舞蹈中,都有一些带佛教色彩或者直接来自佛教的舞蹈。比如隋唐时期(公元581——公元907)著名的宫廷燕乐《》、《》中的《天竺舞》具有非常浓厚的佛教色彩。唐朝的《》也具有浓厚的佛教特色。
宋代(公元960——公元1279)的《风迎仙乐队》、《菩萨献香花队》也都有浓郁的佛教色彩。蒙古人本来就信奉佛教(藏传佛教),因此元朝(公元1279——公元1368)的宫廷,也有浓厚的佛教色彩,最有名的是《》。从许多的历史资料看,这个舞蹈有如天女下凡一样,是非常优美的舞蹈。
在清明(公元1368——公元1911)两代的佛教舞蹈中,以明朝人袁宏道作的《》和清代舞人徐惊鸿的《观音舞》最为著名。另外,清末家自编自演的《观音舞》,塑造的也是一位头戴象征佛光的珠环、坐在莲台之上的观音菩萨形象。
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