琵琶亭——刘卫玲工作室
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柔性化管理:修身以安人与孔子的安和乐利的
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三、柔性化管理:修身以安人与孔子的安和乐利的
&&&&以孔孟为代表的儒家文化影响中国几千年，其影响之深之远是任何一种文化都无法比拟的。自董仲舒提出&罢黜百家，独尊儒术&后，孔孟的儒家思想对中国人的影响又上了一个大大的台阶;历代王朝都提倡&以孝治天下&，&以仁义立国&，以四书五经为科举教材，兴太学，尊儒生。但随着高度集权的统治与社会发展的矛盾日益加剧，儒家文化到宋明以后已被扭曲成为禁锢人们思想的工具。本文之所以以孔孟的儒家文化作为研究对象，就是还儒家文化以本来面目，探索儒家思想的真谛，使儒家文化再次发扬光大起来。儒家文化是我们传统文化中的主流文化，它对中国人的影响力就像庞朴先生所说的:这种传统文化就如同我们的皮肤，我们无法挣脱。因此，要探索中国式的管理就必须对孔孟的儒家文化做深入的研究，并与我们的管理实践充分结合起来。如果从管理的角度进行概括，儒家文化就是&修己以安人&，乃至&修己以安天下&。
&&&&&& （一）修己安人与仁礼中庸
&&&& &修己以安人&必须从&仁&开始。&仁&就是爱人，爱护他人，对别人有同情心，有关心他人的真实感情，一次马厩失火，孔子回来首先问:&有人受伤了吗?&那时一匹马比一个奴隶要贵，但孔子首先关心的是人。当时以土俑木俑殉葬，因为俑像人，孔子坚决反对并诅咒发明以土俑木俑殉葬的人应该断子绝孙。
&&& 如何实现&仁&&&&即&爱人&呢?孔子认为&忠恕&之道是实现&仁&的方法。&忠&即积极而真心实意地为他人效劳;&恕&就是自己不愿意接受的，也不要施加于别人&&&宋儒把它概括为&推己及人&四字，也就是设身处地替别人着想。
&&& 仁者爱人，从哪里开始?亲爱亲人，是人的本性，也是仁的开端。父母是生我养我的，所以以&孝&表示爱;兄弟姊妹与我同为父母所生，所以以&悌&表示爱;夫妇为一体，所以以&义&表示爱;推广到与我相交的朋友，则以&信&、&友&表示爱;再推广到与我同类的人和生物，则有怜悯、同情之爱。这不同层次的爱，是以&亲爱亲人&为开端的，所以说，能够亲爱亲人，推而广之，就能仁爱百姓;仁爱百姓，也就能爱惜万物。
&&& 在孔子的仁学中，孝悌也是立国之本。对父母尽孝，对君必能尽忠;在家敬兄，在外必能敬公卿尊长。由孝悌推而广之，可以有慈、有义、有信、有忠;从亲亲之爱做起，推而广之，可以为友爱，为博爱，以至忠国和爱民。所以，实行&仁&，必须从孝敬父母开始。
&&& &仁&是孔子提出的最高道德标准，也是孔子的理想人格。
&&& &孝悌为仁之本&，仁自然包括孝悌。&能行五者于天下为仁矣。&&曰:恭者不侮（不遭受侮辱），宽则得从（受大众拥护），信则人任焉（得到别人任用），敏则有功（工作效率高），惠则足以使人（使唤别人）。&这里，仁包括恭、宽、信、敏、惠五种品德。
&&& 孔子说:&刚（刚强）、毅（果断）、木（朴实）、讷近仁。&这里，仁又包括刚、毅、木、讷四种品德。
&&& 孔子又说:&仁者必有勇&，这里，仁又包括勇的品德。
&&& 他还说:&仁者安仁，知（智）者利仁。&仁也是智者所为。&仁&包括孝、悌、忠、信、恭、敬、智、勇等等美好的品德，孔子把具备&仁&的理想人格的人称作君子。
&&& 孔子要把整个天下的命运寄托于具有完善人格的仁人，他说:&民之于仁也，甚于水火。&意思是说，老百姓需要仁，比需要水和火还急。他认为在天下动乱、道义沦丧的当代，需要一批勇于为仁而献身的仁人君子。&仁&不是达不到的遥远目标，但&仁&要靠坚持力行;君子不会有片刻功夫离开仁，在紧迫的时刻是这样，在流离失所的时候也是这样。
&&& 孔子还认为，要达到仁的思想境界，必须学习;不学习的弊害是&愚&，那就达不到仁了&&&只有修身，才能达到仁。按照孔子的理论，从多方面修身，力行实践，人人都可以达仁。
&&& 克己复礼为仁。&克&即克制;&己&指自己的思想言行，&复礼&即归于礼。孔子认为，有一天人们能够克制自己的思想言行，使之归于礼，天下就都归于&仁&了。孔子在这里说明:仁应该受&礼&的限制，也就是说，应该按照&礼&的规定去爱人。不符合&礼&的，不要看、不要听、不要言、不要动，人人自觉地做到这一点，天下就归于仁了。
&&& 所谓按&礼&的规定去爱人，也就是对人的爱有先后、厚薄、等级。对尊者、贵者和亲人，要爱之在先，感情深厚;对卑者、贱者和血缘疏远的人，要爱之在后，感情淡薄。如果以爱亲之心去爱他人之亲，用爱尊者、贵者之心去爱卑者、贱者，那就是不合于&礼&了;非&礼&的行为不好，不是&仁&。孔子的爱人是不平等的，他的&泛爱众&（博爱）是以不平等为基础的。我们说孔子的仁学包含着人道的成分，却并不是近代人道主义，因为近代人道主义是以博爱、平等为原则的，其特点是打破等级制度，承认&人人生而平等&。
&&& 孔子所谓的&礼&，是对周礼的继承和发展，主要指遵守宗法等级秩序的生活规范和道德规范。孔子说:&恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。&这是说，只是态度庄重而不知礼，就未免徒劳;只知谨慎而不知礼，就会畏缩;敢作敢为而不知礼，就会闯祸;心直口快而不知礼，就会尖刻刺人。孔子认为，恭、慎、勇、直这些品格都要用礼来指导，才会起好作用，否则会起坏作用。
&&& 对于周礼，孔子主张改动之后再遵从。他说:&殷礼继承了夏礼，在内容上作了一些增减;周礼继承了殷礼，在内容上又作了一些增减，将来继承周礼的，也不过再作一些增减，基本内容传一百代也就是这样了。周礼是集三代大成的，内容多么丰富美好啊，我是遵从周礼的。&
&&& 为了贯彻&尊尊亲亲&的原则，孔子提出了&正名&。所谓正名，意思是君要使自己符合君道，臣要使自己符合臣道，父要使自己符合父道，子要使自己符合子道。在君臣、父子关系上，每个人都要按自己的身份地位行事，使自己的言论和行为符合礼的规定。
&&& 孔子把正名学说用于政治伦理，他说:&名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。&他把正名提高到治国成败的高度。所谓名分，实际是等级制度。君、臣、父、子都按自己的名分地位执行礼所规定的权利和义务，就会出现稳定的社会秩序。孔子在君臣、父子关系上的主张可以说明这个道理。&君使臣以礼，臣事君以忠&，这是君臣关系的礼法。
&&& 除了&仁&、&礼&之外，孔子把&中庸&作为最高的品德，而且认为中庸是人人都应具备的。其实如果作比较确切的表述，应该说中庸是一种方法论，是孔子对待事物的矛盾所持的根本态度。礼是仁的形式，仁是礼的内核，中庸则是使内容（仁）与形式（礼）相统一的方法论。
&&& &过犹不及&是孔子中庸思想的核心，既反对过头，又反对不及，应该&允执其中&。&执其中&就是既不过头，也不能
&&& 不及，掌握得恰到好处，无过无不及，&执其两端用其中&。&中&是有原则，这个原则就是作为&仁&的表现形式的礼。
&&& 孔子认为，中庸之道还要做到&和而不同&。《论语&子路》说:&君子和而不同，小人同而不和。&所谓&和&，即保存事物对立的统一。事物总是存在各种矛盾、差异，应该承认这种矛盾、差异，尽量协调这种关系，争取矛盾的和谐、统一或平衡，使统一体的稳定性不受到破坏。&和&就是把各种矛盾因素协调适当，把人与人之间各种矛盾关系处理适宜，保持社会的平稳;也可以说，恰当地处理内部矛盾，不破坏统一，就是&和&。&同&与&和&有本质的不同;它取消了事物的矛盾和差异，不要对立面，也不要差异性，只达到单方面的统一。
&&& 孔子认为，事物都包含着对立的因素，完美的事物是多种因素包括对立因素的和谐统一，不能让一种因素向极端化发展，强调一个方面时，又照顾到事物的另一个方面，防止一种倾向掩盖另一种倾向。《论语&卫灵公》说:&君子矜而不争（庄重而不和人争执）&，&群而不党（合群而不搞宗派）&，&贞而不谅（讲大信而不讲小信）&，&泰而不骄（坦荡而不骄傲）&;&质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子&（朴实多于文采，便显得粗野;文采多于朴实，便显得浮夸。使文与质结合，恰到好处，既朴实又有文采，既不粗野又不浮夸，才是一个君子）。刚柔相济、恩威并用，宽猛相济等都是反对一种倾向的极端化，要求对立的统一&&&这就是&和而不同&。孔子赞美不论政治清明或不清明，为人都要坚持正道。能行道，就替君竭忠办事;不能行道，就不出来做官。已经在朝做官的人，若君无道，怎么办呢?他主张忠谏。但如果谏而不听，则可以引退而洁身自好，不能跟着去做不合于礼的事。&& （二）民本&仁政&王道
&&&& 孔子的仁学思想、礼学思想和中庸思想在政治领域的运用和发展就是孟子的&民本思想&、&仁政纲领&和&王道思想&。民本&仁政&王道三位一体，是对孔子德政学说的继承、发展和完善。
&&& 孟子的&民本思想&是他的学说中至今仍光彩灼灼的部分。对现实社会的观察，对历史经验的总结和对孔子仁学传统的继承，是孟子民本思想的三个来源。生活在战国时代的孟子，注意到民心向背的作用，认识到人民的拥护或反对是政治成功或失败的决定性因素。他总结汤武革命时说，桀、纣失去天下，是因为失去了天下的百姓;失去百姓，是因为失去了百姓的心。他又进一步说:&民为贵，社稷次之，君为轻。&
&&& 有一次，齐宣王问孟子大臣的职责，孟子说:&大王问什么样的大臣?&宣王说:&大臣还有不一样吗?&孟子说:&不一样，有和王室同宗的大臣，有和王室异姓的大臣。&宣王说:&就请问与王室同宗的大臣吧。&孟子说:&如果国君有重大过失，他就要劝谏;反复劝多次不听取，就把国君废掉，另立一位。&宣王一下子变了脸色。孟子说:&大王不要惊怪。您问我，我不敢不照实回答。&宣王的脸色平和下来，然后又问异姓的大臣。孟子说:&国君一有过失就劝谏，反复劝多次不听取，就辞职离开。&
&&& 当着齐宣王的面，孟子的对答十分大胆。他认为如果君王残害人民，屡谏而不改，那么贵戚大臣可以另立君王，异姓大臣可以挂冠而去，拒绝为之服务。是否爱护人民，是孟子衡量君是否能够为君的重要标准;天下非一人之天下，惟有
&&& 德者居之;如果暴虐害民，就是独夫、民贼，人人可得而诛之。这是孟子对&民贵君轻&思想的最彻底的解释。这一思想在当时是进步的，但较之今天的民主思想已显得落后。它无法从制度上保证&惟有德者居之&、&民贵君轻&。
&&& 孟子的仁政学说，是孔子&德治&思想的发展。怎样实行仁政呢?他提出&保民&、&养民&和&教民&的具体纲领。
&&& &养民&，就是满足人民的生活需要，并尽量提高人民的生活水平;只有人民丰衣足食，才能实现国家的安定和进步。
&&& 孟子多次提出&不违农时&，保证农民能够正常地从事生产，把它作为施政的最起码条件。对于老弱孤苦者，孟子则主张养老。他说:&过去周文王治理岐地，耕田的人交税的比例是九比一;从政的人有世代承袭的俸禄;在关口与市场，只检查却不收税;湖泊里打鱼不加禁止;处分犯罪的人不株连到妻子儿女。年老了失去妻子的人叫做鳏，年老了失去丈夫的人叫做寡，年老了没有儿女的人叫做独，年幼的失去父亲叫做孤;这四种人是天下最穷苦却无处求助的人。周文王发布政令施行仁政，一定先想到这四种人。&
&&& 为了达到&养民&的目的，孟子认为必须保证农民获得足够的生产资料&&&土地。他提出&制民之产&的具体主张，因为有了固定的产业，百姓的思想就稳定了。
&&& 孟子所说的&教民&，是让人人都懂得封建伦理道德（礼义）。人民的生活条件改善，又明白礼义，犯罪的人自然就会减少，社会就可以安定，国家就可以长治久安。因此，孟子认为教民比养民还重要。他说:&仁德的言论不如仁德的音乐更能深入人心，良好的政治不如良好的教育更能获得民心;百姓敬畏良好的政治，百姓喜爱良好的教育;良好的政治获得了百姓的财富，良好的教育获得了百姓的拥护。&
&&& 孔孟&保民&、&养民&与&教民&的仁政纲领，与管子&仓廪实而知礼节&、&民富易治&和&治国必先富民&的思想不谋而合。其中孟子&制民之产&的主张&&&也就是百姓要富裕就要有土地，有恒产才有恒心&&&在今天看来都很有现实意义。回顾我们改革二十多年的历史，小平同志正是以这样的思想指导我们的改革事业。他从农村改革开始，把土地分给农民，并提倡&一部分人先富起来&，走中国特色的市场经济道路&&&这些正是&制民之产&、&藏富于民&的仁政纲领的体现。
&&& 孔子的最高政治纲领是天下为公、世界大同;但是孔子只描绘了一个动人的图画，并没有找到一条大同之路。孟子提出他设计的理想乐土，并且提出以王道作为实现之路。
&&& 孟子认为，世界有两种政治，一种是王道政治，一种是霸道政治。所谓&王道&，就是崇尚和推行仁政，以德服人，使天下人民都心悦诚服地归服;所谓&霸道&，就是依仗自己的实力，去征伐别的国家，强迫别人服从&&&但以力服力，人民并不心服。孟子说，尧、舜、禹、汤、文、武、周公实行的都是王道，所以统一了天下;齐桓公、晋文公等春秋五霸及其追随者实行的都是霸道，他们只能危害人民，并不能如他们所想像的统一天下。
&&& 孟子认为统一之本在于内行仁政，在本国以民为本，实行保民、养民、教民的纲领，建设五亩桑宅、百亩耕田、丰衣足食、和乐安定、明礼仪、有教化的王道乐土。在这里，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，壮年男女各有所用，老人不必劳动而能衣帛食肉。能够做到这样，天下臣民将向往而归服，&不王者，未之有也。&
&&& 关于春秋以来诸侯之间的兼并战争，孟子提出一句著名的论断:&春秋无义战&，因为战争的发动者在争夺土地和都市，驱使人民去流血卖命。但孟子并不是偃兵主义者，他赞
&&& 同正义的战争。他说:正义的战争天下无敌。符合道义的人，帮助他的就多;违背道义的人，帮助他的就少。帮助的人少到极点，连骨肉至亲都要背离他;帮助的人多到极点，普天下的人都会归顺他。用普天下都归顺的力量去攻打连亲戚都背离的人，一定会胜利。所以，实施王道的国君要么不打仗，如果打仗，一定会胜利。例如，他认为文王、武王发动的战争是&一发怒就使天下的百姓得到了安定&。
&&& 可见，统一天下的方法不在于国土之大小、甲兵之多寡，而要依靠推行王道。汤最初不过是七十里的小国，文王最初不过是百里的小国，但他们内行仁政，天下之民仰而归之，去无道而就有道，终于以仁义而王天下。
&&& 历代的统治者在一定程度上都接受孟子的&王道&理论，并结合&霸道&，实行&王&、&霸&并用。管子从另外一个角度对&王&、&霸&政治进行了总结，他主张&治国以法，治人以德&。历史也证明，以仁义治国的则国祚长久，以法治人的虽能救弊于一时，但败亡得很快。例如，秦朝因霸政而速亡;隋朝因滥法严刑，迅速被唐朝取代;汉、唐以前朝为戒，以&仁义&治国，推行&王道&政治，则有&文景之治&与&贞观之治&。当今世界以美国最为强大，但它信奉强权外交，推行霸权主义，如果长此下去，其命运可想而知。
&&& 孔子主张治国的根本在于安民，安民的根本在于重用贤能的人，重用贤能的人要不避亲疏贵贱，唯才是举，而不是任人唯亲。用贤能的人领导平庸的人，用正直的人领导邪恶的人，则人心顺服。孟子对孔子的&选贤与能&思想十分重视，他把这个问题作为推行仁政的组织保证，并作了进一步的发挥。那么，如何选拔贤才呢?孟子认为，国君选用贤能的人要听取多方面的意见:如果贴身的人说贤能，不能相信;大夫们说贤能，也不能相信;全国的人都说贤能，并且考察之后发现他真的贤能，才可任用。贴身的人说不行，不要听信;大夫们说不行，也不要听信;全国的人都说不行，并且考察之后发现他真的不行，才可罢免;贴身的人说可杀，不要听信;大夫们说可杀，也不要听信;全国的人都说可杀，并且考察之后发现他真的可杀，才可杀他&&&这样才能选用贤人，做好国君。
&&& 这就是说，用人要以百姓利益为重。对于真正的贤才，哪怕出身卑微，也可以提拔到出身尊贵者所居的位置之上;与自己关系疏远的人，也可以提拔到关系亲密的人所居的位置之上。但是，选拔必须慎重，必须走群众路线，广泛地听取广大群众的意见，然后再进行实际考察，把真正的贤才提拔到领导岗位上来。孟子关于任用人才的意见，至今还有其可取的价值。
&&&&&& （三）性本善的人性假说
&&&& 孔子、孟子主张性本善，就是说人生下来就有仁、义、礼、智四德的本性。人性的善良，犹如水向低处流一样;人没有不善的，水没有不向下流的。当然，如果拍水使它溅起来，可以高过额头;阻遏水势使它倒流，可以引到山上&&&但这不是水的本性，是形势造成的。使人做不善的事，他的本性也像这水一样变化。同情之心，人人都有;羞耻之心，人人都有。同情之心，是仁;羞耻之心，是义;恭敬之心，是礼;是非之心，是智。仁、义、礼、智，并不是从外部灌输进来的东西，而是人自己本来就有的，只不过没有意识到罢了。所以说:探求就得到它，放弃就失去它。人与人有的相差一倍五倍甚至无数倍的，这是没有发挥人性善的素质的缘故。
&&& 孟子所说的性本善，只是说人人具有善的素质，并不是人人达到&至善&。犹如金矿之有金，却并非纯金，还需要开发、冶炼，才能成为纯金;人有仁、义、礼、智四德，也必须予
&&& 以扩大，充实、完善，才能达到&至善&。有学生问孟子:既然人人生来具有善的素质，为什么会出现恶人为恶呢?孟子提出了两个解释:一是被物欲所蒙蔽，二是被环境所习染。
&&& 孟子认为，本性有善端，但蔽于物欲、染于环境，会沉湎堕落;所以人应该抗拒物欲的诱惑和环境的习染而努力向善，切不可自暴自弃。人性本善，为恶者只是本性被蒙蔽或自暴自弃所致;以商纣之不仁，亦知禹汤之为圣。人的常情，为善心安，为恶则心不安;可见人的良知并未安全泯灭，还是可以改恶从善的。因此孟子主张执法从宽，惩罚与教育相结合。
&&& 孟子的人性论，反映了春秋以来，尤其是战国时期对人的价值的肯定，特别是承认人都具有良知和善端。他认为尧舜也是人，只是他们修为好;尧舜和民众是一类人，人人都可以成为尧舜。
&&& 应该说，孟子的&人性善&假设与现代西方管理思想中的y理论是很相似的。y理论也就是自我实现人性假设理论，它认为:人们并非天生就对组织的要求采取消极或抵制态度;他们之所以会如此，是由于他们在组织内的经历和遭遇所造成的。人们并非天生就厌恶工作;应用体力和脑力来从事工作，对于人们来讲，正如游乐和休息一样，是自然的。外来的控制和处罚，并不是使人们努力达到组织目标的惟一手段;它对组织目标的实现甚至是一种威胁和阻碍，因为人们更愿意通过自我指挥和自我控制来完成应当完成的目标。
&&&&&& （四）柔性化的管理与安和乐利的管理模式
&&&& 孔孟的人性善假设，奠定了儒家柔性化管理思想的基础，所谓柔性化的管理，就是多采取启发、诱导，并通过管理者的人格魅力影响部属，感召部属。正像孔子所说&为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。&他还要求管理者&其身正&，部属就&不令而行&;相反，&其身不正，虽令则不从&。因此，儒家式的管理以修身为本，修身才能治国。有人因此提出&安和乐利&的管理模式:&安&就是求得安稳，是要企业全体员工安稳，达到&安无倾&的境界;&和&就是致和，使人际关系达到和谐境地，使大家都能沟通、流畅、贯通、变通，内外上下和谐，大家同乐;&乐&是使大家喜气洋洋，做到&与民同乐&、&独乐不如众乐&的目标;&利&是指透过理性的观念追求权利，主动争取应得的利益。孔子提出了&君君臣臣&的待人原理，孟子进一步解释为:君视臣如手足，臣视君如心腹;君视臣如犬马，臣视君如国人;君视臣如土芥，臣视君如寇雠。由此产生了&你对我好，我便对你好;你敬我一尺，我便敬你一丈&的&交互主义&，强调在上者需先讲求&修己&的功夫，才能谈到&安人&（使人安于其位）。
&&& 这种&感应&的力量，就像&作用力&与&反作用力&。&作用力&是&感&，&反作用力&便是&应&;应由感生，感由应出。宇宙间既有感应力互相作用，人与人之间，自然也有感应。实际上，&感应&就是&互动&，上司知道部属对他的期待，及时适切地满足他，必将鼓励部属更趋于积极，表现良好的工作态度。&感&的方法，是导致良好工作态度的基本策略。
&&& 既然&应由感生&，管理者就必须先修己。管理者的关怀会得到部属的忠诚与肯干;部属的忠诚与肯干又会使管理者更加关怀部属。
&&& 依据孔子思想的要旨，我们可以归纳出&安人之道&、&经权之道&、&规矩之道&、&忠恕之道&及&言默之法&。
&&& &安人之道&可说是&仁&的具体实践。仁就是爱人，是孔子思想的中心。凡自爱者必爱人，不自爱的人不爱人。修己
&&& 是自爱，安人是爱人;爱人爱己，人我并爱，才是仁。管理的安人之道，就是要自己先拿出诚意。给予员工适当的关怀、合理的待遇、安定的保障、合适的工作、相当的尊重、适时的升迁、创业的辅助，简言之，即是爱人如己，才能使员工安分乐业、身安心乐，培养出良好的工作态度来。
&&& &经权之道&来自孔孟&义&的启示，要点如下:①义是应当做或不做的标准。②合乎行为标准即合义，应该努力去做;不合乎标准即不合义，便不该做。③安人的原则不变，但是安人的条件，必须视情况而调整，这样才能因应企业内外环境的变迁。④孔子伦理的基本原则不变，实践方式应变;固执&不变原则&而从事于&可变方式&，使孔子伦理适合现代社会的需求，此即&经权&的运作。⑤管理的经权之道，便是以安人为标准，视情势的变迁随时权宜调整，以避免僵化或失败。⑥经权的原则，在于权不离经、权不损人、权不多用;惟有如此，才能长期维持良好的工作态度。
&&& &规矩之道&是&礼&的发挥。&礼&按今天的说法就是&行为规范&。管理者必须建立起合理的作业规范、管理规范、决策规范，使组织成员工作合理化、生活程序化。对于员工不合礼的行为，要训导其改变;同时，上司行为也应该合乎礼，这样部属自然容易顺从。规矩之道的核心是&礼&，&礼&的核心是&仁&，&仁&的本质是爱人、是善、是为他人谋幸福;因此，管理者在遵循规矩之道时，有几项要点必须把握:①以身作则，维护公司的规章制度，达到&其身正，不令则行&的效果;②对人有害，对己无利的事情绝对不做;③对人有害，对己有利的事，控制自己不要去做;④对人有利，对己有害，确有必要时，要勇于牺牲自己的权益;⑤对人有利，对己有利的事，尽量去做。
&&& &忠恕之道&指的是&己所不欲而勿施于人&，&己欲利而利人&，&己欲达而达人&，其本质仍然是&仁&精神的体现;通俗地讲，就是严于律己，宽以待人。此外，忠恕之道还含有《论语》中&命&的成分。孔子虽然很少讲命，但他认为不懂得天命，就无法做一个君子（&不知命，无以为君子&）。孔子五十而知天命，却不认命（&知其不可而为之&），可以说是相对力命主义者，不是宿命论者。所谓相对力命主义，是指有时人&力&可以胜天（&谋事在人&），有时天&命&胜人（&成事在天&），因此必须尽人事而听天命。企业之经营亦然。企业内外环境不断变迁，有人力可以控制的，也有人力无法控制的;人力可以控制的部分，当然要尽力而为;人力无法控制的部分，要知命。管理的忠恕之道，就是指管理者在部属尽力之后，要宽恕他的无心或无可奈何的错误，接受&错误成本&不可避免的事实，改变原先&多做多错、少做少错、不做不错&的观点，从而激发勇于做事的良好工作态度。管理者如何具体实践忠恕之道呢?下面列举七个步骤:①主管提示目标（责任）;②部属拟定计划;③共同评估可行性;④确定预算及价值;⑤放手让部属去做;⑥共同依目标评估绩效;⑦万一失败，汲取教训，从宽发落。
&&& 最后讲到&言默之法&。孔子&仁&的品德中含有刚、毅、木、讷，言默之法主要是&木、讷&品德的发挥。孔子认为君子&讷于言而敏于行&。在回答弟子为官之道时，孔子指出:多做事，少说话，官禄就在其中&&&这些都是言默之法的内容。孔子还认为，不懂得听一个人的话，就不能了解这个人。管理者要虚心多听部属的意见，并运用技巧使其从容不迫地讲出心底的话;但是管理者也应注意，不能光听他的话，还要配合着察看他的实际行动。此外，管理者最好先把事情做好，然后再说话，这是&为政不在多言&的道理&&&如此才能够激发员工多做事、少说话。管理的言默之道，便是有言有默，务
&&& 求运用得当。可以和别人说话的时候而不说，便会错过好人;不可以和他说话而说了，徒然白费言语（&可与言而不与之言，失人;不可与言而与之言，失言&）。人与人之间的纠纷，大多肇因于言语的不当。中国人特别介意他人出言不逊;因此，要激发和保持良好的工作态度，就应该注意言默之道。
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孔子正名思想是什么 为什么要正名回答要通俗易懂抱歉 我本来要送分的 可好长时间没来百度了 我的分也不知怎么就没了
　　为何需要正名　　《论语·子路篇》云：子路曰：“卫君待子而为政,子将奚先?” 子曰：“必也正名乎!” 子路曰：“有是哉,子之迂也!奚其正?” 子曰：“野哉,由也!君子于其所不知,盖阙如也.名不正,则言不顺.言不顺,则事不成.事不成,则礼乐不兴.礼乐不兴,则刑罚不中.刑罚不中,则民无所措手足.故君子名之必可言也,言之必可行也.君子于其言,无所苟而已矣.” 子路问孔子：“卫国国君等你去治理政事,你先做哪件事?”孔子回答说：“一定是纠正各种名分.”这令子路无法理解,不敬之辞竟然脱口而出：“真的是这样吗?老师你迂腐了,为什么要去纠正名分?”孔子似乎也有些生气了,说：“真粗鲁啊,子路!君子对于自己不知道的事,应该保持沉默.”接着孔子讲述了“正名”的重要性：“名分不正,说话就不能顺理成章,说话不能顺理成章,做事就很难成功.事情做不成功,礼乐就不能兴盛,礼乐无法兴盛,就会导致刑罚不恰当,刑罚不恰当,百姓就会不知所措.所以君子纠正了名分就可以说得顺理成章,说得顺理成章则一定可以行得通.”说完之后,孔子对子路的无理冲撞根耿耿于怀,批评道：“君子对于自己所说的话,不能有一点点的马虎.” 从这段话可以看出孔子对“正名”的看法.“正名”便是“纠正名分”,为什么需要纠正名分?因为当时很多人不按名分办事,天子观赏的舞蹈,大夫却私自在自家的庭院里表演,天子祭祀时演唱的诗,大夫们祭祀时私自演唱,这类事层出不穷.孔子看在眼里,急在心中,“是可忍也,孰不可忍也?”故此,他将“正名”视为“为政”的首要工作.当然,最根本的是“正不名”必然会导致“礼乐不兴”、“刑罚不中”和“民无所措手足”,一旦如此,天下何以天平?人民何以安身?“修己安人”与“内圣外王”便成了一句空话.　　编辑本段“正名”“正”什么　　“正名”如此重要,那么,“正名”究竟应该“正”什么?我认为主要“正”两个方面：一、正名分；二、正责任.这两者是管理的基础,名分不正必然会导致职务不清晰,职务不清晰,就会导致“言不顺”.责任不正则会导致很多人无所事事,游手好闲.那么,《论语》中是如何进行正名分和正责任的呢?“觚不觚,觚哉?觚哉?”这是《论语·雍也篇》中的一章,直译出来毫无意义：“觚不像觚,还是觚吗?还是觚吗?”但是,我们知道《论语》讲求字字推敲,句句达意,怎么可能会出现一句毫无价值的话?结合“正名”来看,我们便可以明了这句话的用意了.事实上,孔子是在感叹：“君王不像君王,臣子不像臣子,这个世界能不乱吗?” 在一次回答齐景公问政时,孔子回答说：“君君,臣臣,父父,子子.”（《论语·颜渊篇》）这一回答更是强调了名分的重要性：只有君王像个君王,臣子像个臣子,父亲像个父亲,儿子像个儿子,社会才会稳定,国家才会发展.可是,孔子所处的社会却是“君不君,臣不臣,父不父,子不子”.在孔子看来,首先要正名分,每个人都明确自己的身份,做自己应该做的事,而非不顾名分,胡乱行动.明确了名分之后,紧接着要明确责任.“君君,臣臣,父父,子子”不仅要求“君王像个君王,臣子像个臣子,父亲像个父亲,儿子像个儿子”,还要求“君王”、“臣子”、“父亲”、“儿子”承担起各自的责任.尤其是君王、大夫这些管理者,必须带头承担起自身的责任,惟有如此,才可以使下属恪守职责.季康子问政于孔子,孔子对曰：“政者,正也,子率以正,孰敢不正?”（《论语·颜渊篇》）领导不正,下属自然不正,领导以身作则,则下属自然也就严格履行职责了.正名分与正责任是相辅相成的,又是缺一不可的.一旦做到了这两点,则可谓“为政有道”.那么,如何评估“为政”是否“有道”呢?孔子提供了一个很好的标准：庶人不议政事.天下有道之时,庶人称道庶人的职责,自然无暇也无意去议论政事.所谓“天下有道,则庶人不议.”[1]
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