净宗法师：善导大师的净土思想 | 生死书
《佛说无量寿经》设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
《佛说观无量寿佛经》无量寿佛……一一光明，遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。……佛告阿难：汝好持是语。持是语者，即是持无量寿佛名。
《佛说阿弥陀经》如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍复三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。
《称赞净土佛摄受经》舍利子！若有净信诸善男子或善女人，得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严，闻已思惟，若一日夜，或二、或三、或四、或五、或六、或七，系念不乱。是善男子或善女人临命终时，无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱前后围绕，来住其前，慈悲加佑，令心不乱；既舍命已，随佛众会，生无量寿极乐世界清净佛土。
《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》阿弥陀佛名号具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。所以者何？"阿弥陀"佛三字中，有十方三世一切诸佛，一切诸菩萨、声闻、阿罗汉，一切诸经、陀罗尼、神咒、无量行法。是故彼佛名号，即是为无上真实至极大乘之法，即是为无上殊胜清净了义妙行，即是为无上最胜微妙陀罗尼。……以称名故，诸罪消灭，即是多善根福德因缘。
净宗法师：善导大师的净土思想
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净宗法师日-10月5日讲于长春般若寺
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第21讲：本愿不虚，称名必生──善导大师“本愿四十八字释”之文
净宗法师日讲于长春般若寺
从这一章开始，
我们将有八个专题，
来说明“称名必生”。
就是：称念弥陀名号，
必然往生弥陀净土。
这一讲叫做“本愿不虚，称名必生”。
阿弥陀佛本愿不虚假，
所以，称念阿弥陀佛名号必然往生。
其实我们上来的七个专题，
也都是说明这一个道理，
也都是围绕这一个核心：
所谓的“本愿称名”。
我们把前面所说的七对概念，
简单地复习一遍。
第一对概念就是关于“难行道与易行道”──龙树菩萨判一代教法有难行道与易行道，而以阿弥陀佛的本愿称名作为易行道。所以，舍难取易就是取“本愿称名”。龙树菩萨说：
阿弥陀佛本愿如是：
若人念我，称名、自归，即入必定，
得阿耨多罗三藐三菩提。
这是第一个难行、易行的概念。
第二、“自力与他力”──昙鸾大师所解释的，贬斥自力而乘托佛的愿力。解释“他力”说什么呢？
易行道者，
谓但以信佛因缘，
愿生净土，乘佛愿力，
即得往生彼清净土。
也是乘托阿弥陀佛本愿力。乘托愿力的方法，还是称念阿弥陀佛的名号：
缘佛愿力故，
十念念佛，即得往生。
第三、我们说到“信机与信法”──善导大师所说的一对概念。信机：信我是一个没有力量、无有出离之缘的人；信法：是信弥陀摄受这样无有出离之缘的众生。所以说：
决定深信：
彼阿弥陀佛，四十八愿摄受众生，
无疑无虑，乘彼愿力，
定得往生。
也仍然是以阿弥陀佛的本誓愿力作为核心内容。这是第三对概念。
第四对概念就是“圣道与净土”──道绰大师所分判。分判圣道与净土，是说圣道法门难以修证，而劝我们应当在末法时代选择易行、易证的净土法门。而所谓的净土法门，道绰大师是引用四十八愿当中的第十八愿（也就是本愿）来说明：
唯有净土一门，可通入路。
是故大经云：
下面就是《大经》“取意文”：
若有众生，纵令一生造恶，
临命终时，十念相续，称我名字，
若不生者，不取正觉。
这个也是阿弥陀佛的本愿称名。所以，这第四也是选择弥陀本愿称名，围绕阿弥陀佛的本愿。
第五对概念就是“要门与弘愿”──这是善导大师在净土门之内作进一步的分判。要门是：
《观经》定散二门：
定即息虑以凝心，
散即废恶修善，
回斯二行，求愿往生。
这是要门；那么，弘愿：
言弘愿者，
如《大经》说：
一切善恶凡夫得生者，
莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力，为增上缘也。
这一句话，也是在解释四十八愿当中的第十八愿，所以，还是“本愿称名”。“一切善恶凡夫”就是解释第十八愿所说的“十方众生”；“得生”两个字就是解释“若不生者，不取正觉”；“莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力”，“大愿业力”就是“正觉”；“皆乘”，乘托的方法就是“至心信乐、欲生我国，乃至十念”。所以，这第五对概念，仍然是选择弥陀“本愿称名”。
第六对概念和第七对概念其实是在一起、一篇文章，为了突出正定之业，把它分为两个讲题。有“正行与杂行”、“正定业与助业”。为什么叫“正定业”呢？
一心专念弥陀句号，
这仍然是第十八愿所讲的念佛。
行住坐卧，
不问时节久近，
念念不舍者，
是名正定之业，
顺彼佛愿故。
所以，这样看来，我们前面这七个专题所说的都是一个内容，分为七个层面，或者说七个角度来说明，让我们心中更加明了。
【本愿不虚，称名必生】
下面我们学习第九讲：本愿不虚，称名必生。
这一讲我们学习善导大师的“本愿四十八字释”。这一条文出自《往生礼赞》当中。
从这一讲下来，一共有八讲，最后四字都是“称名必生”。我们现在一般讲，都是“念佛必生”。“念佛必生”和“称名必生”的内涵、意义是一样的。不过，这里依照善导大师的习惯表达方法，是用“称名必生”，说“本愿称名”。这个也有善导大师特别的用心所在。因为一讲到念佛，人们都习惯于说是心里边的一种意念、信念，也会习惯于想到说“要达到怎样的清净心、没有妄想”，认为说“这样的念佛才必定往生，如果不是这样，可能不一定”。
善导大师当初把《无量寿经》第十八愿里边所说的“乃至十念”的“念”字，特别解释为“称名念佛”，解释为“称念”。往往解释说：“称我名号，下至十声”，“十念”，解释为“十声”。所谓“声”，就是口中念佛，发出声音出来。
这种解释有什么独到之处呢？对我们有什么样的启发呢？是让我们不要把自己心局限在怎样去清净心、没有妄想、没有妄念，不要这样局限。而是说：只要你有口，发出声音来念佛，这样就能往生。所以，不谈功夫深浅，无论你心净不净──这个就是“称名”两个字给我们的启发：只要你口称弥陀名号，必然往生弥陀净土。
善导大师作这样的解释，他有经典上的依据，就是我们《观无量寿佛经》的“下品下生”。“下品下生”是一个五逆罪人，现在看看就要堕落地狱了，这个时候：
遇善知识，种种安慰，
为说妙法，教令念佛。
什么妙法呢？教他念佛。
彼人苦逼，不遑念佛。
这个人他被四大分离的苦恼所逼迫，被地狱的恐怖现象所逼迫。善导大师这里讲的“不遑念佛”，这个“念”就是心中的念。善导大师解释说：此人
死苦来逼，
无由得念佛名。
他被死苦所逼迫，心中忆念佛名念不了。所以，善知识就发现他心中忆是很困难的，相对说起来，口中称名很简单（有人说：“小和尚念经，有口无心”，这个好像是个贬义词。这句话说明你要用口，还要用心）。可是，阿弥陀佛的本愿名号，只要你有口会念，即使心中不是忆念那么清晰，甚至心中失去了忆念的能力，你只要口中会称念弥陀名号，通通都能往生！是易行到极点。
所以，底下善知识就跟他讲：
汝若不能念彼佛者，
“你心中失去了忆念的能力”，因为忆念是要一定的定力的。烦恼很重的时候，家庭关系、子女、生活事……心里很烦闷，那么，要在心中忆念是做不到的。还有比如说：我们出门搭车，也不是很烦闷，就是晕晕呼呼的，坐在车上，我们也想念佛……如果心中默念是念，口中称念也是念，心中默念不容易相续，打个叉，一下就忘记了，没有了。大家都有经验，有没有？心中默念很容易忘失掉。
如果是口称，以口代心，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，你总是动动口，不容易打失掉。所以，口念比较容易。
口念与心念相比，即使你心中失去了忆念的能力，那更不谈什么清净心不清净心了，那就是心里一片慌乱，“彼人苦逼，不遑念佛”，所以，善友说：“汝若不能念彼佛者”──
应称无量寿佛。
善导大师解释说：这个善知识，“转教口称弥陀名号”，转过来教他口称南无阿弥陀佛名号。所以，从心中的忆念转为口中的称名，就体现在《观经》的下品下生当中。
所以，我们大家还担心什么呢？你功夫再浅，总比他强多了；你心再乱，总比他定多了；你念佛再少，总比他多的多了；你罪障再重，总比他轻多了。他都能往生，你怎么不往生呢？
如是这么一比较，就知道：佛讲“下品下生”，是非常慈悲恳切的，是以这么一个极恶、临终、苦逼、失念的众生，失去忆念阿弥陀佛能力这样的众生，他单以口称名号（身口意三业，他的意业都不能忆念了），只是靠口称，这样就往生！
你看这样容易不容易？殊胜不殊胜？
（“殊胜。”）
所以，阿弥陀佛的本愿，是以口称名号作为本愿。所以，这里就写：“称名必生”。
【恶人、八哥、儿童皆可念佛往生】
《观经》下下品这个人，他听说“哦，不要心中忆念，只要口中发出声音就可以”……像《往生传》里边记载，鹦鹉、八哥，好像我们现在内蒙古包头，也有一个八哥往生的，八几年还是九一、九二年的事情，还有彩色照片，鹦鹉往生之后还有舍利子。你说它有什么心呢？它的心有什么忆念不忆念呢？它不过是个八哥鸟。八哥鸟你念佛它也念，“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”
八哥鸟，我在四川也遇到一个，他念的是四川话：“南无阿弥陀佛”，它这么念，但是，它也一定能往生的。所以，你念我也念，你往生我也往生，依葫芦画瓢，这样就可以。
在安徽马鞍山有一个小孩子叫高宏波。两岁的时候，他从楼上摔下去，两岁的小孩往生净土。在我们的《念佛感应录》第三集里面有记载。
这个很简单，念佛法门，男女老少都可以念，能念佛、愿往生，通通都可以往生。
【阿弥陀鱼】
再跟大家讲一个典故，叫“阿弥陀鱼”的故事：不知道你们有没有听过？这个故事出在古典是《历代三宝记》还是《佛祖统记》，还是哪一部书里边。
就是现在叫做斯里兰卡这个国家，古代有一个岛，岛上居民都以捕鱼为生。捕鱼为生，就有佛菩萨去教化岛上的居民。怎么教化他们呢？就化现成为鱼，让他们来捕。这个鱼都会发出一种声音出来，就发“阿弥陀佛、阿弥陀佛”。渔民要捕这个鱼，他只要随着这个鱼的声音念“阿弥陀佛”，这个鱼就过来了。你念的“阿弥陀佛”越多，你捕的鱼就越多，而且味道特别好。所以，他们就一天到晚，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，边念佛边捕鱼，谁也不知道是怎么回事，因为那个是孤岛嘛，没有人去讲解佛法。
这样有一个人，年纪比较大，他就先死掉，结果他就往生到阿弥陀佛的净土去了。他到净土之后，就回过来，说：“你们再也不要干杀业了，鱼都是阿弥陀佛化现的，为了我们边地的众生没有佛法，来救度我们，化现成为鱼，所以，我已往生净土，坐了莲花回来。”那么，人家还是不放心，不相信。“不相信你就去看，鱼的骨头上面都有莲花纹样。”结果他们一看，果然，鱼的骨头上都有莲花的纹样，从此这个岛就断恶行善，念佛往生。
你看看，他们这是捕鱼，就时常念佛，形成习惯，“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”他那个时候甚至还不知道什么叫往生不往生，但由于他一向念佛──他也没有因果报应这个概念，都是糊里糊涂过日子。但是，念佛形成了习惯，有这种特殊的因缘，阿弥陀佛的救度，随顺这句名号的功能，自然往生西方极乐世界。你看殊胜不殊胜？
【称名必生】
所以，很简单，我们不必担心说“我念佛心不够清净，功夫不够深”，只要会口称名号，只要愿生净土，通通可以往生，不必怀疑。
这个下品下生的众生，听到这样的开导，他的内心完全放松了。就：
如是至心，
称南无阿弥陀佛。
“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”念了十句：
具足十念。
这个“十念”就是“十声”。所以，善导大师解释为“十声”，就是根据《观经》“下品下生”。
作为弥陀示现，为什么说“一字一句不可加减”呢？说“下至十声”，如果你把“声”改成“念”，再理解成是心中的忆念，那就违背了。你只要会口称佛名，有声音就可以。
当然，说：“我没有声音呢？我哑巴呢？”那么也行。因为我们口中没有声音，心中默念还有声相，别人听不到，自己还听得到，对不对？你说：“别人听不到，我自己也听不到，通通都没有。”那就不敢说你在念了。我们就“南无阿弥陀佛”，这样就可以了。
所以，这个是非常简单、非常容易──“本愿不虚，称名必生”。
【本愿四十八字释】
我先把善导大师的这一段文读诵一遍。它一共有十二句，每句四个字，总共四十八个字。所以，这一段文叫“本愿四十八字释”，就是以四十八个字来解释阿弥陀佛的本愿，以及我们众生念佛必生，所以叫“本愿四十八字释”。四个字、四个字一句，就跟《无量寿经》里面的四十八愿的体裁是一样的，第十八愿的愿文也是四个字一句。我来读一遍（前面六句二十四个字，是来解释第十八愿的愿文；下面六句二十四个字，是解释第十八愿成就，就是第十八愿完成之后，它度化众生的功效）：
若我成佛，十方众生，
称我名号，下至十声，
若不生者，不取正觉。
这是六句。下面说：
彼佛今现，在世成佛。
当知本誓，重愿不虚。
众生称念，必得往生。
善导大师的解释很简略、很明朗、不复杂，个个听得懂，人人做得到。这个就是最著名的“四十八字释”。
第十八愿的愿文，我想还是把这个愿文也来读一遍，然后你来比较，看看善导大师是怎么解释的。
【原译本与汇集本】
第十八愿的愿文，四十八愿当中──有的人会背四十八愿，四十八愿，我这里所引用的都是康僧铠的译本。
可能有的人读诵的是夏莲居的汇集本，这样就有差距。以我们来讲，我们修学，依善导大师的思想来修学的话，我们是依据康僧铠的原译本。因为我们的祖师善导大师就是依这部经来解释的。
包括历代的净土宗的祖师，蕅益大师、道绰大师、印光大师，通通都是依据康僧铠的本子，这样我们学习就有传承。
如果依据现在的汇集本，就没有传承了，因为这个愿文都不一样了。善导大师在唐朝，当初没有汇集本。汇集本是在民国时代，夏莲居老居士，他用心汇集的。汇集本，应该说夏莲居老居士很费了心，不过，我们不提倡。
有人问我对汇集本有什么看法。我说汇集本代表夏莲居老居士修学《无量寿经》五种本子的一种心得体会，这是他个人的心得，不能作为佛经。他个人的心得，把这五部经，他认为“哪里比较通畅、哪里比较重要，我把它集合在一起”，用心很好。但是毕竟不是圆满果地的佛陀，还是有我们妄心用事，所以，我觉得这是不可取的。
所以，不管是我们修学的传承，还是佛陀经言的权威性，我们应当依据原译，有梵文本的根据。
比如说：我们在读诵第十八愿的时候，善导大师是依据康僧铠的本子来解释，这样我们就有依据了。
【第十八愿愿文】
康僧铠的原译本第十八愿文是这样说的（一共有九句话、三十六个字）：
设我得佛，十方众生，
这是两句。“如果我要成佛的话，我要救度十方众生。”你看，双方面出来了，“我”和“众生”出来了。有三句话是让众生做的，众生做哪三句呢？信、愿、行：
至心信乐，欲生我国，乃至十念。
“这是众生，归你做”。众生如果能够这样做到，剩下两句就是法藏比丘祂来做的：
若不生者，
“如果这个信愿行的众生，你不能往生到我的净土──往生这个事由我来做”。
不取正觉。
“如果我不能令至心信乐、欲生我国、乃至十念的众生往生到我的净土的话，则我不成佛！”接下来两句说：
唯除五逆，
诽谤正法。
“不过，造有五逆重罪和诽谤佛法罪的众生，不在救度之列。”
这个是第十八愿的愿文，九句话、三十六个字。
【善导大师释第十八愿】
善导大师的解释我们读起来，好像差不多，用了七句话。他把后面的“唯除五逆，诽谤正法”这两句略掉了，不解释。为什么略掉呢？就是善导大师认为：阿弥陀佛第十八愿当中，“五逆谤法不救”，这个是方便说，是要抑止，你在没有造作五逆谤法罪之前说：“哎！你不要造这两个重罪，你要造了，要下地狱，我不救你。”实际的意思是暂时的抑止，你真的是造了五逆谤法的人也要救。所在以《法事赞》里就说：
以佛愿力，
五逆十恶，罪灭得生。
五逆谤法的、十恶重罪的，罪灭可以往生。
谤法阐提，回心皆往。
即使是谤法、阐提之辈，他能回心念佛，通通可以往生极乐世界。
善导大师对第十八愿的解释，除了在《观经疏》用抑止和摄取，来解释“唯除五逆，诽谤正法”之外，其它的地方往往都略掉这两句话、八个字不解释。
以善导大师的思想，就是说：五逆谤法的人也可以得救。所以，他略掉。 “若我成佛”：这就是解释“设我得佛”，是一样的。
“十方众生”：没有解释、略掉。还是“十方众生”，很明了，很好懂。包括一切众生：佛教徒、非佛教徒，男人、女人，出家、在家，中国人、外国人，人道众生、天道众生、畜生道、恶鬼道、地狱道众生……通通包括在内──“十方众生”。
“称我名号，下至十声”：把“乃至十念”解释为“下至十声”，这个已经跟大家说明了，“十念”，有人解释很复杂，清净心十念、大悲心、如何如何复杂的“十念”。善导大师就说：“十念”就是“十声”，十声念佛就叫“十念”；“乃至”解释为“下至”，“下至”就包括“上至”，“下”就是往下，你没有寿命了、来不及了，只念十句佛，那就念十句佛；如果寿命延长，“上至一形”，相对而说，多到一辈子的念佛，少到临终十句、一句的念佛，都在“乃至十念”之内。
所以你看，作为祖师解释很圆满，“乃至”解释为“下至”，“下至”就包含不仅仅这十声，只要寿命延长，随我的忙闲，念念念佛，这个意思。
“十念”解释为十声称名，所谓“下至十声”。
“至心信乐，欲生我国”没有从文字上来解释，解释为“称我名号”。当然，两种深信之文，也是在解释这里的“至心信乐”。
有的人对这里解释得很复杂，说“你要这样信、那样信、信到什么程度……”信到什么程度呢？就相信“你称我名号，必得往生”就够了。
所以，“信”，就是信“称我名号，必得往生”。他是用行法（因为“称我名号”是行）来解释我们的信心。
这个好不好理解呢？我想还是打一个比喻，打比喻好理解。就是善导大师的思想，他不让我们落在我们的心这一边，不是我们信得好能往生，是我们信的对象、信的内容：我们所念的这句名号让我们往生。
比如说：我们现在饿得要死了，饿得要死了，没得吃；人家拿出一个地瓜来，香喷喷的给你吃。但是，你怀疑这个地瓜有毒（或者你不认识，或者你怀疑），这个时候，拿出地瓜的人就说：“哎呀，你要相信啊!你要相信吃了一定能饱！”是不是我们这样劝他？
等他相信了之后，他不吃，他能不能饱？能不能活命？他信得再好：“哎呀，我听你讲了这么多，这么有营养，这么香！肯定能饱！”他非常相信，但是他不吃，能饱吗？他还是饿了，对不对？
那么，只要把这个地瓜拿出来，他愿意吃，他虽然不讲，但是他自然就能饱，对不对？
那我们说：“我信啊，信得不得了！”但是不念佛，能往生吗？不能往生。
念佛就像吃地瓜。只要你念佛，你嘴上不用讲，你自然往生。这个就是道理。
另外，你对这个要死的人，你把这个地瓜放在背后，你说：“你相信，你信了就能饱。”他有信心吗？“怎么信、怎么信？”没有看见东西。
好，你不用讲许多，你把地瓜拿出来，他自然就有信心了，“哎-！”给到他手上，他就知道自己不会饿死了。
“称我名号”就是实实在在的有这个地瓜可以吃，就这个道理。
所以，善导大师，他不讲虚的，他不让我们落在我们心里面去猜想，说：“你只要称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉！决定往生西方净土！”
这是上面解释阿弥陀佛的第十八愿。
【愿成就文】
下面是来说明第十八愿成就。
大家读《无量寿经》，《无量寿经》有上卷和下卷。上卷详细描述法藏比丘四十八愿；下卷有四十八愿成就。成就是什么意思呢？就是法藏比丘，祂已经修行成佛了，成佛之后，对于这四十八愿，都有一些经文来解释，第一条愿，第二条愿……成佛之后的相状，这个叫“愿成就文”，这个有对应关系的。
比如说：第一条愿说：“设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。”在下卷里面就说明了：极乐净土无有地狱、饿鬼、畜生三恶道。这一段就是来说明第一愿的。第二愿就是说“不更三恶道”；第三愿、第四愿说身皆金色、无有好丑、……四十八愿的每一条文，在它的下卷当中都能找到对应的一段经文，叫“成就文”。
【善导大师解释第十八愿成就】
下面是善导大师用同样六句话、二十四个字来解释第十八愿的成就。他说：
彼佛今现，在世成佛，
这尊佛现在，“今”就是当下、现在。我们在念佛，我们在这个时代，但是，阿弥陀佛──
“在世成佛”：祂还活着，祂是无量寿，祂在西方极乐世界，成了佛了。也就是说他当初的誓愿，有没有完成？法藏比丘发四十八大愿，四十八愿没完成，祂能成佛吗？能不能？
（“不能。”）
对呀！四十八愿没有完成就成佛了，那就讲假话骗我们了，四十八愿每一条愿都誓愿说：“如果这一条愿不完成，我不成佛！”结果这条愿不完成，你成佛去了，那不是骗人吗？所以，法藏比丘成佛，四十八愿，愿愿成就，每一条愿，都修行圆满了。不然，祂成不了佛。
既然祂已经成佛了：
当知本誓，重愿不虚。
既然已经成佛了，我们就知道，法藏比丘的四十八愿都已经圆满实现了，就没有骗我们、没有虚假。
既然不虚假，根据第十八愿来讲：
众生称念，必得往生。
其实这个道理很好明白，比如说第一愿说：“我成佛的时候，国无三恶道。”如果这条愿不虚假，那么极乐世界有三恶道吗？如果这条愿虚假，极乐世界就有三恶道，对不对？佛是没有虚言的，既然佛无虚言、没有虚愿，根据这第一愿，我们就知道：极乐世界没有三恶道。
第二愿说“不更三恶道”，“到我极乐净土的众生，你不会再堕落三恶道”。根据这一点，往生极乐世界的人，会不会说“我过去造了恶，然后我到极乐世界滚一趟，后来又堕落畜生道、地狱道”，会不会？不可能！这叫第二愿成就。
第三愿“身皆金色愿”，往生极乐世界的人，身体都是纯金之色，根据这一条愿，极乐世界的众生，有没有黄色的？有没有白色的，有没有银色的？就没有了，对不对？这是金色之身，这样就是第三愿不虚，极乐世界众生都是金色之身。
根据第四愿“无有好丑愿”，到极乐世界的众生，没有长得漂亮和丑的、都是一样的，“三十二相、八十种好”，“皆令如佛”，都是一样清净“虚无之身，无极之体”，那个才好啊！根据这一愿，极乐世界的众生，有没有漂亮和不漂亮的分别呢？“你长得好看，我长得不好看”，到极乐世界，面貌、形象都一模一样，这就是第四愿的成就。
根据第五愿，说“你到我极乐世界的众生，都有天眼通，你能够遍观十方一切世界”，那我们到了极乐世界，会不会有天眼通呢？一定会有！除非这条愿假了，“我跑到极乐世界去一看，哎呀，也只能看五十米”？那就不叫极乐世界了。我们到极乐世界，可以遍观十方法界。所以，每愿不虚，都能给我们利益。
好！第六、第七、第八、第九、第十、十一、十二、十三、十四、十五、十六、十七，底下是多少？哎，十八，对了。第十八愿说（第十八愿肯定也不会假了），说：“称念我名号的人，不能往生，那我不成佛！”
现在法藏比丘成佛了，我们称念祂的名号能不能往生啊？
（“能。”）
肯定能往生嘛！所以，我们之所以能往生，不是我们修得好，是谁修得好？法藏比丘修得好啊（也就是阿弥陀佛的前身）！没有错。祂修得好，我们就能往生。祂有没有妄想杂念？祂没有，你担什么心呢？对不对？祂没有染污，祂会不会有染污心？祂没有，你担什么心啊？
像我们坐车，我们坐在车上面，司机开车，司机如果打瞌睡，你害怕不害怕？哎呀！那可害怕了，在高速公路上，司机打瞌睡，那全车就完蛋了。如果司机精神很好，不打瞌睡，你打瞌睡，你怕不怕？
（“不怕。”）
对呀！那没有关系啊！“我交给司机了，你不打瞌睡就行”。“打瞌睡”代表妄想心、杂念、不清净、没有功德……阿弥陀佛就是司机，祂不打瞌睡，那么，你操啥心呢？你打瞌睡、你有妄想、你有妄念，跟祂有什么关系呢？你只管念佛，没有关系，懂不懂？明不明白？
（“明白!”）
会不会坐车？
（“会!”）
会坐车就这样，对了。所以，我们坐车，就拜托给司机；我们念佛，就拜托给阿弥陀佛。我们偶尔打个瞌睡、打个盹儿、打个闪失，没关系！“只要你不打闪失，就好了。哎，司机，你要认真一点，休息好，注意力集中”。我们坐阿弥陀佛的车，我们全部拜托阿弥陀佛，阿弥陀佛不打瞌睡、没有妄想、不会丢掉你，祂全包。阿弥陀佛信得过，信不过？
（“信得过!”）
靠得住，靠不住？
（“靠得住!”）
大家愿不愿意靠？
（“愿意!”）
所以，善导大师在这里苦口婆心地跟我们讲：
当知本誓，重愿不虚。
众生称念，必得往生。
说：“你应当知道是这么一回事情……”
我们现在知道不知道？现在就知道了嘛！如果不来这里听法，还不知道，还以为说“要我如何、如何”，就是因为我们现在知道了：阿弥陀佛誓愿不虚假，祂不欺骗我们。
现在大家闻法了，懂得道理了，回去就不要勾勾缩缩的，“哎呀，我怎么能往生？”你不要这样，你把胸部挺起来：
“老王，告诉你，我往生有份！”
“为什么？”
“我知道了，阿弥陀佛本愿不虚。祂说的，众生称念，就必得往生，我是众生，所以我称念，必得往生。”
我们是不是众生？
（“是!”）
我们是众生嘛!对啊！我们是众生，那我们念佛，必得往生。我们就把胸部挺起来了，我们背后有靠山，我们就有依靠，我们腰杆就挺直了。
哎呀，我发现下面很多人，脖子都昂起来了，感觉到这次来做一次人，感到是兴高采烈，“哎呀，多生多世我在那里埋没六道，这一次终于站起来了，终于扬眉吐气了!哎呀，真是阿弥陀佛！”
就喜悦了，这个叫“至心信乐”，有“信”你就有“乐”，没有“信”你就没有“乐”。
“哎呀，我怎么能往生？我肯定不能往生！”心里有苦恼。
我们相信阿弥陀佛誓愿不虚假，称念名号必然往生，心里面会不会像乐开了花一样？对不对？我们心里面的莲花就打开了。
所以，有很多老菩萨，他们很会表达他们的心情，说：“师父啊，听讲善导大师的念佛思想，我心里边就亮堂堂的。”
我说：“对了！阿弥陀佛的无量光就照到你心里去了。”
阿弥陀佛的无量光遍十方世界，结果我们的心，一个小小的角落都照不进来，那能叫无量光吗？不是阿弥陀佛照不进来，是我们把它封起来了，“哎，我这样怎么去往生？我这样怎么能往生？”把这个门越关越紧。
你打开来，接受阿弥陀佛的救度，佛光当下照耀进去，你就心里边亮堂堂。心里亮堂堂好不好？
（“好!”）
还是暗蒙蒙的好啊？哎，心里要亮堂堂；心里亮堂堂，往生西方，我们心里明明白白，正定业在心。
这个是善导大师的解释，他没有说：“当知众生，你心清净了，所以你念佛往生。”他没有这样讲。必得往生的根本原理在哪里？善导和尚告诉我们说：“当知本誓，重愿不虚。”因为阿弥陀佛不欺骗我们，不会发虚愿，不会说话不算数。所以，我们称念必得往生。
“众生称念，必得往生”，善导大师也没有作限定词，因为阿弥陀佛没有限定，善导和尚当然没有限定。他没有说：“众生称念，括弧，出家人称念”，没有讲出家人，只要是众生就可以了；他也没有说：“众生称念，括弧，清净心的称念”，也没有。不管你什么心，你只要称念南无阿弥陀佛、愿生净土，必然往生、必得往生。容易不容易？
（“容易!”）
【《无量寿经》第十八愿愿成就文】
第十八愿的愿文，在《无量寿经》里边，也有它相应的成就文。刚才我们学了善导大师解释第十八愿的成就。《无量寿经》里边，释迦牟尼佛怎么说呢？祂说：
诸有众生，闻其名号，
信心欢喜，乃至一念。
至心回向，愿生彼国，
即得往生，住不退转。
唯除五逆，诽谤正法。
后面两句、八个字还是一样，这个都讲得很简略。说：
“诸有众生”：就是指“十方众生”，二十五有、没有出离三界的众生，叫“诸有众生”，轮回六趣的众生。
“闻其名号”：听到了南无阿弥陀佛名号已经圆满成就了，阿弥陀佛大愿已经圆满成就了，名号有如是不可思议的功德善力，阿弥陀佛本愿力如是不可思议。这个叫“闻其名号”。我们这几天来的讲解，和大家听闻，都是在讲这句南无阿弥陀佛，也都是在听这句南无阿弥陀佛。我们这样听闻有多种闻：有耳根闻而不入心，这种闻等于没有闻；闻道入心，“哎啊，原来如此”，信心欢喜，所谓如实的闻，内心里面对阿弥陀佛的他力救度就有喜悦，就信顺不疑。
“乃至一念”：是解释前面的“乃至十念”。
“信心欢喜”：是解释“至心信乐”，道理是一样。
“乃至一念”、“乃至十念”，“一念”、“十念”指临终之人，只能念一声、十声；“乃至”指平时的人，我们大家在座都是“乃至”，就是“我现在遇到这个法门就念佛，一直到临终”。
我们念佛不是为了世间的福报，也不是为了到阴间做鬼有钱用。有的人念佛在那里存钱，死了到阴间做鬼好花钱。这样也能有钱，因为佛法，万法唯识──但是你错了。他“念了多少佛，阴间存了很多钱了”，他还没有死，就准备到阴间做鬼了。所以，他的愿望是到阴间做鬼──这样不好。
“至心回向，愿生彼国”：念佛都是要求生净土的。这样：
“即得往生”：你只要听闻阿弥陀佛名号、称念弥陀句号，你就立即获得往生不退转的身份。所以，往生不是等待临死才决定的，是我们现在念佛，现在就定下来了。虽然还没有往生，但是已经定下来了可以往生，这叫“即得往生”。这个叫“正定之业”。
大家有没有往生？没有吧!我们还没有，但是我们决定可以往生。
就好像我们坐船过海一样，我们一旦坐上这条船，虽然还没有过海，但是决定可以过海，还在过海的路上。
我们念佛也一样，乘上弥陀大愿船，虽然还在这里是一个凡夫，但是决定可以到极乐世界去。
我们已经被阿弥陀佛录取了，不过，还有最后一道手续没办，什么手续呢？火葬场“叮刚”那道手续没做。那一道手续一完成，就完了，就兑现了。啊，这是最后一道手续。
但是，录取通知书先发了，就好像我们考大学，录取通知书已经发给你了，但是，你还有一道手续没有办：没有去报到。你是七月二十八号接到了录取通知书，九月一日来报到。但是，七月二十八号就定下来：肯定是这个大学的大学生了，对不对？
不会有一个大学生，拿到录取通知书，还心里面胆战心惊的，“我来试看看，九月一号，我有没有录取？”你看看，这个人心里面就有问题了，对不对？
我们这个“南无阿弥陀佛”六个字，就是阿弥陀佛为我们十方众生所下的录取通知书，我们拿到了。你不要说：“哎呀，”到临死的时候，“阿弥陀佛，你看看，我有没有录取？”早就录取你了!不必担心！
九月一号到学校报到，正所谓“来来来，我迎接你”。现在考上大学，在火车站，哪个学校，都有个横幅，有人在那里迎接。他为什么来迎接你呢？因为你事先就有了录取通知书。没有通知书，他会不会迎接你？他不会。一看到你了，“好好好！来，来报到，到宿舍，交费，干什么……”学校里安排住下来，上哪一系，很自然。
我们也一样。我们念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛自然来迎接我们，因为我们有这句六字名号。
这个大学录取通知书，不是到九月一号那一天，突然跑火车站随便拉人，看看这个小伙儿长得漂亮，“哎，来来来，录取了。”不是这么回事，对不对？
阿弥陀佛也不是等到我们十方众生临终的时候，跑来随便拉你，“哎！来来”，他是你念佛，早就录取你，自然而然地回归西方极乐世界。所以，我们现在念佛，等于说已经拿到了录取通知书，不过，还没有去报到。
大家想不想去报到？
（“想!”）
如果我们到临终的时候还在担心，说明我们现在不认识这个大学录取通知书。
现在假大学很多。现在我知道，发录取通知书的，还有假的，也难怪人们怀疑。
“录取了！”
“这是真的还是假的？到底能不能被录取？”这个心里面就有疑惑心了。然后心里面提心吊胆；哎，发现果然是真的，才放下心来。
极乐世界会不会假？
（“不会。”）
不会有假的极乐世界，也不可能有假的六字名号。所以，我们不必怀疑。
世间人，还是容易怀疑。
不会有假的极乐世界，也不可能有假的六字名号。所以，我们不必怀疑。
现在我们到极乐净土，称念南无阿弥陀佛，决定往生。
我们只要专念这句名号，不必再念其他佛菩萨，因为到极乐世界，阿弥陀佛说了算，是不是？不用靠其他的。
法然上人有两句话，我觉得非常好。“念佛往生”四个字，它有众生跟佛的分工。念佛是方法，往生是结果。我们愿意去往生，我们用往生的方法。“念佛”这两个字，归我们众生这边来做；“往生”这两个字，不要我们操心，阿弥陀佛操心。所以法然上人讲：
念佛者，我所做也；
我们这一边来做的。
往生者，佛所做也。
往生乃是佛力所赐。
我们什么时候往生，怎么往生？这个是阿弥陀佛大愿业力所赐，赐给我们的。
我们很多人念佛，边念佛边在那里想：“哎呀，我怎么能往生？我什么时候去往生？”
如是种种筹量计度，
是自力也。
应该怎么办呢？
唯须念佛，
待来迎也。
一边念佛一边担心不能往生，这个是不了解的。我们只要念佛，等着佛来接就好了。
就好像我们坐船过海：坐船者，乘客之所做也；过海者，船长之所做也，对不对？你只须乘船，等待到达彼岸就好了。你一边乘船一边想：我到底能不能到彼岸？这个是自力，这个不是船长的力量。你不要担心这些。
所以，我们只管念佛，听到没有？
（“听到了!”）
只管念佛，不管往生。
往生让给阿弥陀佛管，祂早就管了嘛!祂在发四十八愿当中，第十八愿就说：“你不往生，我负责嘛!你不往生我来管！若不生者，我不取正觉。”所以，往生是阿弥陀佛的事，不是我们自己揽来的事情，是阿弥陀佛的事情。
但是，祂有一个要求：“我虽然要为你成就往生，你要接受啊!你要愿意啊!”怎么接受、怎么愿意？就是“你念我名号，都在这句六字名号里边。给你了，你接受、你愿意，你就往生我的极乐世界。”
这样跟阿弥陀佛分工好不好？
（“好!”）
哎呀！这一仗打得真漂亮。这个阎罗王、烦恼贼、烦恼军阵，被我们六字名号打得是落花流水、片甲不留。我们现在终于扬眉吐气了，吐了一口气了。我们生生世世都被它打败了，这一生，我们跟阿弥陀佛合作，打了一个漂亮的歼灭战，对不对？
（“对。”）
念佛我们来念，往生佛来管。
所以，有很多莲友不了解道理之前，往往就会瞎操心，把念佛放到旁边，想：我怎么往生，我怎么往生？这样就是为佛操心，该自己做的事没有做。
我们就把我们这一摊做好：你信顺、念佛──这就是我们要做的，从今天开始，回去大家唱着歌念佛，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”
“师父啊，我这儿佛念得可溜啦!心里面，哎呀，可敞亮了！好像这个水，一泻千里。”心里面非常的敞亮、非常的开阔。
所以，天亲菩萨说了，说极乐世界：
究竟如虚空，
广大无边际。
我们怎么体会呢？如果我们了解善导大师的念佛思想，我们的心也这样的：
“究竟如虚空”：“所有的烦恼你就来吧！我可不怕你！”对不对？“你能把我怎么样？我的心广大，你来也无所谓”。不是我们找烦恼，它就不能把我们怎么样。
烦恼也是纸老虎，你认识到它、有了六字名号，它就不能把你怎么样；如果你不认识它、被它欺骗了，你没有阿弥陀佛作靠山，纸老虎也能吃人。所以，我们生生世世都被它打败了。今生今世我们就看穿它了：“你不能怎么样。”这个时候，它就规矩了，它就老实了!
好！谢谢各位！合掌（不是鼓掌）。
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好！谢谢大家！
第22讲：名号本义，称名必生──善导大师“六字释”之文（一）
净宗法师日讲于长春般若寺
【名号本义，称名必生】
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好！请放掌
今天我们要讲学的题目是：“名号本义，称名必生”。黑板上也有，第二个标题，“名号本义，称名必生”。“名号”就是指“南无阿弥陀佛”。
这“南无阿弥陀佛”六个字是什么含义呢？它本来所具有的含义、“南无阿弥陀佛”六个字本身所具足的功能，就是：使得一切愿生净土的人，称念弥陀名号，必然往生。
上一讲“本愿不虚，称名必生”，是说阿弥陀佛因地的誓愿，果上的成就。因为阿弥陀佛在因地作为法藏比丘的时候，发了四十八大愿，每一条愿都已经圆满成就，而成为阿弥陀佛。所以，每一条愿都不虚假。
比如第一条愿“国无三恶道愿”已经成就，可知极乐世界现无三恶道；第二愿“不更三恶道愿”，可知往生净土之人，不会再堕落三恶道；乃至第十八愿是说：“我成佛之时，众生称念我的名号，愿生我国，如果不能来生我的净土，则我不成佛！”这一条愿已经实现，因地的誓愿，成为果上正觉。
本愿、本愿力，昙鸾大师说：“愿以成力，力以就愿，力愿相符，毕竟不虚。”愿圆满了，就有力量了。愿是指因地的发愿，力是果上救度众生的力量，所谓“愿以成力”。
我们发了愿，如果这个愿没有实现、不能满足，就没有力量，还是一个修行的过程，甚至是虚愿。
果上救度众生的力量，它来自于因地的誓愿。所以是“力以就愿”。果上救度众生的力量，和因地发愿救度众生的誓愿相吻合，“若合符节”，叫“力愿相符，毕竟不虚”，不会虚假。这是从阿弥陀佛因地誓愿所说的。我们现在称念这尊佛的名号，就顺了这尊佛因地的誓愿，必得往生。
阿弥陀佛因地誓愿，赌誓说：“你称念我的名号，若不能往生，则我不成佛。”这样，祂果地的名号必然要使得称念、愿生的人，都能够往生极乐世界，祂这个愿望才能实现，不然的话，就不能实现。所以，从“本愿不虚，称名必生”，也有这一讲：“名号本义，称名必生”。
反过来说，如果名号本身不具足这样的功能，没有这样的含义，阿弥陀佛的誓愿也就虚假了。
所以，这两个题目，可以讲意思是一样的，不过角度有所不同。一个是从弥陀因地誓愿不虚假，我们称名必生。第二是从果上正觉名号具有这样的功能，我们称名必生。
【对六字名号的不同认识】
看到“南无阿弥陀佛”六个字，随着我们对于佛法了解的深浅，都有自己的认识。
成语里面说：“顾名思义”，看见名字，就想到它的意思；佛法里说：“名以诠义”，就是这个名，它诠释一定的义理。比如我们看见这个“茶”的名字，我们就想到它是一种饮品、可以喝，可以解渴，可以清目。总之，任何一个名词，它都诠释了一定的含义，让我们能够知道它的所指。
那么“南无阿弥陀佛”六个字，我们看完之后有什么感想呢？或者是顾名思义，能想到什么呢？这个就很多了。刚才说的，随着大家对佛法了解深浅的不同，比如说社会上的人，他看见这六个字，可能熟视无睹，甚至念也不会念，“nanwu”，“南方没有阿弥陀佛”，他就念“nanwu阿弥陀佛”，“哎，师父，怎么南方没有阿弥陀佛？”这个是一种无知和误解。
也有的人看见这六个字木讷讷的，熟视无睹，看到就像没有看到。
作为我们稍微了解佛法的一看：“哦！这个就是一尊佛的名号。”底下也没有更深入的东西。
或许作学问研究的人，他看了：“哦，这个是印度话的翻译，语音的翻译”。
或者也有人看见这六个字，稍微有善根的人，都会觉得这个很神秘，这个是什么他不清楚，但是他感觉到这个很神秘，有一种敬畏感。这也是有人对六字名号，他就认识这么多。
也有人认识这六字名号，就代表一种因果报应。在我们老家，不管信佛不信佛，都会念一句阿弥陀佛，好事坏事，遇到他高兴的，“哎呀，这个事情终于……”比如冤案昭雪了，“哎呀！阿弥陀佛、阿弥陀佛。”它也代表好。遇到恶人遭报应了、果然现在报应现前了，他也感到幸庆：“哎呀！阿弥陀佛。”他也念一句阿弥陀佛。在他心中，这一句阿弥陀佛就代表因果报应。
还有很多人，这个“阿弥陀佛”对他来讲，就是一种安慰，是一种求福报：“念阿弥陀佛保佑我”，代表保佑、代表平安。
所以，可以讲，对于这一句阿弥陀佛的认识是人各不同。这样的认识，是不是“南无阿弥陀佛”本身所具备的意义和它本身所具备的功能？这个就不一定了，就不一样了。所以，要按照名号本身所具备的来了解，这个就要根据经典和祖师的解释。
我们学净土的人，对这句名号的了解应该说比较深入了，看见这六个字就知道说:“哎呀，这六个字是管往生用的。”不过，这个认识还不够透彻。他会觉得说：“这是让我念到某种功夫，光这六个字还不够，还要加上我其它的修行”，或者说“我要达到某种清净心”，或者说“哎呀，我临终那个时候，这六个字管用嘛！是在临终，临终的时候只要念出一句，肯定可以往生；现在或许还不足”。所以，愿往生的人，虽然说对于这句名号的认识比一般人深入多了，他知道是跟往生有关系，可是，还是不够圆满。
至于说参禅的人，他参“念佛是谁？”他这样对名号的认识，是作为一个话头在参，或者他认为说：“这个名号是我的本地觉性，是无量光明，无量寿命。”
总之，有种种不同的理解。
比如我们世间上也一样：我们看见一个警察，我们就有反应：这个警察是干什么呢？警察就是管交通秩序的；我们看见公安人员，也知道他是维护公共秩序的。
那我们看见阿弥陀佛，也要想到说：“这个就是救度我的佛。”像这样，见到名、见到像，产生对祂的一种认识，这是各人所见不同。
【名号本身具足往生】
这里来说明六字名号本身它所具足的功能，它本身所具备的含义：就是使得我们念佛的人必然往生。
念佛往生，在阿弥陀佛的本愿当中，在这句名号本身当中已经具足了。这个是大根大本，不是在我们众生这一边：功夫的深浅、根机的上下、功德的大小，都不在这一边论，完全靠阿弥陀佛的本愿名号。
虽然下面也还接着有六讲来说明“称名必生”，但是这两讲是法的源头，后面是根据众生的根机来说明任何众生，念佛必生。原因就在于这两讲：“本愿不虚”、“名号本义”。
【天亲菩萨释“如实修行相应”】
这下面所讲的几条重要的文，我来慢慢说，可能大家陌生一点。
天亲菩萨的《往生论》，开出“五念门”，说：“五念门”成就，必定往生安乐世界。这“五念门”就是：第一是“礼拜门”；第二是“赞叹门”；第三是“作愿门”；第四是“观察门”；第五是“回向门”。
这里所引用的就是第二“赞叹门”。天亲菩萨说：
口业赞叹，称彼如来名，
如彼如来光明智相，
如彼名义，
欲如实修行相应故。
这有四句话，可能大家不熟悉，也不容易记住。我再来说一遍：“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。
如果下面大家听不懂的，也没有关系！这个是教理上的。有这个能力的，你就往下听，对于我们教理的了解、对于我们信心的建立有帮助。
我们把这四句分开来，这样短一点，来理解。先看第一句和最后一句，第一句说：
“称彼如来名”：这句好懂，就是口称彼阿弥陀佛，“如来”就是佛（也有人讲：“如来佛祖，有一个如来佛。”不是另外有一尊如来佛，所有佛都叫做“如来”，有十个通号，“如来”是其中的一个号。所以，阿弥陀佛又叫阿弥陀如来；释伽牟尼佛，也可以称之为释伽牟尼如来；药师佛，则可以称之为药师如来）。“称彼如来”，就是彼极乐世界阿弥陀如来的名号，叫“称彼如来名”。
为什么要用这个赞叹门呢？为什么要称念阿弥陀佛的句号呢？第四句说：
“欲如实修行相应故”：“欲”是想要，“我之所以称念南无阿弥陀佛名号，是想干什么、达到什么目的呢？”达到：“如实修行相应”；“故”是缘故，所以这样做；“欲”是有这个愿望、意愿，是想要达到“如实修行相应”。
修行有两种：一个叫“如实修行”；一种叫做“不如实修行”。“不如实修行”的话，你就是千劫、万劫、恒河沙劫，也不能了生脱死。所以要“如实修行”。能够和“如实修行”相应了，了生死才可以。
“如实”，“实”就是指真如实相，就是指我们的本地觉心，我们本来具足的觉性、佛性，这个就是指“实”；所谓“如实修行”，是按照真理的本身，真如实相，它实际理体的本来状况来修行，这个才叫“如实修行”。
我们这里老法师有讲解《楞严经》。《楞严经》说“妄心”和“真心”，那“妄心”就不叫“如实修行”了。
你能够发明本来心地，用真心，所谓的“悟后起修”，悟得我们本然清净的心体，这样的修行，叫“如实修行”，他虽然在修行，但是没有修行相。因为一切法本来如是，不生不灭，常住涅槃。
可是我们妄想执着，就显出种种的生灭变化，生老病死、颠倒轮回就产生了。
如实修行，就是如实通达诸法之实相，安住在诸法实相本来的法位之上。所谓“不生不灭，不垢不净，不增不减”，这个就是如实修行。
那“不如实修行”呢？《楞严经》里也有一个比喻，不如实修行，这个叫做“因地不真，果招迂曲”。你因地修行，起心这个因，因心就不真了，那么果当然就是曲的，不能得到正直的解脱之果。它打什么比喻呢？“蒸沙求饭”。大家都煮过饭吗？在家里煮饭，煮米饭就要加米，才能得米饭。买了一个高压锅，很现代化，很好；液化气也很充足，结果在里边装的是沙子，这个沙子你煮的温度再高、时间再长，能够煮到白米饭吗？所以，“蒸沙求饭”，这个是得不到的。如果我们不如实修行的话，就如同蒸沙求饭。你煮了这个沙，不如实地在用功，不是按照真如实相的本来面貌来修持，是我们妄心用事，你想得到涅槃果位，想解脱生死轮回，就好像在高压锅里蒸沙，到中午吃饭的时候，锅盖一揭想吃饭，那不可能。
所以，如实修行，这个是第一。
以圣道法门来讲，要达到如实修行不容易。所谓“悟后起修”，没有开悟之前，都叫做“盲修瞎练”，还没有摸到门。悟后才是真正开始起修。这一点，我们都没开悟，我们都做不到，谈何容易？
所以，这里天亲菩萨就举出五念门当中的第二“称赞门”：你能够称彼如来名，以称阿弥陀佛名号这个修持方法，要达成我们的如实修行相应。
就说以我们这样的凡夫，我们开不了悟，不能够悟得本来心地，我们要如实修行，只有一个办法：“称彼如来名，欲如实修行相应故。”
所以说，我们为什么要称念彼如来名号呢？因为除了名号之外，我们凡夫造作的所有的修行，都是有为、有漏，有为造作都是不实修行、不如实修行。贪瞋痴三毒没有熄灭，我法二执没有空，这样都不是如实修行，这样猴年马月，千万劫、恒河沙劫也不能出离生死。
所以，天亲菩萨说：“你要称彼如来名，欲如实修行相应故。”这么一个原则。
大家要知道：我们念弥陀名号，超越所有其它的行法。以凡夫来讲，其它的行法，我们做不来，这个才是唯一的能够达到如实修行的道路。
中间有两句，这两句就规范着我们怎样如实修行。说：“如彼如来光明智相，如彼名义。”这样就能够与“如实修行”相应。
“如彼如来光明智相”：佛光明是佛的智慧之相。“相”和“体”相对而说，阿弥陀如来以无量寿为体、无量光为相。“相”也是它的作用，有这样的相，就有这样的作用。阿弥陀如来的光明，祂这个相，是什么样的相？祂的光明智慧起什么样的作用？你能按照阿弥陀如来的智慧之相状和作用来称念弥陀的名号，这样，就是“如实修行相应”。如果你不这样的话，就反了，“不如实修行相应”。这是第一句。
第二句：“如彼名义”：
你能按照南无阿弥陀佛六字名号本来的含义、本来所具足的功能来修持，就是“如实修行相应”。不然的话，就是“不如实修行相应”，就不能够如实修行了。所以有这么两句。
“名义”：“名”我们刚才也说过，任何一个名，它都能诠释一定的意义。在昙鸾大师的《往生论注》里边有解释“名”和“法”，他讲：
有名即法，
有名异法。
名和法是一体的，叫“名即是法”。
名和法是分开的，名是名，法是法，叫“名异法”。
“异”就是不同、分离。比如说：我们饿了，我们想吃饭，嘴上喊饭，我们喊这个名字，但是肚子里边还是空的，对不对？那么，这个饭的名称和饭的实际（法）是分开的，叫“名异法”。
“名即法”，在我们世间找比喻不太好找，那我想了一个比喻，比如说：我们在军队里边，军营当中，晚上有叫什么“口令”。军营安营扎寨，它要警卫。如果是自家人，他今天晚上有口令，一报出来，就可以通过了。你报的不对，就知道不是自家人，就是敌人了。那么这个口令，就是“名即法”，你只要喊出来了，就通过，就是法了。
昙鸾大师在《往生论注》里面说明：诸佛菩萨的名号，还有我们佛教的一些咒语，甚至包括民间的一些咒语、外道的一些咒语，它都有它的功能，只要你这样念出来，它就有它法本身所具的功能来起作用。这个叫“名即是法”。
“名即是法”，我们称念南无阿弥陀佛的名号，它本身就有法的功能在运转。我们不能把“南无阿弥陀佛”六个字跟阿弥陀佛分开，说：“哎，佛是佛……”那就是凡夫了，你喊我的名字，我还在这里，不在你的面前；你喊我的名字，也不能救你。但是，佛菩萨就不一样，祂的名即是法──名就是救度我们的法；“名即是体”，阿弥陀佛的名，就是阿弥陀佛的本身。所以，这个跟我们世间常途的思维就不一样。
昙鸾大师也举了一个比喻（他自己很懂医术）：如果一个人扭了筋了，很痛苦，拿那个木瓜用火来烧，烧烤来敷在那个地方，这样筋就能够缓解，就不疼了。如果没有木瓜，你就把手捂在那个地方，你就喊木瓜的名字也行。你就喊：“木瓜、木瓜、木瓜……”它也能好。他用这个例子来说明“名就是法”，有这样的功能作用。
世间一个木瓜都有这个作用了，你喊木瓜，它就能好，何况阿弥陀佛的万德洪名？所以，就是更加不可思议。
我们把这段话再来学一遍：
“称彼如来名”：这句好懂。怎么称呢？
“如彼如来光明智相，如彼名义”：那目的呢？是要达到：
“欲如实修行相应故”。
【善导大师释阿弥陀佛“光明智相”】
好了，那什么样子是阿弥陀佛如来的“光明智相”？什么是阿弥陀佛如来的“名义”呢？在昙鸾大师的《往生论注》里面有解释。不过，我今天不用昙鸾大师的解释，我们是用善导大师的解释。
大家可以看黑板。这下面一句就是来解释阿弥陀如来“光明智相”，这个是善导大师的解释。
阿弥陀佛的光明和智慧，是什么样的一个相状？什么样的一个作用？善导大师综合《阿弥陀经》和《观无量寿佛经》这两部经的经文来说明。在《往生礼赞》当中，他说的非常好。
何故号阿弥陀？《阿弥陀经》里讲：“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，故名阿弥陀。”是不是？如果光是从这一句，我们还感到不亲切，我们是一个概念性的，“哦，彼佛光明无量，很大！无量无边，无量光；照十方国，哎呀，无边光，没有一处遗漏；无所障碍：哦，无碍光。”这个就是前面的三光：无量光佛、无边光佛、无碍光佛。这是《阿弥陀经》的经文。
《观无量寿经》经文说：“一一光明，遍照十方世界；念佛众生，摄取不舍。”这个光明的作用是摄取念佛的人。
善导大师把这两段经文合在一起，说：
彼佛光明无量，
照十方国，无所障碍。
唯观念佛众生，摄取不舍。
故名阿弥陀。
这个解释特别绝妙！说阿弥陀为什么能叫阿弥陀？祂有什么含义？祂有这样的作用，祂才有资格叫做阿弥陀。如果不是如此，祂就不能叫阿弥陀。
“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍”：这样无量光、无边光和无所障碍的光，祂要干什么呢？要起什么样的作用呢？祂是什么样的光明智相呢？佛的光明、佛的智慧要起什么样的功能和作用、什么样的相用呢？就根据《观经》说：
“唯观念佛众生，摄取不舍”：佛的光明，只有一个目的。“唯”是唯一；“观”是观察或者寻找。善导大师又说“唯觅念佛往生人”，“觅”就是寻找、寻寻觅觅。佛的光明像探照灯一样，到处探照（它是要找一个目标，哎，找到了；或者像雷达一样，雷达，虚空里面在扫描，但是，它是要捕捉目标的，是不是？不是无缘无故开这个雷达。阿弥陀佛的光明遍照十方世界，祂也是有目的，他在寻找念佛人，施给我们名号功德，然后我们念南无阿弥陀佛──当下念佛，“找到你了！”叫“唯观”，看到了：“哦！在娑婆世界，南阎菩提，中华人民共和国吉林省长春市般若寺，有一个念佛人──不是有一个，有好几百、好几千，哦，看到了！”祂就放光，当下放光摄取。
“唯观念佛众生”：这个“唯”有两种含义：一个叫“显胜”，一个叫“简他”。“显胜”就是说念佛优胜，胜于其它法门；“简他”是说别的修行，阿弥陀佛光明不照耀，唯独是照耀念佛众生。所以，你口称南无阿弥陀佛，佛光当下就看到你。善导大师不是讲：“众生念佛，佛则闻之。”祂听到了，祂不来照你吗？祂听到了，当下就照你了；“众生拜佛，佛则见之”，看到了，佛光也来照耀摄取你；“众生心中念佛，佛则知之”，佛心知道了，就来摄取你。“彼此三业，不相舍离”。所以这里说：“唯观念佛众生”。
佛的光明，都有祂的作用。像我们现在这里讲堂很亮，我们就不用开电灯，对不对？天黑了，开电灯是为了照明；晚上外边大街上开了路灯，也是为了行人照明。阿弥陀佛的光明有祂的作用，是要寻找念佛的人，摄取而不舍。这是佛光明的作用。
阿弥陀佛是无量光，无量光干什么呢？就找念佛的人。你要想被阿弥陀佛找到，你就念南无阿弥陀佛。
就像妈妈找孩子，孩子丢掉了，在野外，妈妈就喊：“哎呀，我的儿……”就喊他；这孩子喊“妈妈”，哎，妈妈当下听到，就找到你了。
我们在娑婆世界流浪，我们念“南无阿弥陀佛”，阿弥陀佛是天耳通、天眼通、他心通，一切通具足。不要说你隔的远，你说：“我没有在大庙子里面念佛，在我家的小黑房子里念佛，阿弥陀佛能不能找得到？”找得到啊！你念南无阿弥陀佛，说：“我在这里啊！”
阿弥陀佛马上来到面前，说：“我知道。我来救你，我来迎接你。”
我们在五欲六尘的娑婆五浊恶世，在这里念佛，感应道交，阿弥陀佛来摄取不舍。“摄取”，“摄”就是救度的意思，也是保护的意思，所谓摄护、保护、救度；“取”，就是找到你了，把你抱在怀里边，不丢开你，叫“摄取不舍”；“不舍”就是不舍弃我们，不嫌弃、不舍离、不放弃我们，白天、晚上，今天、明天，现生、平生，一直到临终，阿弥陀佛的光明不间断，摄取、救度念佛的众生。
这是善导大师来解释阿弥陀佛的“光明智相”。
【佛光作用：念佛众生摄取不舍】
我们念南无阿弥陀佛，知道：“我称念南无阿弥陀佛，就被阿弥陀佛的八万四千、无量光明、无量亿的光明摄取不舍了。”这样叫做“如实修行相应”。
既然如此，往生决定不决定？
（“决定。”）
阿弥陀佛的这么多光明把你摄取不舍，往生就一定了嘛!
如果我们一边念佛一边说：“哎呀，我念佛不知道能不能往生？不知道阿弥陀佛要不要我？”阿弥陀佛明明说：“我的光明，摄取念佛的人不舍。”我们在这里说“我念佛，不知道佛光照不照我”！
还有人讲（进了道场，有的居士，就跟居士讲）：“哎哎！靠后边！你没有搭衣，没搭衣，你念佛，佛光不照你；佛光照我，为什么？我搭了菩萨衣，所以佛光要照我。”不是这样。不是你衣服穿的好，佛光就照你。是你只要念佛，哪怕在家里边，不在道场里边，佛光都照耀你。
如果我们念佛，心中怀疑说：“阿弥陀佛不知道见没见到我？阿弥陀佛不知道照不照我？阿弥陀佛不知道救不救我？阿弥陀佛不知道要不要我？”这样，就不了解“摄取不舍”，就不知道阿弥陀佛的“光明智相”。
阿弥陀佛的光明智慧就起这个作用：“念佛众生，摄取不舍。”
我们心中知道：我念佛，被阿弥陀佛光明照耀摄取。你看，多安心！晚上睡觉，躺那个地方，睡在哪里呢？睡在阿弥陀佛光明的蚊帐里面──不是蚊帐，是阿弥陀佛光明的宝帐当中。我们晚上虽然睡着了，但是，我们不要担心掉到阎罗王的手掌里面，因为阿弥陀佛的八万四千光明，就像我们的蚊帐一样，左一条，右一条，上一条，下一条，密密麻麻地把我们包裹在这当中。所以，白天、晚上，佛的眼睛都看着你，“慈目不瞬”，佛的慈悲的眼睛，时刻地盯住祂宝贝的儿子，一刻都不愿意离开。
你看妈妈看孩子，年轻的妈妈看她的小宝宝，看得简直是……“哎呀！”眼睛都不丢开了。
我们来念佛，阿弥陀佛看着我们，一刹那都不离开。来了一个蚊子，祂就要给它挡开；有烦恼来侵蚀我们，有种种的业障要来障碍我们，阿弥陀佛想方设法为我们排除。
我们念佛为什么感到会有佛的保护？为什么我们念佛能够增长福报、消除业障？为什么我们念佛能够消灾免难、遇难呈祥？因为阿弥陀佛的眼睛在看着我们，阿弥陀佛的光明在保护我们，阿弥陀佛的宝手在旁边照护我们。所以大家念佛，心中稳当、安慰。
这样念佛叫“如实修行相应”。能不能做到？
（“能!”）
如果要按照禅宗、要按照通途法门“如实修行相应”，你一定要开悟的。你不能悟得诸法实相，没门！肯定不可能。
但按照净土法门，阿弥陀佛六名名号就是实相法。我们这样念佛，在弥陀光明的摄护当中，这样安心念佛，这叫“如实修行相应”。这是第一句。
很感恩我们的善导大师把《阿弥陀经》和《观经》的经文结合在一起。所以，善导大师他是弥陀示现，他讲的话，好像也在汇集，把《阿弥陀经》和《观经》捏在一块儿，但是，天衣无缝，说得这么巧妙！佛的光明智相就是如此。
“故名阿弥陀”：这样祂才叫做阿弥陀佛。
如果佛的光明智相不是如此，阿弥陀佛自己站不住，祂就没有资格叫阿弥陀。
比如说这个人，他是局长，你局长不能行使局长的工作职权，你就是名不符实，你这个名是虚的。
阿弥陀佛之所以能称为阿弥陀佛，就是因为（这也是善导大师的解释）祂能“观念佛众生摄取不舍”，“唯观念佛众生，摄取不舍”。这一点，虽然我们刚开始学习这些文字觉得挻生涩，但是道理通，觉得这个也不难懂，是不是？
（“是!”）
【善导大师释六字名号】
下面第二句：
“如彼名义”：“如”还是“如实”，按照事情的本来面貌，按照彼弥陀名号本来的含义，这样来念佛，就叫“如实修行相应”。如果不是如此，反过来，叫“不如实修行相应”。
那阿弥陀佛名号有什么意思呢？刚才我们说过了，有很多答案，如果让大家自己答答案，有很多。关于名号的解释，善导大师在《观经疏》里面有两处解释，两处：
一处是在解释经名的时候，解释《观无量寿佛经》，“无量寿”三个字，然后对翻，用梵语和汉文，逐字逐句地对翻，解释为：“南无阿弥陀佛”六个字，叫做：
归命无量寿觉。
这个是字面上的翻译法的解释。
第二处就是我们现在要学的，叫“善导大师六字释”，这个是最有名的解释。善导大师对“南无阿弥陀佛”六个字的解释，叫“六字释”，最有名了！这个解释，他是站在阿弥陀佛名号的功能这个立场上来解释的。
比如说米饭，对米饭如果来做解释的话，也有两种解释：一种就从它的营养成份，它是碳水化合物，它含有多少成份、多少成份；它是一种水田的水稻作物……这种解释是分科、植物学、营养学，这方面的解释。另外一种解释，比如说现在是饥荒年了，收成不好，一个大富长者要拿米饭来赈灾。灾民都等在那里饿得不行了，你跟他解释这是碳水化合物，他听了就摇头，对不对？“我不感兴趣”；“这个米饭，就是你吃了就饱”，这个就是它功能的解释。或者大米饭，或者是小米粥，或者别的水果、糕饼，它的实际的作用，就是让我们能够免除饥饿之苦，不至于被饿死。
善导大师的第二处对于六字名号的解释，就是站在六字名号本身所具足的功能，这个立场来解释的。我想先把这段文读一遍：
今此《观经》中，
十声称佛，
即有十愿、十行具足。
云何具足？
言南无者，
即是归命，
亦是发愿回向之意；
言阿弥陀佛者，
即是其行。
以斯义故，必得往生。
我这样读下来一遍，可能大家模模糊糊。后面四个字听清楚了──“必得往生”。前面“言南无者”、“言阿弥陀佛者”，就是把六个字分为两段来解释。最后得出一个结论，就是：“必得往生”。这样听一听：哦，似乎有一点知道，六个字就是“必得往生”。大家能够猜到一点。
我想这一段文，大家跟我一道念一下，好不好？
言南无者，
即是归命，
亦是发愿回向之意；
言阿弥陀佛者，
即是其行。
以斯义故，必得往生。
善导大师解释这六个字，他最后就说：这六个字什么意思？就是“必得往生”。
所以，我们的标题说：“名号本义，称名必生。”
【别时意：十念念佛，只种远因】
这一段文，它的来历是这样子的：在善导大师的时代，有很多人解释《观经》，《观经》下下品、下中品、下上品──下品往生，是造恶众生往生净土。尤其是下下品，他是一个造作五逆重罪的人，临终只是念了十句佛，都往生极乐世界去了。所以，这样的一种经文和教理、教义，一般的人站在自力修行的立场上，所谓“要靠戒定慧、断贪瞋痴烦恼，这样才可以了生死”，他不能够接受。他说：“怎么可能？一个造作五逆重罪的人，只念十句佛就能往生呢？”他不能接受。又是佛讲的，又不能接受。这样，他就用自己的想法来理解，做出自己的解释，就站在通途法门的立场上来解释这一段，这个叫“曲解”，就拐了弯了。他怎么解释呢？叫做“别时意”。“别”是特别，就是另外的意思；“时”就是时间的“时”；“意”就是意思的“意”。他说：佛说法本来就有别时意、别意义，有种种说法的心态和摄受众生的方便。什么叫“别时意”呢？就是：佛为了鼓励懈怠众生，说微因而得大果。如果说要修行成佛很难，可能这个懈怠众生，他就退堕了，“哎呀，那太难了！”所以佛就讲：你以小小的修行，乃至一礼拜，乃至一低首，乃至一合掌，你都可以成佛道。祂以这样讲来鼓励，让你不至于退心。其实本身并不是说你一磕头就能成佛的；也不是说你一合掌就能成佛的。是让你有一个不退堕的心，起喜悦，然后来合掌、来礼拜、来称名。真正来讲，是要到很久以后──你现在种了一个善根了，将来来生来世，慢慢慢慢累积修行，长劫之后，那个时候才成佛。叫“别时意”。他用这个意义来说明《观经》下品：《观经》下辈往生的人，只念了十句佛，什么修行都没有，佛为了鼓励我们、安慰我们，怕我们失去信心……意思说：这个不是真的，是一种鼓励的话、安慰的话，说：“你念十句佛，可以往生。”他其实这一辈子不能往生的，是种了一个善因，来生来生来生，然后到以后哪一生，再转过来做人，再修行，然后才能往生。这个是当时有人对这一段经文的解释。
这么一解释（这样的解释大家愿意听吗？很愿意啊？如果这样愿意听的话，那我们不要念佛了，你就是“别时意”了，我们这一辈子不能往生了），这样的解释，在当时对净土法门起了很大的阻碍。有很多人看见这种解释，就不念佛了。他说：“念佛今生不能往生，还要搞到多生多劫，那我念了有啥意思？我不如现在就修别的。”
所以，怀感禅师就说：这是当时一班“摄论宗”的人，这个见解一出来，就障碍了很多人修学净土的信心。
善导大师是阿弥陀佛示现，他来就要把这个问题更正，所谓“楷定古今”，这个就是善导大师所楷定的一个内容。
这些人作这样的解释，也有他的依据，他是根据经典里所讲，如果你修行要达到你的目的地，要“愿行具足”，这样，你才可以到达你的目标。比如说：我们现在发愿，我有这个愿望，想到北京去，光是起这个愿望，你脚不动，你能不能到北京呢？不能到。这个叫“唯愿无行”。你只有愿、没有行，你是空愿。
这个听起来合情合理。当时解释“别时意”的人，他就认定：下品下生的人，是唯愿无行。说他现在被地狱的苦所逼迫，他肯定愿往生。你讲有极乐世界，他不相信就算了，只要相信，他是愿意去的。但是，他没有修行，因为站在他的角度说：“你念十句佛，无论如何这个算不上修行。你就嘴巴念十句、念一句，南无阿弥陀佛，这个谈得上是什么修行呢？”他是站在一般通途的立场、站在自力修行的立场，认为这个没有修行。所以，他判定下品下生叫做“唯愿无行”。既然唯愿无行，你就不能到达目的地。那么什么时候往生呢？等到你（这个愿，因已经种下来了，等到）来生来生来生，行持再丰富、圆满起来，愿行具足了──有愿、有行，这样才可以达到你的目标。他就这么解释。
同时，他也举了一个比喻：好像拿一个钱，给一个人做本钱，说：“你这一个钱，就可以发大财，可以赚一千个钱。”这个，也叫“别时意”。给一个钱给你，不是你现在就能得一千个钱，是你慢慢慢慢积累，然后这一个钱，赚一千个。他又说：念阿弥陀佛名号也是如此。现在不能往生。慢慢慢慢积累，你这个行持丰富、圆满，慢慢可以往生。
所以，他这么一讲，人们听起来都觉得有道理，这样就退心了。
善导大师以弥陀示现的身份，知道这样的解释，善导大师在当时讲：
“自失误他”：自己失去往生，对众生也构成了误导，这个对众生：
“为害兹甚”：对众生很有为害的作用。
所以，他就奋笔疾书写了这一部《观经疏》。这一段就是来破斥“别时意”，来说明往生净土是“当生成就”。
以善导大师这样的解释，不仅是“当生成就”，而且是“当念成就”。
【别时意引申：念佛要累积到某种程度，才可以往生之误解】
我想把这个“别时意”再作一点引申：
如果我们按照一般的观念，说：“我现在念佛还不能往生，现在念一句'南无阿弥陀佛’，这一句哪能往生？'南无阿弥陀佛’，这一句不行……一定要积累每天三万、五万，然后积累三十年、五十年，到最后了，要临终了、要断气了，那个时候才往生。”如果抱这种观点的人，也可以讲叫“别时意”。就是：现在念佛，当念不能往生，要累积累积累积累积，到那个程度，才可以往生。这个算不算“别时意”呢？这个“别”，就是不在当下。
它的反面就是“即时”，即时得往生。
所以，善导大师的解释，他是让我们明了：我们念佛，念念之间，具足愿行。念念、声声，每一声名号的当下本体，就具足让我们往生极乐世界这样的功德。这个才不会落入“别时意”的一种解释。
【传承的重要】
所以，同样一部经、同样一段经文，站在不同宗派的立场上，就能给出不同的解释。我们了解这一点，就更加知道：学法要有传承，学法要依据我们本门、本宗的祖师。不然的话，比如同样看《观经》，《观经》历史上解释的很多，我们是以善导大师的解释为标准，这样才有把握。不是人家解释的我们都可以看，然后都可以依准。
如果说我们对善导大师的教义明了了、透达了、很稳定了、眼睛很明亮了，旁参其它的解释看一看、了解它，也未尝不可。不过，真正了解善导大师思想之后，再看别人对净土宗的解释，我觉得是索然无味，没有什么味道。因为它讲的比较玄妙，不那么亲切。对我们这样的根机来讲，有一定的距离。
或许有人觉得很好，根机各有不等的。所以，历代的祖师、善知识，都有他方便设化的手段，也有他教化众生的对象。
【每一句佛号都愿行具足】
我们来看文：
“今此《观经》中，十声称佛，即有十愿、十行具足”：因为善导大师《观经疏》是在解释《观经》，所以，他就说“今此”，就是这一部《观经》当中；“十声称佛”，那个是指下品下生的人，他十声称念南无阿弥陀佛。这十声称佛，是不是像“别时意”所讲的是“唯愿无行”（只有一个空愿、没有行持）呢？不是的。他“即有十愿、十行具足”。首先，善导大师就把答案给出来：说我们念这十句佛，就有“十愿、十行”。这个并不是说：念八声就有八愿、念七声是七愿。这个是说什么呢？每一声佛的名号里面，都具足愿行。那么，十声就有十愿、十行，不会说里面漏掉一个、空掉一个。
比如说：我们念三万声佛，每一声里边都是愿行具足，不是说哪一句不具足，或者最后那一句才具足。我们念一辈子的佛，声声念念之间都具足愿、也都具足行。不是说我们临终了、要死了、断气那一念才具足愿行。所以，这里说的“即有十愿、十行具足”，是这个含义。
一般人念佛，之所以觉得往生没有把握，是我们本身对于这句名号也觉得空荡荡的，说：“我很想往生，我不知道能不能往生？”很想往生，有这个愿。我们感到人世间这样的苦恼，大家都愿往生，所以，愿是有的。为什么觉得自己不能往生呢？“想一想我们没有什么修行，我只会念一句佛，哪里叫修行呢？我也不会诵经，又不会打坐，又不会参禅，我又不能够开智慧……”一般的观念，都认为念南无阿弥陀佛不能叫修行的，很简单，只是随口念几句。
所以，我们的思想，如果没有善导大师来给我们校正，那个“别时意”的人一解释，你说：“哎呀，解释得好啊！你解释的跟我想的一样，所以你解释得好，解释得对。”因为他讲的跟我们心里想的刚好是一样的。我们心中本来就认为说：“念佛哪能算得上什么修行呢？我也不会诵经、不会诵咒，持戒也不行，又不能开智慧。”“别时意”一说：“你单念佛虽有愿，但是行不够。”这样我们的心就会摇摆、就会动摇。
好！请合掌
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
好！谢谢大家！
第23讲：名号本义，称名必生──善导大师“六字释”之文（二）
净宗法师日讲于长春般若寺
【为什么念佛不得力──不了解名号含义】
南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
我们诵经如果了解经意，这一部经诵下来就很畅快；我们念佛，知道阿弥陀佛光明在摄取我们，知道名号本身就是住生，就会念得很踏实、很有力量。
所以，有人说：“师父，我念佛不得力啊！”怎么不得力呢？因为对这句名号不了解，不知道这句名号是干什么的、阿弥陀佛有什么样的作用和功能。
《无量寿经》里边说“闻其名号”，《阿弥陀经》里面说“闻说阿弥陀佛”，我们在这里讲解，也是帮大家来听闻。
【“南无”：信、愿；“阿弥陀佛”：行】
善导大师为了纠正当时对《观经》下品往生“别时意”这种错解，作了著名的“六字释”。他说：观经当中，十声称名，“十声称佛，即有十愿、十行具足”。他底下作了一个问答：
“云何具足”：为什么说具足愿行呢？善导大师下面的回答，可以讲很巧妙，他不是站在能够称名的众生这一边来说明，因为如果站在众生这一边的话，可以说谈不上有什么行。而是就“南无阿弥陀佛”，以这个人所称念的这句名号本身来说明：六个字当中具足了愿和行。所以，下面善导大师就说：
“言南无者”：不是说“下品念佛，唯愿无行”嘛！善导和尚就把这六个字分为两段，这是浅显性的，便于我们理解。分成“南无”两个字和“阿弥陀佛”四个字来解释。“言南无者”，所称念的“南无”这两个字，“言南无者”。
“即是归命，亦是发愿回向之意”：这两个字是什么含意呢？就是归命，“南无”就是“归命”。“南无”是梵语，翻译成我们的汉语就是“归命”；归命的目的是为了求生西方极乐世界，所以讲：“亦是发愿回向之意”。“即是”和“亦是”，就是说：“南无”两个字，它当下、当体的含意是“归命”，我们归命阿弥陀佛；“亦是”，是它附带另外一种具备的含意，叫“亦是”。归命南无阿弥陀佛，目地是为了发愿回向趣求极乐净土。“归命”就是信，信心的信，归命阿弥陀佛就是信；发愿回向就是愿。所以，“南无”这两个字就包含了信和愿。
善导大师在这里，他不是说这个临终的人，因为地狱相现前了，所以，他有愿生心，这个也是一种解释。是就他所念的“南无阿弥陀佛”六个字说：“南无者，即是归命，亦是发愿回向之意。”下面说：
“言阿弥陀佛者”：“阿弥陀佛”四个字是什么含意呢？
“即是其行”：说阿弥陀佛就是其行。“其”是指代词，是指哪一个呢？就是指前面那个南无──归命的人。我们归命阿弥陀佛，阿弥陀佛就成为我们的行，就成为归命众生的行。这个行，不是凡夫之行，也不是罗汉之行，也不是菩萨之行，乃是佛行。所以说“阿弥陀佛即是其行”。
这就好像我们说过多次的比喻，像我们乘船一样，比如：我们在河里淹的要死了、溺水了，我们自己不会游水，在水中没有游水的能力，这个时候，有船来搭救我们，我们是不是要归命？对不对？“救命啊！哎呀，有船来救了！”靠上这个船，归投过去，靠上这个船了，我虽然不会游水，但是船很有浮力，船的行就是我的行，对不对？
我们在生死的苦海当中，业障的烦恼、业风一吹，烦恼浪起，我们在里边埋没，头出头没。这个时候，阿弥陀佛驾着六字名号大愿船来救我们，阿弥陀佛来救我们，我们归投过去，至诚心归投，“南无”这就是乘上弥陀愿船；阿弥陀佛六字名号本身所具足的万德万行，就成为我们的行。所以，不修行而有大修行的法门，对我们凡夫来讲，就是称念这一句南无阿弥陀佛名号。
如果以通途修行法门，就是说我们众生本来具足一切功德，我们性地光明，本来具足一切功德。可是，如果不开悟，等于没得到；开悟了，所谓“何其自性，本来具足、本来清净、能生万法”，这个是指禅宗，我当下悟到了，也是说我当下圆成。不过虽然如此，他只不过是悟到这里，还没有亲证──亲自证到解脱境界。悟有深、也有浅；证也有次第的分别，证到三贤位、证到十地位、证到初地菩萨、二地菩萨……
可是，这一句南无阿弥陀佛，没有任何次第，没有阶位。不是说阿罗汉、菩萨，然后佛……是佛果地（成佛之后）圆满的功德，而为我们所拥有。
“阿弥陀佛即是其行”，阿弥陀佛因中为法藏比丘的时候，所成就的一切修行功德，都在名号当中。当我们归命阿弥陀佛、愿生极乐世界的时候，阿弥陀佛的修行满灌我身，成为我的。
蕅益大师也讲，说阿弥陀佛因地发愿：
以大愿作为众生多善根之因，
以大行作为众生多福德之缘。
成为六字名号。六字名号是弥陀因地愿行具足所成就的，五劫思维的誓愿，兆载永劫的修行，愿行圆满了，成为南无阿弥陀佛六个字，而把这个六字名号的功德完全回施给我们。只要我们信顺、归命，当下功德为我们所拥有。
就像父母为子女一样，为了让子女过好日子，就发愿：“我将来挣一笔钱。”发了愿之后，他还要去劳作，流汗、出苦力，到处去辛苦。他的愿望实现了，“哎呀！我终于攒了一笔钱，一千万。”攒到之后，就把它放到一张小支票里面，放个小纸条，说：“我儿啊，这个给你。”这个儿子如果不相信、不接受，或者接受了也不认识，这样还是得不到，等于是当面错过。
阿弥陀佛亦复如是，怜悯我们只有造罪造业、不能修功立德，所以，五劫思维发愿、兆载永劫修行，万德万行圆满具足，浓缩在这一句六字名号里面，说：“给你，十方的众生，你称念我的名号，来生我的净土！”我们当下接受了，当下信知这个名号就是救度我的一切功德，那我们当下就是获得阿弥陀佛所赐的，所以说：“阿弥陀佛即是其行”。
我们有了阿弥陀佛的佛行，还羡慕不羡慕菩萨行呢？羡慕也是羡慕，不过我们本身，站在哪个角度来讲。菩萨他能六度万行、广度众生，可是，我们凡夫做不到。现在我虽然靠自己的力量做不到六度万行，可是我本身已经拥有了阿弥陀佛所成就的一切功德，这样也不感到遗憾，说：“我如果不修这个法门，没有修持那一个法门，我就感到遗憾。”也没有。也不会觉得不满足：“哎呀！我念南无阿弥陀佛可能不够，再加上别的经、别的咒。”“阿弥陀佛即是其行”了，还有不够吗？就圆满了，没有不充足的。
下面就得出结论：
“以斯义故，必得往生”：因为这样的道理，因为六字名号具足这样的功能、有这样的一种含义，所以，称念南无阿弥陀佛就必定往生。
总之，善导大师是把六字名号解释为信愿行都圆满。“南无”两个字就有“信”，“归命”就是“信”；“发愿回向”，就是“愿”；“阿弥陀佛即是其行”。这个叫“信愿行”。
而且，这个信愿行不是我们凡夫浅显的修持功夫的信愿行，是南无阿弥陀佛名号本身所具足的，就是阿弥陀佛名号里面所圆满具足的信愿行，成为我们的信愿行。这个是一切功德已经圆满了。
所谓的“功德资粮”、“信愿行三资粮”，在哪里呢？就其根本来讲，在南无阿弥陀佛名号之中。这六个字就是信愿行。
【总结六字名义三段文】
前面我们学习了三段文，哪三段文呢？
第一段就是《往生论》所讲的：
称彼如来名，
如彼如来光明智相，
如彼名义，
欲如实修行相应故。
这个是天亲菩萨所说的。从天亲菩萨到昙鸾大师、到善导大师，法义上是一脉相承。
“彼如来”是光明智慧相，彼如来的名号，有祂的含义。能够按照彼如来光明智相来称名，叫做“如实修行”，能够按照彼如来名号本身具足的含义来称名，叫做“如实修行”。善导大师对“彼如来光明智相”和“彼如来名义”作了解释。
第二段文就是解释“彼如来光明智相”（在《往生礼赞》，《善导大师全集》的四百八十二页），他说：
彼佛光明无量，
照十方国，无所障碍，
唯观念佛众生，摄取不舍，
故名阿弥陀。
这就是阿弥陀佛的光明相和智慧相。如果我们不知道，说：“哎呀，阿弥陀佛光明很大、很大、很大……”很大，跟自己没有关系，那个就是在口头上讲的，没有落实下来。
“阿弥陀佛的光明摄取我不舍，我念佛，祂摄取我不舍”，这样念佛，这样叫“如彼如来光明智相”，这个是“如实修行相应”，决定往生，得真实功德。
“彼如来名义”，名号所包含的含义，善导大师就解释为“信愿行”，解释为“愿行具足，必得往生”：
“南无”即是归命，
亦是发愿回向，
“阿弥陀佛”即是其行，
以斯义故，必得往生。
以什么道理呢？因为六个字里边包含了信愿行的缘故，所以你念佛必得往生。不是因为你自己能修行、有功夫，能够诵经开智慧，不是因为这些。“以”是因为，因为阿弥陀佛这六个字本身就是归命、发愿回向，就是其行，所以我们必得往生。
【从佛的方向考虑必生的道理】
这样的解释有几点：
第一点，它不落在众生这一边，就是从我们所念的这句名号本身（法体），祂具足这样的功能，才使得我们必然往生。这样就让我们能够“一向专念”，心中从佛的那个方向来考虑我们必生的道理，不在这一边捉摸。这个就是“一向专念”。
【佛的信愿行成为我们的信愿行】
同时，佛的信愿行，来到我们的心中，成为我们的信愿行。阿弥陀佛要救度我们，我们信顺阿弥陀佛的救度，这是我们的信；阿弥陀佛愿意让我们去往生，我们愿意让阿弥陀佛救去往生，这是我们的愿；阿弥陀佛用祂六字名号的万德万行、名号功德布施给我们，我们接受弥陀名号的功德去往生，那么佛的行就成为我们的行。所以，“以斯义故，必得往生”。
【愿行具足、信行一体】
如果从教理上面来讲，这六个字的解释又可以分成两种：一个叫做“愿行具足”，一个叫做“信行一体”。
“愿行具足”，就是前面说过的：有愿有行，这样一定能达到目标；唯愿无行，你只是空愿，没有行，不能到达目标。
但是念佛，“南无”是“发愿回向”，这个就是愿；“阿弥陀佛即是其行”，这个有愿有行，愿行具足了，必得往生。不像“别时意”所讲的，“你只是空愿，没有行”，不是。不仅有行，而且是大行、是佛行，所以，“愿行具足”。
如果以刚才溺水的比喻来讲：我们掉到水里边，想活命、想被救，这是我们的愿；如果没有船来救我们，我们还不能活命。有船来搭救我们，我们上了这个船，我们就有行，这样就可以被救了。
第二叫做“信行一体”。这也是净土宗的一个名词。“信”就是信心的信；“行”是行持的行。信和行是不分开的，是一体的。
我在这里讲，下面大家都在很认真地听。只要是眼睛瞪的很大、听的很仔细的，就说明你就听懂了。本来这些课程应当是给那些专门研究净土教理的人，如果说你听到这里：“哎呀，翻来覆去都是讲念佛往生，我休息一会儿。”也可以，我们暂时放一点小假，也可以。觉得“名词太多，不必要搞得那么清楚”，因为我们净土宗说到底，如同法然上人所讲的：“净土宗无甚深义”，念佛没有什么甚深的道理；“念佛之人”，不论何人；“但知念佛必往生而已”。你知道这一点，你就算毕业了、合格了。我们在这里讲，是从教理的基础上来说明它。大家这节课，是各人随着自己能听闻多少。
“信行一体”是什么意思呢？就是：我们所信的，正是我们所行的：信的内容是信什么呢？是信称念弥陀名号本身这个行持。有了这样的信，就自然流露出念念称名，就称“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，这个叫“一体”。
有的人就说：“哎呀，我相信就可以了。我相信阿弥陀佛就行了，念不念佛无所谓。”这样他信的内容跟这个不一样。
信是信什么呢？就是信念佛必生！信了，就念南无阿弥陀佛了。
结果他信跟行分开，以为说“我信了，不用念佛也可以往生”，就好像我们所说的，相信吃这个地瓜能饱。那你不吃地瓜，还是不能饱。
所以，不是一个空头的观念，这个叫做“一体”。
【佛牌的故事：名即法、名即体】
我手上有一个好东西，有一个真正的好东西，无价之宝、摩尼宝珠。想不想看一看？
（“想。”）
想看看，眼睛准备好，不要给晃住了。
我手上有一个佛牌。后面很多人脑袋翘起来了。这是一个铜制、镀金的金牌，镀金的一个小牌，挂坠、挂件，可以戴这里，很庄严的（不过暂时我只有一个），这上面是“南无阿弥陀佛”六个字。
大家一鼓掌，我就知道大家都想要了。
就这一个，给谁呢？我们正在请人家寄来两千枚，如果到了的时候，每人都有了。发奖品大家都很高兴。其实刚才讲了半天，都是在发奖品，都没鼓掌。
这个确实做得非常庄严，正反两面都是六字名号。
我拿这个出来，是要通过几件事例来说明我们六字名号本身“名即法”、“名即体”，它本身就具足这种功能。
我们很多佛教徒就经常问师父说：“佛像要不要开光？什么东西……是不是不开光就不灵？”我想来讲一个例子：
这事发生在我们弘愿寺附近，离我们弘愿寺大概十几里。有一个村子叫莲洲村，我妹妹就嫁在这个村上。可以讲：我这是实地采访。她丈夫有一个小舅母，他小舅母这个人身高力大，性格粗犷、凶悍，干什么职业呢？杀猪。夫妻都作这个职业，虽然夫妻都做，以她这个女的为主。力气可以讲是很大了，不管再大的肥猪，只要给她把这个猪尾巴拽住了，薅（hao）住之后，再大的猪也跑不掉，拽住之后，可以把腿一提，就提起来了。力气很大。家里盖房子，工人挑水泥，下面工人没有来，上面等不及，要用的时候，她自己就一边能夹一包水泥（二百斤哦），一边一包（回去你试试看）“嗯！”可以讲很健壮的一个人、很凶悍的一个人。
她杀猪，当然不信佛了，不仅不信佛，我妹妹在村上（她是信佛的）每天念佛，每天吃素，她的心里有点过不去，她就来讲：“谁像你，每天关在家里边，肉这么好吃，你怎么不吃肉啊？”她是杀猪的嘛！心想：都吃素，我卖给谁呀？“这么傻！”就在那里风言风语：“信什么佛？相信什么因果报应？还不吃肉……”当然了，遇到她不明理，也不好多讲了，所以我妹妹也不多讲话。
慢慢地时间就到了，怎么时间到了呢？她得了病。杀猪这个职业当然不好，当她年轻力壮的时侯，感受不出来。到年老了，五十来岁，得了一种病，这个病是全身浮肿、乏力，每周要到医院去一趟，去一趟就是用针管把体内的水抽出来，只要抽出来之后，就跟常人一样，就恢复了，每抽一针要花几百块钱。她甚至有的时侯连水都不敢喝，连水果都不敢吃，因为一喝水、一吃水果就慢慢肿起来，所以嘴唇总是干焦的，很痛苦。
到这个时候（所以“好汉也怕病来磨”），当时的英雄气概就没有了，还要到处去求医，医院治不好，就开始求邪道、问神，问神问鬼也解决不了问题。
这个时候，她就开始来找我妹妹了：“哎呀，不好意思！”（肯定不好意思了，当初说人家信佛、诽谤人家了）“你看，你哥哥是出家法师，你能不能带我去见一见你哥哥。出家法师可能有点法力，我的身体太差。”
我们学佛的人都很慈悲，说：“好啊！”
她说：“我也想归依。”──她也知道归依了！
“好啊！”就带她来了。
到了我们寺院，因为我也到我妹妹家去过，我也知道有这么个“名人”，她在当地是“名人”──当然是名人了，力气也大，还喜欢吵嘴，全村上下没有一个不怕她（没有一个不怕她，不是她怕人家），只要吵得不好，有什么意见，就把杀猪刀一拍，