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人心生一念天地悉皆知，善恶若无报乾坤必有私。十方三世佛阿弥陀第一，九品度众生，威德无穷极 ..
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科学的缺陷与弊端
科学的缺陷与弊端第一节 科学的谬误与无知　　我们知道，大多数科学家的研究方法是通过某一种仪器，对某对象或事物进行观察，然后根据某些假设或公理，或是以往的一些模式或理论而进行推测，这样得来的结果科学家他们自己也不敢说是完全正确的。这其中的原因，一方面是实验材料或是所观察的对象的局限性而引起的，比如著名的心理学家弗洛伊德建立的精神分析学说，主要是通过对那些具有精神病患者的心理观察分析和治疗案例而建立起来的，由于观察对象的局限性，所以后来的心理学家认为他的这种学说也是存在着很多的缺陷。再者就是仪器的误差和不完善，科学家他们自己对这些仪器也不可能有百分之百的把握，因为仪器总是有一定的精密度和观察范围，它不可能是精确到百分之百，观察范围也不可能是无限的，因此科学家们观察到的事物只能是在与观察仪器的精确度和观察范围相适应的某一个层次上。比如光学望远镜不能观测到射电望远镜所发现的很多天体，同样的射电望远镜也不能观测到超过它能力范围之外的宇宙。最后是由于不同的假设或公理体系也会导致不同的结果，而以往的模式或理论也并不是最究竟的，它总是在不断地被修正和推翻。比如前一代的物理学家在分析物质的时候认为微尘是可分的，但是后来的很多物理学家就推翻了他们的观点，认为连微尘的细微部分也一点不能成立。又比如前一代的医学生理学家他们都认为人的心识是从大脑中所产生出来的，故现代医学以大脑死亡来确断一个人的死亡，但后来在世界上出现了一些没有大脑而仍然活着的人，所以现在为数不少的医学家也承认有一个中阴身。而佛陀抉择的空性和无我的规则，后来谁能推翻？　　总而言之，科学家们得到的结论决不可能是完全的正确，只能说是针对于目前所能观察到的事物范围内的某些现象，他们作了某一个层次上的比较适合的解释，超出了这个层次和范围对于科学家们来说也只能说是假设臆测或者根本就是无知。比如在我们这个复杂的世界上，由于不同众生的种种业力而显现的各种奇奇怪怪的现象，科学对于这方面的事例就是很难于解释的。比如佛教中所讲的八种共同一般性的成就，也就是通过禅定修持有瑜珈修证的人，可以显示很多的神变，比如入水不沉、自由飞行于天空，以及直接无碍地穿越巨石山崖等等，对于这些现象，科学家们也是没有办法解释，最多只是加上一个特异功能的名字而已。尤其是涉及到佛教密法中所讲的一些不共同特别殊胜的大成就，结果是修行者连自己身体一点也不剩下，在七天之中全部化成虹光而消逝，科学家对此通过假设而推断出一些结论，比如是身体通过什么物质而产生发光现象，但这显然存在着许多漏洞，不深入研究佛学，他们是没有办法完全了知的。　　实际上，在我们这个人类社会上，科学家还没有解决的问题是非常地多，比如说人类内心的痛苦和世间上的各种灾难，科学家也没有办法解除。而对于佛教中所说的人类精神或是心灵的奥妙，即使是对当今最著名的那些科学家来说，也是如堕云雾，难于明白其真相。在广阔无边浩瀚的宇宙世界中，各种形形色色的现象无穷无尽，科学未知的事物数也数不清。即使在科学家们所熟悉的现象和研究领域内，虽然在当今科学昌明的时代，科学不能解释的也非常多。比如在日， 美国有个叫新银歌兰的地方，在上午10点的时候，天空突然完全变成黑暗，就像被乌云整个笼罩一般暗无天日，直到第二天早上，但当时并未发生任何日食或其它什么原因，物理学家们虽然经过深入调查研究但仍迷惑不解。还有最近在印度中部有一个叫曼都那的地方，突然降下了很多珍珠雨，人们捡到这些珍珠后都戴在身上以作装饰品，当时新闻媒体也报道过，震动了有关方面，一些国家的天文学家大气物理学家等很多专门学科的专家都对这事作了详细的观察研究，但始终找不到一个令公众满意的结论。另外比较出名的世界上公认的也有好几大谜，所以英国著名的物理化学家法拉第曾经也这样说过：科学不能完全解决一切事物的本相。　　科学不能解释的实在是太多太多，尤其是对于心灵的秘密就更是如盲如哑。因此在世界上的科学家通过比较研究也得出了佛教是非常了不起的结论，根据今日中国出版社出版的《三千大千世界--关于佛教宇宙观的对话》一书中所说，十六世纪的伟大科学家伽利略、经典力学的创始人牛顿、相对论的创始人爱因斯坦、著名动物学家阿加西斯等人都是虔诚信仰宗教的，在中国有物理学家黄念祖也是虔诚的佛教徒，电学家王季同笃信佛教，并著有《佛法与科学的比较研究》一书，另外有日本著名科学家松下真一，曾在德国汉堡国立理论物理研究所从事统一场论等研究工作达十余年，也著有《法华经与核子物理学》一书以盛赞佛教，又有西方著名物理学家卡普拉也著有关于《华严经》和现代物理学理论相比较研究方面的论著。　　第二节 生物进化论与生命流转科学上的许多理论和学说都是带有很大的局限性。比如人们在考察地球上生存的各种各样千奇百怪的生命世界时，发现这些不同的生命虽然有千变万化的外部形态和内部结构，但彼此间却又具有很大的相似性，只不过复杂与精巧程度不同而已。于是人们为了便于研究，就根据这种相似性而把生物分成不同的种类属相。后来人们在进一步思考这些千奇百怪的生物到底是从哪里来的，它们之间彼此又有何联系时，针对这些问题的回答，达尔文于十九世纪末提出了生物进化论，他主要根据不同物种间解剖学特征如前肢骨节的比较，假设“一个物种是从与其前肢骨节相近的另一物种进化而来”，并且物种遵循“自然选择，适者生存”的竞争原则，不断地从简单到复杂，从低级到高级发展演化。　　显然，这种进化理论是仅局限于人的感官所能及的范围内，即只是针对我们地球上人类所能耳闻目睹的生命类别，通过进行外部现象的表层观察与归纳假设，所提出的一种十分不完善的理论。所以这种理论也象科学上的其它许多理论一样，不断地被后人修正和否定，比如近代由于分子生物学的发展，人们又根据不同物种中，具同一功能的基因其结构相近程度，提出了新的分子进化理论，否定了达尔文根据生物之间不同的解剖学特征所归纳出的物种进化顺序。但这种新的进化理论同样是不究竟的，它也仅触及生命的表层现象，而没有深入到生命最深层的本质，所以同样会被以后的理论所推翻。　　生命问题是现代科学的重大课题，同样，它也是佛教的关怀所在。释迦牟尼佛因悲愍众生而发愿让一切众生离苦得乐，为彻底明了生命的本质，通过往昔长劫勇猛地修习菩萨的六度万行，最后证得了最圆满的智慧。所以佛家的动机和起点就是相当高的，故佛陀无所不知的智慧眼里能洞见十方无穷的世界，现见有情世界的种类不仅限于地球上的动物和人类，而是遍于虚空界的整个六道众生，并且指出不单是每一个有情根据自己不同的善恶业而于六道中不断地升进和沉沦，而且人类社会也是依据人们共同所造的善恶业而兴盛发展或退堕衰败。比如从佛经中描写的人类历史来看，当人们行善的时候，身高寿命皆普遍增长，人寿可增至八万四千岁，其福德几乎与天等同；而人们行恶时，则福德日减，灾害渐多，内心烦恼痛苦也剧烈增盛，比如人寿减至只有十岁时，人类身高也仅为一尺，社会上饥馑、瘟疫、战争等灾害普遍流行，人的生活相当于动物一样。并且佛陀更进一步指出，从本质上讲，这一切外部现象与内心的苦乐诸种感受，皆是因为众生的无明我执的妄心所生，如佛经云：“众生从业生，心断业非有。”　　达尔文的生物进化论，只是从生物的外表形态与结构出发，而没有深入到有情世界内心的奥妙，于是得出生物和人类的进化是遵循着“自然选择，适者生存”的竞争原则。这一错误的结论，结果导向人类有意或无意中走向凶暴与自我毁灭的道路。比如，人与自然动物竞争的结果是自然界中的土地、大气和水受到了严重的污染，人类的生存环境遭到重大的威胁，比如在欧洲，著名的河流莱茵河中已鉴别出近30余种的有害物质，河流中的鱼虾近乎绝迹。人与人竞争的结果，是个人和国家的安全感都在日益地减少，人类随时都可能遭受全部毁灭。所以，在同自然和社会的适应过程中，科学虽然想给人类带来福乐，但由于不知道内心世界的奥秘，最终还是适得其反，如佛教中著名论典《入菩萨行论》所说：“若不知此心，奥秘法中尊，虽避苦求乐，无义终飘泊。”　　科学由于自身的缺陷，给人类社会带来了许多的弊端，现在许多有识之士越来越认识到这一点。而佛陀的智慧包含过去、现在、未来的一切时间和十方无尽空间，生命和宇宙的本质均无余现前，故有西方许多的科学信徒也都纷纷到佛教这块圣地来寻求有关指明宇宙、人类社会发展方向的真谛。比如1999年5月至6月，包括有16个国家（其中美国最多，其次为瑞士、德国、法国、加拿大、英国、意大利、澳大利亚、日本、印度、荷兰、西班牙、葡萄牙、新西兰、墨西哥、越南）的182位以欧美佛教徒为主体的大型佛教访华团来中国参访学佛，他们说：西方人对物质的追求已有好几个世纪了，但科技的发展并不能解决人们的很多问题，相反，造成人们对现实的迷茫、精神空虚，他们认识到东方文化尤其是佛教有着深邃而珍贵的精神财富，西方人仅在西方学佛还不够，这次就是专门到中国来学习佛法的。第三节 世界上最大的谜是什么现在的科学在探索研究外部物质世界的同时，也发现了某些规律，解开了一部分自然之谜，但是世界上万事万物的奥秘是无穷无尽，科学家何时何日才能解开这一切所有的谜呢？！其实一旦把其中最根本最重要的谜底解开，这所有一切都自然迎刃而解了。这宇宙无穷无尽个谜中最大之谜就是“我是谁”这一人类自身之谜，可惜科学仍然涉及不多。在科学上，对于用来观察外部物质世界的仪器的原理、性能、精确度等情况，一个研究人员若是毫无所知的话，那他所得到的研究结果就是可想而知的一塌糊涂了。同样地，科学过去现在以及未来所能取得的所有一切成就，皆是因为我，是一个个的科学家的自身的我发现了什么现象，是我在思索，是我制造设计了某某仪器，是我总结出了某某规律，建立了种种的理论，但我究竟是什么？科学对此问题的回答却显得是那样地苍白无力，这就相当地奇怪了，科学家们所发现的那些规律和理论也由此而显得很成问题。　　现在我们很多人执著于外界的许多东西，去追逐外面各种各样形形色色的世界，但实际上真正去观察自己内心的话，这个能感知的我又到底在什么地方呢？用佛教观察五蕴的方法即观察自己的肉身、感受、思想等各个要素，会发现我的本质的存在性是非常地深奥。全部的身体还是身体的部分是我？如果全部身体是我，那我的一根头发掉在地上的时候，我也就失去了一部分，这是不能承认的；如果部分是我，我执也就成了很多的了，但这显然违背了我们平常的执着，因为对于我是只执着一个，从来没有执着很多个的。这样还可以很深入地分析下去。所以经过详细地观察，会发现我是不存在的，所有的万事万物以“金刚屑因”和“一因多因”等来观察的话，也全部都变成了虚空，没有一点可靠。这些关于无我和空性的道理，是佛教里最甚深的，一般对佛法不怎么了解的人不一定会理解。当由此而诽谤会造下非常大的罪业，所以我也就不敢在这里广为宣说了，只是稍略提一下。如果你们对佛法真正有了一定的了解，生起了很大的信心，以后我们也可以宣讲这方面甚深的窍诀。　　佛教经论中不但指出了人的心识和外境的虚幻性假立存在，同时还描述了心识与外境之间的内在关系。进一步观察时，心识由自己的功能变出了种种我们固执为实有，然实则并不能独立存在的外境万事万物，如身体、房子、山河大地等等。如印度月称论师的传世巨著--《入中论》中说：“世界外物都是自己心识的变现”。佛教中的唯识就是直接研究心识与外境的流派。唯识认为不同的生命所见的外境不同，如以人所见的水为例，地狱众生见到的不是水，而是滚烫的铁汁，饿鬼见的是脓血，天人和已基本获得了生命自在的菩萨（菩萨以修证的高低分为十地，此指一至七地）见到的是甘露，修证更深入的菩萨（此指八至十地）见到的是具无边功德的佛母，而在已彻证宇宙与人生实相的佛陀看来，水又成了远离形相言思的智慧。由此可见，从浅层观察，外境和心识独立存在，而从深层次观察，外境的存在完全取决于心识的认识水平，换句话说，并没一成不变的外境，甚至于并没有外境这一客观事物，一切全都是心识的变现。这心识有多层意义，在世俗上共有八种，一般意义上的哲学与科学仅理解到前六种，而对最超乎于八识之上，同时也是最深奥的胜义智慧更是未有涉及，从这也可见到在哲学上把佛教描述成唯心（前六识）主义的观点是在盲人摸象了。　　而一些濒死者更是刻骨铭心地体验了这些抽象理论的内在涵义。如当今世界上最著名的濒死体验者与研究专家之一，美国的阿特沃特女士，在1977年的一次濒死体验中，在神识飘浮在空中后，她因旧有的习气作了一个实验，在脑中制造出了一座构造严密、形状具体的房子，然后将脑子里的图象投射到面前的空中。突然之间，她面前出现了房子的形象，和脑中的一模一样。这使她惊呆了。她在这房子里进进出出，不停地开门关门，在地板上跳舞，这时她悟出了“思想即是物质，思想无所不能”。接着她继续实验，造出了车水马龙的街衢，以及已去世的亲人，最后她以意念让他们消失，果然片刻间，他们也统统不见了。她的这一体验至少说明了心识的存在，以及心识反映创造了万物的这一理论。关于这一点，现在风靡海内外的索甲仁波切的名著《西藏生死书》中也有大量的论述与事例。也许有些人不相信这一点，但现代科学的研究却显示了这方面的原理。世界上最有名的数学家纽曼博士，曾提出一个震惊科学界的新理论：“人体可能具有一种非物质的‘识我’控制着肉体的大脑和遥控物质。”著名的物理学家菲列兹说：“纽曼的精微量子学说显示物质上的实物只不过是人类意念所造成的而已，真正的实体是思想意念。”本世纪最伟大的物理学家之一，1963年诺贝尔物理奖得主威格纳博士也极力支持这个观点：“人类具有一个非物质的意识力能够影响物质的变化”。英国的一位生物学家，曾与达尔文一起发表了有关生物进化的学说，他也确信灵界具有一股可推动自然界的神秘力量，并把此想法反应在自己的研究上。　　所以，现在的科学家也应该多多地研究佛教里那些高深而又闪耀着真知灼见的理论。否则只是一味地探究外境与物质，而不对自己的心识及观察者“我是谁”这一问题作深入的考察，那毕竟是在舍本求末，只是用现象来解释现象，从而发现不了万事万物的终极实相。那结果科学只能发现越多，其未知也越多，最终是摆脱不了对广大现象界的迷茫，正如当代最伟大的科学家爱因斯坦所说：“没有宗教的科学是跛子，没有科学的宗教是瞎子。”也就是说，科学和宗教存在着不可分割的联系，若仅具其一，就象瞎子或跛子一样。所以现代科学若是有了佛法的理论作指导，就相当于盲人有了智慧的双眼跛子有了得力的柱杖，能正确而迅速地前进。第四节 佛陀为什么不广宣说科学的内容　　现在有些人认为如果佛经与现代科学不矛盾，那在释迦牟尼佛的教法中为什么不广为宣说现在科学里面的许多道理和内容，因为现在科学的内容没有在佛经里广为记载的缘故，所以佛教的教理是落后不合理的。这种想法我认为是相当错误的，实际上佛教的道理是能够含摄宇宙万物中一切的现象，自然也包括了科学上的那些发明创造。科学上的理论不管如何变化发展，它总是在佛法理论的框架内，就象天空中的风云不管是如何地变幻莫测，它总是在虚空的含容内进行。　　佛陀虽然没有象科学那样详细地描述各种物质的特性和变化规律，但从大的总括方面，佛经已经指明了物质的能力是千变万化不可思议的，不然象现在我们所感到火是热的、水是冷的这些表象有什么不可思议的呢？正因为佛陀知道每一种物质都有着许许多多神奇的变化能力，所以他才这样说是不可思议的。再者佛陀虽然没有详细具体地阐述科学里面的那些内容，但却不能由此认为佛教就不是真理，因为社会科学也没有详述自然科学里的内容，难道社会科学就已经成为非科学了吗？同样地，对于现在的飞机、轮船、计算机、电话传真等等这些机器和产品是如何设计如何生产的，最基础的理论物理学科也是没有进行具体详细地说明，难道我们就能够说那些最尖端前沿的理论物理不是科学了吗？所以对佛教的那种看法是很成问题的。又拿其中的计算机来讲，目前计算机的运行基础是二进制。二进制的内容虽然不包括计算机具体部件的特性，制造方法及操作方法，但谁能否定二进制是计算机一切运行的基础。同样道理，佛法中虽然没有详细地描述各种具体事物及其细微的特性，但佛法宣说的是宇宙万事万物的最本质的实相，以及趣入这实相的修行方法。　　另外还有一些人认为，在我们的生活、交通、通讯联络等等各个方面，当代的科学对于人们的利益确实很大，佛陀既然知道科学上的那些道理，那为什么他不在佛经里面告诉我们呢？我们吃住等物质上的一些便利，在佛陀无所不知的眼里，它只是一个暂时的利益，而不是最究竟的利益，真正最大最究竟有利众生的事情，就是从轮回的烦恼和痛苦之中解脱出来获得涅槃。比如一个孩子，本来父母非常关心他，但从孩子自己的角度讲，他会认为他自己的玩耍是世界上最重要的事情，是对他最有利益的，而他的父母则对他一生的前途很关心，知道学习和教育对他们的孩子来讲是非常地重要。可是如果父母一直强调这个孩子的教育，而没有顾及他的玩耍和享受的话，这个孩子就会认为父母不关心我，但我们不能因此就说孩子的想法是正确的，因为当孩子一旦长大懂事以后，才真正地知道实际上父母已经为他实现了真正的利益。那我们现在世界上的凡夫众生也不懂这个道理，象小孩的玩耍一样，以为这个暂时的科学是很有利的，但当我们一旦懂得了这个因果轮回的道理，或者是通过修行真正从轮回苦海中获得了解脱的时候，才恍然大悟，知道佛陀实际上早已经把世界上最大的安乐最究竟的利益告诉了我们。　　所以根据《释量论》，虽然佛陀可以宣说有关现代科学家们的种种假说及发明等无穷无尽的法门，但以佛陀度世本怀而言，他是为了令众生脱离一切生死轮回的痛苦烦恼和无明愚痴，故如何才能达到那种彻底觉悟境界的修道方法才是最最重要的，而其它的则皆是枝节末叶之事了。彻底觉悟也就自然地通达了一切的知识，故佛陀所宣说的仅是佛陀为了度化众生所想要说的各种方便解脱法门。　　即便如此，世界上任何一位学者，他所探索的学问也都可以在佛经当中相应地找到或多或少深入浅出的描述。比如在医学方面，人身上的各种组织构造，婴儿住母胎中各个时期器官组织神经等是如何形成变化的等等，这些在佛经中都能找到详尽而准确的描述，并且对于一个人生病的原因也有深刻的见解和精辟地阐述。现代医学与佛学有不少吻合之处，如显微镜下可发现人体上有许多寄生虫，佛经中则说人体中有八万四千个小虫，现代医学观察到的胎儿在母体中发育的过程，在《修行道地经》中有详细、相同的描述。但也有现代科学尚未发现，而佛经论典中已有定论。如关于胎儿最初为何受胎，现代医学都说因为是父精母血（即精子和卵子）的结合，但这解决不了少数父精母血结合后仍未能受胎的病例，而《佛为难陀说出家入胎经》中则指出除父精母血外，尚需受胎的主角－－神识的加入，如果父母双方因缘特殊，则与其相应的神识较少，故受胎较难。另外关于胎儿出生时的身心感受，现代科学对此是一片空白，而佛教的《大圆满前行》中则已有明确描述，如正出生时，备受逼挤之苦，落地时，如堕荆棘丛中，母报膝上时，如鹰攫幼雏等等。广西第一位中医学博士刘立红说：“中医的原理及其药方，都可在佛典中找到根据，修学佛法可以更好地进行中医的研究与实践。”由此可见，佛经论典可对医学的发展提供崭新的思路，补充许多不足。正因如此，西方在进一步研究佛教中的医学经典、治疗方法、人体结构及对各类病源独特的描述。　　现在，人们以为科学上许多发现和发明都是人类历史上首创的，是很了不起的，其实这正是因为他们不懂佛经见闻不广的原因所致。以佛经的观点，科学上一些成就也并不是现在人们才有的一种新发明。比如现在科学家们以为是1903年美国的莱特兄弟在滑翔机的基础上首次发明了飞机，但岂不知佛在《百业经》的第三十六个“法施女”的公案故事里早就讲过，在释迦牟尼佛还未出世前的时代，就有一个女人的丈夫离家后，曾多次借用别人的飞机，来回家看望他妻子之事。又美国生物学家巴斯特博士，通过实验发现有些植物也有情感的反应，其实在佛经里面，早就提到过这一类的问题，比如佛经里说孤独地狱的众生，其处无定，有些在石头里面的，有些是在山岩里面，有的则变成树木、石头，或变成门坎、扫帚等等，以众生业力的不同就变成各种无情物的形象来感受无量的痛苦，所以以我们佛教的观点来看这也不是一个新的发现。所以，西方著名哲学家韩非尔说：“佛教吸引西方人，因为它没有教条，满足人的心灵，强调自救以容忍不同的论调，包含科学、宗教、哲学、心理学及伦理与艺术，并指出人是他一生的创造者。”第五节 科学并未给人类带来真正的幸福现在的科学技术越来越发达，而对人们内心的安乐则没有带来很大的利益。科学对于我们人类社会究竟是有利还是有害呢？记得我很小的时候，对于那个时代的藏族人，当时的吃住也很方便，尤其是生活得恬静和安闲，内心也是很快乐。现在藏区的科学虽然没有象汉地那样发达，但科学进步造成的结果，还是在我们附近的地方建了一些象肉联厂一类的加工厂，这样在每一个小时之内就有数百只的牛羊等牲口遭受到残杀，看到这样的一个悲惨场境，那地狱确实就已经来到了人间。从科学的表面利益看来，好象也应该提供给人们更多的方便。但实际上人们却是整天都在奔波，好象比以前更加忙碌了。一秒钟能计算上千亿次的电脑并没有使人们从繁重的工作中解脱出来，反而生活压力更重了。仍有许多人吃不饱穿不暖，看不到科学对人们的生活有很大的利益。花样不断翻新的各种先进防盗装置也并没有能挡住现代梁上君子们的脚步，人们的恐盗症似乎更为弥漫。精神的忧郁与科学的发达正好形成了鲜明的反差，在更大的悲剧可能降临之前，人类已经品尝到了自己培育的苦果。　　另外，表面上看来科学家们的很多工作是很先进的，对人们很有利，但实际上真正仔细地去观察的时候，却显得是那样地无聊。比如在科学技术非常发达的美国，他们在交通道路上安置了一些监测器，可以秘密地监测司机开车的速度，如果车速超过了规定的范围，监测器就可以马上报警，然后警察就可以对汽车司机进行罚款。后来就有一些科学家又发明了一种可以放在汽车里的仪器，用来发现那些监测器，这样就可以提醒司机路上有监测器，请司机注意以免遭罚款。现在针对这种情况，科学家们又要为警方设计一种新的报警仪器，用以发现汽车司机的那种报警仪器。所以科学家们的许多工作表面上看来好象很先进，越来越复杂精巧，实际上是没有什么意义，这都是因为物质发展了而人心却没有进步的缘故。现在科学越来越进步，物质水平越来越提高，但人们内心的文化素质如果没有得到相应的提高，而仅仅是外境的发展，这样实际上对人类自身不一定是有利。比如一个人的财富虽然越来越多，但如果他自己的心没有能够得以调伏，那他的贪心也就会越来越重，那怕是拥有了几百万乃至数亿计的美元，他始终都是满足不了，内心的烦恼和痛苦也越来越多。而有些人虽然没有丰足的物质享受条件，但在他自己的心里非常地知足少欲，知道佛法里的这种智慧，这样即使他很贫穷，但在他的心里却是非常地快乐。人要是没有了解安乐的本质，寻到安乐真正的源泉，那物质对人们其实也就没有什么助益。科学发展是人类心逐外缘，梦想在外境中找寻最大安乐的必然结果。人们在充分享受现代科学的物质文明之余，也就更加憧憬科学能够带给人类更加美好幸福安乐的生活。但是，这种与反观自心顺应因果缘起规律背道而驰的做法，必然会使人们的美好希望最后以幻灭而告终。沈家祯，纽约圣约翰大学名誉博士学位，现任美国佛教会副会长，世界宗教研究院院长，他说：“科学只能帮助我们多明了一些开悟，如佛陀对人所说的，但不能引导我们到悟的境地。如果我们要悟得正觉，我们须以佛陀所教示的方法去切实修行。”故现代西方社会有不少人因已发现现代科技不足以解决他们的最终烦恼，而有禅学热、藏学热、及“东方神秘主义”等热潮的兴起。英国的诺曼裴耐斯教授说：“佛教是医治‘崇尚’摩登病的良药。在我们这个痛苦疲惫的欧洲，我们亟需佛陀的教理。”第六节 当今世界急需佛法的拯救科学只是把事物分门别类地加以研究，如研究自然科学就只分析物质是如何的构成变化和运动的，搞生物学的就只是研究植物与动物的器官组织构成及习性和生存环境等方面的工作，搞经济学的人关心的就是个人或集团社会的资本财富如何才能快快地增值起来。所以科学并不是高屋建瓴和以全局的观点来看问题，更不把人心的因素考虑进去。结果，科学与人的劣根性一相结合，许多杀人的武器就研制出来，而且随着科学的发展，这些武器也越来越先进，杀伤力越来越强，杀伤范围越来越大，对无辜野生动物的捕捉杀害方面就更加肆无忌惮凶残无情了。另一方面，经济发展的结果是导致人们的贪欲心越来越强，为了赚取更多的财富而不择手段，于是假冒商品层出不穷屡禁不止，骗人花招越来越多。工厂的有毒气体和废液无节制地大量排放，使许多昔日旖旎的田园风光已荡然无存，城市里空气、饮用水遭受严重污染，孳生了各种疾病，臭氧层的空洞、过多排放的二氧化碳所产生的温室效应等等更已是迫待解决的全球性问题。国际间也是为了各自集团的利益而尔虞我诈，充满阴谋与恐怖乃至于发生罪恶的战争。　　科学研究的初衷是为了人类幸福和社会进步，但现在的结果是各国储存的核武器却是能使地球上所有生命在顷刻间毁灭无数次；农药的使用最终还是危害到人们自身的健康；对森林等自然资源的破坏以及对野生动物的捕杀导致生态环境的失衡，后果是危及到人类总的生存和发展命运；政治和经济在不以良心和慈悲的引导下，也是导致人心的险恶和大规模的彼此仇恨与冲突。不管是科学还是佛教，若对人们的身心有害，那我们都应当毫不犹豫义无反顾地加以舍弃。在佛教里根本找不到损害众生的恶行手段，而在当今的科学中又有多少伤害生命的武器毒药在生产制造。欧米加－－某些国家早已研制成功的极限武器，是迄今为止人类在军事科学中最先进的兵器。它有很多种分类，假若用导弹发射，本国人在预先注射上了免疫疫苗后可以幸免于难，而其余国家的人则将全部中毒死亡；若使用高空爆炸的氢弹，在炸开臭氧层后，太阳光线未经过滤，一泻而下，能烧毁所有的敌对国家。又某国家研制成功价值20亿美元的核武器，能杀死地球上所有的生物，人体一经接触，便当即暴亡。正因为如今科学发达，因此若这些具有强大威力的尖端武器不幸被某个丧心病狂的人（如希特勒之流）控制，则整个人类将随时面临一场灭顶之灾。军备竞赛也使得各个国家都在致力于研制、发展更新式的杀人武器，这种自掘坟穴式的疯狂行为，无疑给我们人类社会的前景带来了无限恐怖。　　因如今在空中、陆地、海底，布置着各种难以想象的新式武器，可以想象我们实际上是生存在一个武器库中，随时都会丧失生命。全人类的生命危在旦夕。因此，早在1975年，在亚那巴马逊就已召开了一次包括8名诺贝尔奖获得者在内的秘密会议，主题是研讨有关人类生存的对策。会上，制定出了许多如何逃避这些悲惨局面的方案，其中之一是在现有人类灭亡之前，从中挑选出一万人，移居到火星上，试图在那里留下人类的种子。尽管当年美国总统布什与苏联总书记戈尔巴乔夫两人曾联袂发表了一项声明，强调今后的世界必将慢慢地转变为一个扬弃武器，不再有激烈的武器竞争游戏的和平净土，但事实上军备竞赛仍未停止。哈佛大学的卫召曼等四位诺贝尔奖获得者推测未来将爆发战争，并在战争中使用原子弹，使人类面临着一场巨大的危机。联合国前秘书长莫卫单博士预言，如果各国继续发展核武器，则人类的前景将会很暗淡。科学技术的发展进步虽然给人类带来了一些物质上的利益，但我们这个地球上的人类和所有与我们同样有着苦乐感受的一切有情动物的生命，又都是这样地脆弱，这样容易受到伤害，人们变得更加凶险狡诈冷酷无情，这些到底是为什么？一切有智慧的人，一切有良知的人，一切关心人类幸福和社会发展进步的人们，都应该在这些关系到人类命运前途的大问题上深刻反省。正如中国佛教协会会长赵朴初老居士在日本京都龙谷大学接受名誉博士学位时，所指出的那样：“尽管我们时代物质文明进步和人生享用的富足是以前任何时候都望尘莫及的，但是人类并没有因此而获得巨多的安全感，我们面对的仍然是一个充满苦迫和缺陷的世间，从佛教的观点来说，当前人类出现的种种危机，究其根源是人类无视缘起法的规律……。长此以往，最终受害的还是人类本身。”我认为导致这些社会人类危机的原因，就是因为科学没有一个更上层更高尚的精神指导，人类社会的幸福发展毕竟有赖于人心的改善和精神灵魂上的升华。人类与低等动物最大的区别在于有一颗分辨是非、明白事理的心，低层次上的物质再怎样发展进步，也不会使人类精神生活变得充实丰富，极有可能相反地是导致人心的贫乏无聊与极端的野蛮恶劣，所以今日的科学世界急需更广大上层的理智和更高尚慈悲精神的指导。印度杰出的政治家尼赫鲁（）说：“在这个充满冲突与风波，仇恨与暴力的世界中，佛陀的教理就象太阳一样大放光芒。在这个充斥着原子弹和氢弹的世界里，没有任何时候比现在更需要这个教理了。人类两千五百年的经历只不过是更进一步证明了这个教理的持久性与真实性。让我们记住这永恒的教理，努力按照佛陀的教法来革新我们的思想和修正我们的行为。这样，即使是处在令人恐惧的原子弹时代，我们也会镇定自如地面对它，为促成正思正行尽我们的绵薄之力。”美国纽约市佛教徒会会长乔治•万雷也说：“现在世界亟需拯救。我认为只有佛的光明和佛的圣洁，人们才能得到真正的拯救，才能得到真正的解放和自由。”英国著名学者汤因比博士也断言：“要解决二十一世纪的社会问题，唯有中国的孔孟学说和大乘佛法。”第七节 使人类向善、使世界更加光明关于佛教与科学方面的道理有很多，但是要知道，其中大乘佛教中最根本最重要的即是饶益一切的众生。对所有的有情发无上的大慈大悲心，这样的一颗心不管对什么样的人都是应该具足的。若一个学佛的人不具足这样的心，就不成其为一个大乘佛教徒；在社会上的那些不学佛教的人如果没有具足这样的心，在生活中就会遇到许多不顺心的事情，因此这至关重要的大慈大悲心在佛教当中被再三地提倡。如果人与人之间、众生与众生之间，乃至国与国之间以大慈大悲而心心相联，那么现在社会上的许多灾难和国际上的战争也就会风平浪静。以事实为证，自古以来历史上的各种动乱和战争就是因为人们没有征服自己的心，象第二次世界大战，就是人们以嗔恨心为因，这样导致在短暂的时间内就使数千万的人失去了生命。如果人们这样继续地不对自己的内心进行调伏，那将来是非常容易发生同样的战争，因此我们人类众生的彼此关心爱护是非常地重要。　　佛陀要求弟子们事无巨细，行事之前首先必需端正自己做事的动机，恶劣的与非善非恶的动机都必须改成良善的，对众生有饶益心和高尚的大慈大悲心，而现今世间的事情则反其而行。因此从宏观上看，真心学佛的国家元首，必然慈悲护持民众，如汉地在佛教传入之后，政治上的清明时期几乎都是皇帝致力弘法利生的佛法兴盛时期。如果漠视这一看似简单，实则不易的对动机的观察，则当权者往往会穷兵黩武，在对其自己不利的环境里以各种手段残害民众，如历史上的朗达玛、希特勒之类。尤其在科技发达的现代，一个动机不纯的国家元首能起到的破坏作用将越来越大。几百年前，一个元首所犯错误一般只导致一城一池人民的伤亡，而现在，借助于科技，全世界人民都可能会因此而陪上性命。如果不是人们一味忽视动机的纯正与否，而致力开发科技，也不会导致如今这种局面。　　当今大多数国家本来希望缔造一个和平稳定发展的世界，但是现在社会上的很多人不相信善恶因果报应的道理，造下了种种的恶业，比如制造核武器等，由此对整个人类都造成了很大的危险。我们要排除现在人类社会所面临的各种危机，就必须要依释迦牟尼佛的教言，以大慈大悲、断恶行善以及五戒十善等这些殊胜的佛法善巧智慧和慈悲精神来使人类积极向善，使未来的世界更加光明。先前佛陀和佛陀后代的很多弟子们在使整个人类向善方面作出了巨大的贡献，这一点可以从历史中得到证明。巴帕特教授在《2500年的佛教》中说：“佛教的史册中，没有一页曾冒着宗教裁判所那种阴森森的火光；没有一页曾被燃烧中的异教徒城市的滚滚浓烟所笼罩；也没有一页曾被宗教仇恨的无辜受害者的鲜血所染红。佛教只佩带一把剑，那就是智慧之剑；佛教只认得一个敌人，那就是无明。这是历史的证言，是不容置疑的。”所以全国政协主席李瑞环在会见中日韩三国佛教交流会议代表时也指出：“当今的世界是一个向上的世界，是一个进步和发展的世界，是以和平发展为主题的世界。与此同时，我们也应该看到，当今世界也存在着一些丑恶的现象，令人讨厌的问题和潜在的危机。这些令人类共同注意和反对的东西，许多也是佛教反对的东西。让我们三国人民，让我们三国的佛教界朋友共同努力消除这些消极的现象，使人类向善，使世界光明。”第八节 睁开眼睛看世界　　佛教的宗旨和精神是不做任何恶事，奉行善事，如佛经中说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”所以佛教的精神和行为规范是对任何人乃至任何国家，都是非常适用的最高尚的道德行为准则，阿尔伯特•施维泽，是西方主要哲学家之一，他说：“在这个地球上，他（佛）表达了具有永久真实性的真理，提高了不仅是印度的而且是人类的伦理水平。佛，是这个世界所得到的最伟大的伦理天才之一。”　　如果我们以佛法的教义来要求自己，则我们的身心将会更加健全和理智，对人类和一切有情将会充满慈悲和同情，对社会也会更加勇敢地承担起自己的责任。这样我们的家庭也就是一个幸福和睦的家庭，我们的社会也就是一个和平进步和健康发展的社会。科学技术的研究发明创造在佛法精神的指引下，也会同人类的幸福命运联系在一起而显得更为理性，政治和经济的利益在慈悲和良知的保证下如理合法地进行，我们人类也会从彼此仇恨和罪恶战争中解救出来。斯里兰卡的弗难多博士也说：“佛教的生活方法，能使人们得到安乐，并使生活成为合理。至于实现和平，以及使人类确知战争是野蛮、愚痴的最佳方法，无过于宣传佛教的道理及见解。”因此1998年11月份斯里兰卡政府召开的国际佛教大会上，各国代表一致认为：唯有佛教能促进世界和平。日尼泊尔政府召开“蓝毗尼--世界和平之源”的大会（蓝毗尼即佛陀诞生地），18个国家的领导人达成共识：共同努力，开创圣地广大影响，促进世界和平！英国著名学者埃得温•阿诺德在其诗集《亚洲之光》中是这样从内心深处来欢呼和赞美佛法的：“这是我们人类之树的奇芭，千万年才盛开一次，一旦它开花，人世间即充满智慧的馨香，和慈爱的甘露。”所以，基于佛教对现代社会所具有的巨大利益，科学经济非常发达的欧美等国也都纷纷建立起各种各样的佛教研究机构和坐禅中心。比如美国加利福尼亚大学的佛教研究所，日本京都禅文化研究所，前苏联社会科学研究所设有佛学研究部，德国有佛教联合会，意大利的中日云吉研究所，英国的牛津大学等很多世界著名大学均设有专门研究佛学的机构。在台湾有中华佛学研究所等佛学研究机构十余所，30多所高等院校设有佛学研究组织。日本有20多个佛教大学，日本还有些企业在招收新员工时，先让他们到寺庙中练习坐禅，用以全面提升员工的基本素质。佛教目前已成为欧美许多大学、学院及各级学校的课程，比如美国的哈佛大学不但设有佛教课，还建立了专门修炼佛法的禅定房。前不久，英国国会还正式通过了一项议案，由政府立法，把佛教列为全英国中小学校的正修课程，目的是为了把佛教慈悲平等的精神和优良高尚的道德行为扎根于幼小的心灵中，以期长大成为一个高尚的公民，并抵制现代社会的污染。法王晋美彭措上师主持下的色达喇荣五明佛学院，则是现代佛法在中国的重镇，被美国《世界报》及《中国摄影》等誉为世界最大的佛学院，弘法事业蒸蒸日上。日更是正式成立了“喇荣国际学经会”，并将汉僧经堂更名为“喇荣国际学经堂”，国务院宗教局杨同祥副局长和中国佛教协会会长赵朴初分别题写了匾额，以示策励。喇荣五明佛学院正在为人类文明的继承和发展作出重大的贡献。所以希望那些鼠目寸光的人能够放眼看看这个世界，多多地听闻和了解一下国际社会上对佛教的精神和哲理是如何地学习和崇拜的，否则恒常住于自家狭窄的猪圈中贪着自见的垢粪，那就永远也见不到世间美德的花园，伟大的哲学家萨迦班智达说过：“不观察有益和无益，不求智慧，不听闻真理，只求自己充腹的人，那真实是一头无毛的老猪了。”　　爱因斯坦说：“如果有任何能够应付现代科学需求的宗教，那必定是佛教。”&& 爱因斯坦在自传中谈到他不是一名宗教徒，但如果他是的话，他愿成为一名佛教徒。谭嗣同：“佛教能治无数无边不可说之微尘世界，尽虚空界，何况此区区之一地球。” 孙中山：“佛教乃救世之仁，佛学是哲学之母，研究佛学可辅科学之偏。” 陈独秀：“佛法之广大精深，余所素信不疑者也。” 瞿秋白：“无常的社会观，菩萨行的人生观，引导我走上了革命道路。” 梁启超：“佛教乃智信而非迷信，乃入世而非出世，乃积极而非消极，乃兼善而非独善。”“佛教为最崇贵圆满之宗教，其大乘教理尤为人类最高文化之产物。” 鲁 迅：“释迦牟尼真是伟大的圣哲，我平常对人生有许多难以解决的问题，而他居然大部分早已明白启示了，真是伟大的圣哲。”对于众生而言，还有比生死更大的问题吗？没有。佛法能解决生死问题，其它的一些问题，对于佛法而言，是小儿科的问题。信、愿、行是摆在世人面前的一道选择题。
南无阿弥陀如来，南无观世音菩萨
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人心生一念天地悉皆知，善恶若无报乾坤必有私。十方三世佛阿弥陀第一，九品度众生，威德无穷极 ..
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科学的尽头是佛法　　　　伏藏品之谜　　　　 　　　　在各种各样的佛教典籍中，其中有一种是用特殊形式保存和开取的，这类就叫作是伏藏品。伏藏品里面除藏有各种显密书籍及经论密码的小箧外，一般还有佛像法器等圣物，现在社会上的很多人乃至包括科学家他们一般都是无法对这一神秘的现象进行解释，甚至有些佛教徒对于伏藏这一概念也并不了解。所谓的伏藏，这在藏地的佛教徒中是很熟知的一个常识，即是为了避免佛教经籍遭受到世间任何灾难的损坏，以前的很多高僧大德比如著名的莲华生大师等，他们就以神变把很多佛教经籍密藏于虚空、大海或者巨石山岩之中，然后托付于某某护法神严加保护，并且授记将来的几百年几千年以后会有某某高僧大德来开取此伏藏，并吩咐护法神到那时就应该将此伏藏品如理如实地交付于授记中的那位高僧大德。真正地说，这虽然非常神秘，但它的确是一件真实的事情，广泛地存在于佛教尤其是藏传佛教的大量史实之中，构成了藏传佛教的一大特色。　　　　 　　　　从一千多年前的莲华生大师直到如今，在这个漫长的藏传佛教历史过程当中，伏藏这一事实连续不断地显现在人们的面前。比如桑杰喇嘛至德庆岭巴之间就有百余名的伏藏大师出现，公珠仁波切将这百余名的伏藏大师所开取出的伏藏经典总汇为一集《大宝伏藏》，已由德格印经院和美国及英国等西欧国家的一些大书店正式出版发行，总共有六十二函；此外，还有近代的伏藏大师列绕朗巴，他在藏区各个地方取出的伏藏也有二十多函；现在有我们的上师如意宝晋美彭措法王也从青海的大湖里曾取出过一个宝箧里面的伏藏，其内容即是我们现在正在念诵的‘金刚萨缍’修法仪轨，另从拉萨的桑耶也曾取出伏藏，其内容就是现在很多佛教四众弟子正在修持的‘作明佛母’仪轨。　　　　 　　　　在藏地，像以上那样的伏藏大师非常之多，以‘科学’的眼光来看待这个问题，可能就是一个奇闻轶事。因为很多的科学家对于佛教里面的有些神秘现象根本是无从加以解释，于是他们就不作任何的观察，笼统地判断为稀奇或传说，便认为万事大吉，这样就可以躺在以前的地位上安闲度日，再也不用担忧操劳。但我认为这并不是判断问题时所应具备的正确态度和方法，如果是因为自己不了解，就这样全部以戏事的方式来下结论作了结的话，这可能就并不符合客观规律。因为同样的道理，在科学技术比较发达的地区，人们认为是简明易懂习以为常的有一些事情，而在那些偏僻的地方，不了解科学的人们看来也就是一种奇谈怪论。所以产生这种想法的原因，是由于人们对某种事情的了解和研究不足的原故，一旦了解多了，研究比较透彻了，思想成熟了后，自己就不会感到奇怪。同理，这些高僧大德们的伏藏品也并不是一种传说或者是虚构的历史传奇，现在有智慧的人们，都可以去翻阅众多的伏藏典籍。那些伏藏作品每一词句每一个含义都非常地深奥和殊胜。在美国波斯顿有一位玛丽亚博士，她用了七年的时间来研究藏传佛教里的伏藏品，并且把珠钦仁波切的《伏藏略说》也译成了英文，后来她曾对笔者谈起，说她经过多年的研究，确实是觉得这个伏藏的密意是不可思议的，她自己通过对伏藏的了解，结果同时对藏传佛教也生起了无比的信心。在欧美国家，对藏传佛教和有关伏藏方面了解的比较多，进行深入研究的人也很多，而这在汉地却并不是很普遍的。　　　　 　　　　我们东方人，要想东方的这条睡狮醒来，成为巨龙飞腾于空中，跻身于世界强国之林，光是发展经济还远远不够。我们应该在各个方面都进行深入的研究，提高全民的思想文化素质，只有这样才能跟得上那些欧美国家，成为世界大国，否则也只能是一个受人愚弄粗俗的暴发户而已。许寿棠，曾任江西教育厅长，台湾编译馆馆长，台大中国文学系主任，他说：自非一面提倡佛教，一面尊重历史，否则，前路茫茫，何能有济。所以现在我们也应该下大决心化大力气深入研究佛教的奥秘，而创造我们更加美好的未来！　　　　 　　　　授记与预言、预测　　　　 　　　　现代科学家们对时间的衡量是有限性的。1970年获得诺贝尔物理学奖的美国加利福尼亚大学的阿尔夫本教授，提出了宇宙创生的学说，他推算宇宙至少在150亿年前的一次爆炸中诞生，但具体的有力根据无法找到，又为什么爆炸，以及爆炸前的状态也少有描述。而佛经中过去与未来的时间概念是无限性的，就拿时间中的一个并不算太大的单位‘一大阿僧祇劫’来说，‘劫’是指一个三千大千世界经过形成、安住、坏灭、空无这四个漫长阶段的生灭周期。而‘阿僧祇’这个数位在现在人的概念中已极为庞大，按中国的计算方法，万万为亿，万亿为兆，一千万万万万万万万万兆为一阿僧祇。所以‘一大阿僧祇劫’就是一千万万万万万万万万兆（相当于151047）个大劫这么漫长的时间，这远远超过了一般人的想像，由此也可窥见佛陀的深博智慧与宏伟气势。　　　　 　　　　只要对佛教稍具常识的人就会知道，释迦牟尼佛洞晓过去、现在、未来三世一切事物，了知过去久远劫前的事如对目前般清晰，在《百业经》中，记载了大量关于弟子们在过去世所作具体事情的描述，对现在的事如世界的微尘总数等也均了如指掌，对未来的许多事情都有详细的授记。授记是指释迦牟尼佛或一些大成就者，对以后将要诞生的某些高僧大德或佛法在世间的兴衰情形所作的一种预言，比如《楞伽经》中授记阿育王在佛圆寂后一百年出世，在87岁时建造八万四千座佛的舍利塔。《大云经》中授记佛圆寂后四百年有龙树菩萨出世，一生大弘佛法，最后在净光刹土中以慧源光如来的名号成佛，《文殊根本续》中也授记佛圆寂后四百年，出世龙猛菩萨，寿命600年，后往生极乐世界。佛经中同样对无著菩萨等印度高僧的出世弘法情况都有授记。佛弟子中修炼有成者也会作此类授记，如莲华生大师对后来的萨迦班智达、宗喀巴大师等大德的父母姓名、出生年月、事业规模也作了明确的授记，觉塘多知仁波切授记第十世班禅大师以在家瑜伽师形象弘法，事后这些也都得到了应验。又比如释迦牟尼佛在《文殊根本续》中就曾对我们现在的法王如意宝作过授记，还有其他的许多高僧大德，虽然他们生活在各自不同的时代，但也都对如今我们的法王的弘法事业作了惊人相同的预言。　　　　 　　　　有些人可能会认为这些授记只不过是佛教中的一种说法而已，现实生活中是并不存在，这种想法显然是不正确的。现在，历世的达赖喇嘛、班禅喇嘛、噶玛巴活佛等预言自己下一世出生、事业等的超人能力已广为人知。如今西方社会中也有了知自己未来的死期等的现象。1772年去世的瑞典人艾玛尼尔，他在去世前给一位牧师的信中说：‘我了解你希望在灵界中与我碰面，我将在1772年的3月29日离开人世。’果然他在自己预言的时间中死去。早年匈牙利的国防部副部长班纳自己也对自己一生的历程清楚了知，而且也在自己预言的那一天死去。其实在现实当中即使是某些普通的人也存在著比较强的预知预感能力，比如对自己这一生当中的某些事或者是对于自己或他人的死亡，有时往往有一定预知，有些极个别的人对自己的后世也是能知道的。世间上有些人具有极强的预知能力，虽然对未来的预言不可能有佛陀了知的那样详细精确和圆满，并且对涉及到有关佛教和圣者菩萨的事，其预知能力即告失效，但对于一般世间上的事情，即使是那些超越了几百年几千年未来的事情，也能很准确地预言。比如早在四百多年前的中世纪，法国的诺查丹玛斯就在其所著的《诸世纪》大预言书中，准确地预言到了像汽车飞机的出现、前苏联的解体、第二次世界大战等世界近代史上所发生的许多重大历史事件，这个大预言的书现在世界上的很多人都是知道的，并且有很多的科学家通过专门的研究，认为此书预言的准确性达到99％以上。还有现代的一些预言家，比如古巴的东尼，他在1961年11月于美国看电视时，当美国总统甘乃迪在电视镜头里出现时，他眼前的景象是甘乃迪总统的头部在流血，果然数天过后甘乃迪总统突然遇刺，他还作了若干预测，比如1971年中国加入联合国，1978年墨西哥大地震，1986年美国太空梭爆炸惨案等等，这些都一一地兑现了。对于这些世间上一般的预言家，现在世界上的大多数人也不得不承认，因为他们确实知道一些未来将要发生的事情，同样的，佛教中修行有素者也知道未来将要发生的事情的前因后果，那么佛教里对未来的所有授记和预言，公正的人也是会不得不承认的。　　　　 　　　　佛教中在预测未来时除了具修证的人使用神通外，尚有打挂这一特殊方式。在藏地现在有许多伏藏大师所流传下来的打挂仪轨，往往以文殊菩萨、观音菩萨等为本尊，有的还需辅以一定的工具，按仪轨所要求的程式，最后可以把一个人的寿命长短、疾病来源、修房、出门的吉凶等非常清楚准确地预测出来，考虑到操作中的一些误差，一般的准确率也可在90％以上。若发心纯正，使用得当，打挂是如法的，历史上有许多高僧大德也借助打挂进行判断，麦彭仁波切专门著述了一部600多页的打挂专著，唐朝国师一行禅师也精于此道，并留下了一部《达摩一掌经》，依此书可准确地算出一个人一生中的吉凶祸福。不但在佛教界内，在世间上也有不少名人留下了他们的预测方法或结果，如三国时期著名军师诸葛亮的‘马前课’，宋朝儒学大师邵康节的‘梅花易数’，以《易经》为基础，排演推算出人世间的千变万化，直到如今仍有人在研究学习，屡屡应验。明朝开国元老刘伯温的‘烧饼歌’，预言了从明朝至今的大事件，如八国联军侵华、抗日战争等。值得引起注意的是，历代社会中都有人借此生财，而预测的水平又未学到家，因此给人留下了这些是迷信的印象，但这并不是打挂本身的过失，就像电子市场的假冒伪劣产品，不能归过于电器发明人一样。　　　　 　　　　就佛教来说，虽然佛教界拥有大量让世俗人觉得神乎其神的预言，但同时一些荒诞不经的幻想与猜测往往也打著佛教的旗号，这样便使一些不了解佛教的人对佛教的预言产生厌烦心理而全盘否定。事实上，佛教界纯正的预言都是由佛陀或者修行有素的弟子们留下的，有著充分的根据，并已经或将会全部得到应验，这部分应该属于科学的预言，而后者因为没有足够的证据，可以称之为迷信，但这与佛教却是毫无关系的。　　　　 　　　　地球与四洲　　　　 　　　　须弥山及其四洲是佛经中所记载的一个小世界，中心的须弥山如柱独立，高八万四千由旬，日月绕须弥山而行，山外更有七层山、七香水海次第相间围绕须弥，如七重城墙及其护城河堑次第围绕，第七山外，更有大咸水海弥漫四方，四方碱海各一大洲，即为东胜身洲、南瞻部洲、西牛货洲、北俱卢洲，每洲旁各有二中洲等，大碱海外四周有铁围山环绕如外城，是为一小世界，我们所居住地即南瞻部洲。而现代科学家们所发现的地球是圆球形的，有月亮绕著它运转，并且地球同其他几大行星又环绕著太阳运转，这些便组成了一个太阳系。　　　　 　　　　对此，有些人认为很矛盾，但凡是在抉择问题时，观点的不同并不等同于观点的相违，不等同于就是相违。因为在科学内部，科学家们彼此之间也会有许多不同的说法。比如在近代，针对黑体辐射以及光电效应等实验，普朗克提出了能量子假说，认为能量分布是孤立间断的，但这在当时并不被科学家们所接受。因为这种假说与传统理论相对冲突，传统的麦克斯韦理论认为能量必须连续分布，只是到后来量子力学的基础理论建立以后，把能量子、爱因斯坦提出的光子概念以及德布罗意的波粒二相性都成功地加以解释，这时候科学家们才开始慢慢认为这种新理论是正确的。同样，佛教内部也对宇宙或世界的性质描述方面也有不同的说法，比如《时轮金刚》和《俱舍论》的说法不同，显宗与密宗、大乘与小乘等也有很多不相同的观点，有的说须弥山为椭圆形，有说为四面体的，对于南瞻部洲，有说为三角形，有说为圆形，又有说为是只有上下各面的等等。在佛经中也可以找到像将来‘地轮飞天’（即地球飞动于空中）等与现代说法相同的哲理。　　　　 　　　　虽然对于我们所居住的地球，有一些佛教的说法与现代科学的说法不太相同，但它同样是可以解释诸如日蚀、月蚀、地动、潮汐、寒暑、昼夜等等这些现象的。同样关于须弥山四周上下是怎样一种情形，日月怎样绕须弥等等，在佛经论典中都有简略或定量的描述，可见这并不是凭空想像出来的。这些在佛经里如《起世经》、《楼炭经》、《长阿含经》、《起世因本经》、《大宝积经》、《正法念处经》、《华严经》、《顺正理论》、《阿毗昙论》、《俱舍论》等经书里都有详细的解释说明。现在藏地通行的日历，就是按《时轮金刚续》排定。《时轮金刚续》不借助任何科学仪器，但令当今掌握先进科技的天文学家仍大为惊诧的是，在计算日食、月食等天文现象不差一秒，这即是佛教已包含先进的科学因素的一大佐证。　　　　 　　　　科学对于世界或者宇宙中的万事万物都是执著为实有的，虽然对于现代的科学来说研究得很深刻，体系更加庞大，理论也越来越抽象飘渺，但它总是执著于万事万物都有一个不可变动的本实性的东西存在。因此对于我们生存的环境－－地球来说，科学同样是希望只有一个实际标准来描述它，若还有其他的说法，科学家就总还是有一些不可理解。但在佛经中，不认为万事万物有一个不可破的本质性的东西存在，故允许有各不相同的现象共存。因为众生的业感不同，故所见到的外境也当然千差万别，比如对于人们共同所看到的是一碗水，而对于地狱的有情来说，由于业感的显现，所看到的就是滚烫的铁汁，而对于饿鬼来说则是污秽的脓血，对于天界的有情来说则是琼浆玉液般的甘露。还有对于一件衣服，一人觉得好看，而另一人觉得难看，若衣服上存在著绝对的好或不好，那么就不应当生有二种不同的识觉，等等。根据《俱舍论》的一个大疏讲义论述，世界的大小及形状不必就是一定的，因众生种种业力的不同而可显现各种各样的形象和特征。比如在佛教中《俱舍论》所描述的世界与《时轮金刚》里描写的世界情况就不甚相同，属于《俱舍论》根基的众生不一定就能看见《时轮金刚》所描写到的世界。同样，佛经里面提到的须弥山等有些众生也不一定能看到，但也有很多高僧大德如无垢光尊者就曾亲眼见到过。　　　　 　　　　对于佛经中所说的佛土世界以及现在科学家们所发现的宇宙世界，也有不少的科学家以及佛学家作过一些比较研究。比如佛经中常提到的三千大千世界实际上包含有10亿个小世界（由一千个小世界组成一个小千世界，由一千个小千世界组成一个中千世界，再由一千个中千世界组成一个大千世界。这样由小千、至中千、再到大千便成一个三千大千世界，正好含有10亿个小世界），也就是相当于10亿个太阳系这样的系统，人们自然就会联想到佛经中所指出的一个佛所化度的国土范围实际上就是一条乃至无数个银河系那样大的范围。又有一些人研究认为我们现在所处的地球就是南瞻部洲，也有一些人认为实际上四大部洲都是在我们地球上，有人认为须弥山就是地球上某一个地方，也有人认为须弥山实际上就是银河系的中心等等。在这些研究中，人们想从佛经与科学这二者不同背景的语言描述中找到对宇宙共同相一致的说法和理论，但我认为这二者毕竟是二种不同的文化体系，虽然会有一些共同的发现，但肯定也会有很多不共同的地方。但不管怎样，无论您是从佛经的角度还是从科学的角度，我认为大家却必须要站在一个公正的立场上。现在关于地球这方面的事情，科学家也正在探索，正在寻求，虽然以前也曾有一些科学家得出了一些结论，同样在释迦牟尼佛的佛经当中也有关于我们所依存的器世界方面许多殊胜的见解和描述，有些宇宙的奥妙，在科学方面的秘密，我们还在不断继续地研究探索，另外在佛教那里比较甚深的方面我们也应该学习。我们现在只有凭自己的智慧继续地研究学习，不能以为我在某方面稍微懂一点，而对于对方的观点又还没有达到真实的了解，就很轻率地去破斥对方的观点。实际上在佛经当中对于器世界宇宙的看法也有各种各样的，比如有胜义谛的说法和世俗谛的说法，大乘和小乘的说法，在不同业力的众生面前也显现有各种多样的，而佛陀是可以将不同众生面前所显现的种种外境的形相进行如理如实描述的。　　　　 　　　　微尘数佛刹世界与宇宙　　　　 　　　　须弥山、日、月及四大部洲即为一个小世界，至于更大的是千个小世界构成一个小千世界，千个小千世界构成一个中千世界，千个中千世界构成一个大千世界，即称之为三千大千世界。如是一个佛所化度的国土范围最小者为一个三千大千世界或二个、三个，乃至以恒河沙数个三千大千世界为一国土，这样各各国土或大或小，或净或秽，或圆或方，或侧或仰……，种种形量无有一定，一一国土各有一佛为现在教主，比如我们所在的世界称娑婆世界，释迦牟尼佛为此娑婆世界的教主。我们娑婆世界周围又有微尘数这样的世界存在，如阿弥陀佛的极乐世界就又是这微尘数世界中的一个……。佛陀在《华严经》中还指出，在我们这个无边的世界中有世界名为‘普照十方世界种’，上持二十重华藏世界，即有二十层结构，其中第十三层共包括十三个佛刹微尘数的世界在内，我们现在的娑婆世界以及西方阿弥陀佛的极乐世界皆是这第十三层之中的一尘而已。如是在‘普照十方世界种’周围还有‘无垢世界种’、‘因陀种’、‘法界种’、‘广大种’、‘善建种’、‘恒出种’等等无边无际的世界种，一一种上，各有二十重华藏世界次第安立，这么许多的世界，佛陀都能叫出名字来，实在不可思议。　　　　 　　　　而在科学上，自从哥白尼的日心说被接受以后，大约有几百年之久，人们都认为太阳系是宇宙的中心，后来发现银河系以后，又认为所有的恒星、行星和星云及太阳系中的一切天体都属于独一无二的银河系，在我们的银河系（也叫本银河系）以外就再没有别的东西了。直到18世纪，英国有一位天文学家赫歇尔，不仅观测到本银河系的形状，还发现星云的存在，因此他预言在本银河系外可能还有别的银河系。1900年，英国天文学家伊斯敦指出，银河系是一个洄旋不已的星云系统，我们所在的太阳系位于其中一隅。1918年，美国天文学家哈勃使用精密的望远镜深入研究遥远的天体，他证实了赫歇尔所看到的星云的确是遥远的外银河系，实际上每一个河外星云，就是一条银河系，目前已证实有近10亿个外银河系存在，这些星云有的像旋涡，有的像棒槌，有的呈现不规则形状，每条银河系都包含有上亿乃至数亿亿颗像太阳一样的恒星。1924年，美国天文学家赫伯尔发现，宇宙在不停地扩展散开，除了我们最邻近的星云漩系外，一切星云漩系都不停地飞离我们，世人此时才开始注意到宇宙的辽阔无边。1983年，美国哥伦比亚大学天文学家阿伦·古斯，发表‘大泡泡学说’，认为我们现在的宇宙是由虚无形成，源于几百亿年前的一次‘大爆炸’，这就是迄今为止科学上最先进的宇宙学观点，似乎已有点相似于佛陀所描述的宇宙是从‘成、住、坏、空’再到‘成、住、坏、空’的不停地流转的变化过程。　　　　 　　　　总之，佛教度化的众生不是仅限于一个国家或地球上的有情，而是整个三界轮回中沉溺无边无际的众生。就如著名的政治家、思想家谭嗣同（）所说：‘佛教能治无数无边不可说之微尘世界，尽虚空界，何况此区区之一地球。’《普贤行愿品》中说：‘乃至虚空世界尽，众生及业烦恼尽，如是一切无尽时，我愿究竟恒无尽。’而现在科学家要洞察宇宙的奥秘仍有困难，很聪明的人对自己的前世、后一世也是茫无所知。而且，科学家们倾尽一生心血研究物质，在佛弟子看来，仍是虚度人身，远远没有发挥人生原有的潜力。佛教经论中对现代科学的理论都早已经有所描述，但佛陀并不想从这里去作更多的发展和更加详细具体的阐释，即是因为这些只不过是枝节问题，并无多大价值的原因。因此在科学界中，大凡对佛教有所认识的人，都惊叹于佛法理论的高深缜密，以及立足点的不同凡响。现在有些佛学理论已渐渐深入人心，有些深邃的理论正在被人们理解、接受。可以想见，在看到了佛法本身所焕发出的巨大魅力后，将会有更多的科学工作者投身到学习佛法的潮流中。在学习了精深的佛学理论后，科学家们更可以高瞻远瞩，对具体的研究工作产生切实而深远的指导意义，而不涉足佛法，将会对他们研究工作失去极好的帮助与促进的机会。所以中国近代著名的政治家和伟大的思想家、三民主义的开创者孙中山先生也认为：‘佛教乃救世之仁，佛教是哲学之母，研究佛学可佐科学之偏。’这对其余的人们也应有极大的启发，即尊重实践，尊重真理，抛弃偏见，来重新认识佛教。　　　　 　　　　有史以来最伟大的人　　　　 　　　　近几百年以来，在我们这个世界上涌现出了大批的科学家。很多人以为这些科学家的智慧是无与伦比的，这从一方面来看，我们也应该这么承认，但从另一方面，这些科学家们的智慧，不要说是与伟大佛陀的智慧相比，就是与追随佛陀的一些佛教徒，比如像麦彭仁波切等高僧大德的智慧也是很难以相比的。不用说这些大成就者们很多在幼时即显现出的一些伟大事业与智慧，也不用提他们在佛法里的造诣与成就，单从麦彭仁波切的著作中有关世间共同的知识学问来看，就可知道他对天文学、医学、工巧明（即技术）以及文学、诗学和哲学等等各种各样的世间理论学科是如此地精通，并且都有不共同独特的认识和创新，仅只这些，对于一个非常杰出的科学家也是不可思议的了。现在很多科学家的著作还在人间，如果我们去研究对比，会知道那些科学家他们虽然在某一个方面确实有一些比较特殊的发明创造，对人类社会也有一些贡献，但是要他们全面地了解所有万物一切诸法的实际相状，并进行概念定义及分类的话，那也确实是一件不可能的事情。以前人们都以为科学家们的智慧是‘无比’的，这倒不是因为他们的智慧无人能比，而是从无有人去比较罢了！确实，以前的很多人根本就没有想过这一类的事情，更从来没有从事过这方面的研究，所以我现在明确地把这一点道出来，科学家们的智慧与佛教当中古今大成就者们的智慧相比，是根本比不上的，更遑论与伟大佛陀的智慧相比了。希望有智慧的人，以后在这方面多作观察对比，进行全面的调查研究。　　　　 　　　　从佛教的角度讲，佛陀已经完全证悟了万事万物的真理，而世界上著名的科学家们也毕竟都是凡夫俗子，因为每次当他们遇到老死病等内心痛苦时，与其他普通一般人无有任何差异。他们虽然有敏锐的观察力和比较深刻的智慧，并在毕生之中对某种物质现象作过详细的研究，但他们所了知的也仅仅是全部科学的一部分而已，如精通物理化学的，并不通达政治医学等，不要说是通达一切的学问，就连只是近几百年来人类所积累的自然科学方面的知识，全部通达无碍的人可以说在当今的科学家当中也找不到。而佛陀呢，无论什么学问，都为之通达无碍。若不相信，请翻开一百多函的大藏经，那时你必会产生不同的感想。　　　　 　　　　是故人们称佛是大彻大悟者，也是人类有史以来最伟大的人。若不信佛教的人，也许不愿意承认这句话，但请诸君认真地想一想，在追随信仰佛陀教法的人们当中，于古代有多少的帝王将相达官贵人，又有多少数不清的圣贤以及各种各样的仁人智士高人道士，可以说涵盖社会的各个阶层，如著名学者梁启超所说：‘有放万丈光焰于历史上者焉，则佛教是也。六朝至唐数百年中，志行高洁、学识渊博之士，悉相率入于佛教之范围。’一直到如今也同样如此，有饱学深思精通各种知识的博士、教授和专家学者、科学家们，也有多才多艺的艺术家们，以及许许多多的政治家、政府要员、企业家们等等，这些所有古今中外信仰佛陀的人们都并没有以自己杰出的才华来否认佛陀的伟大和佛陀的教诲，如是您还能继续那样固执傲慢不屑一顾吗？最后我还是诚劝您看看浩瀚如海的佛经内容，等到您把这些佛经论典基本内容都了解之后，再来看看您的智慧是否能比得上伟大佛陀的百千万分之一？《世界知识份子看佛教》的介绍文中引用一位欧洲作家的话说：‘这是一个能够让我们信心十足地去遵循的教法。在这个有著各种宗教、宗教狂热和各种信条的人世间，哪里还能再找到一位如此卓越的老师呢？在这个群星荟萃的世界里，他是最大的一颗巨星。难怪科学家、哲学家和文学家们会如此一致地公认他为“有史以来最伟大的人”。’印度总统－－伟大的政治家尼赫鲁也说：‘佛比起所有的学说和教条显得更加伟大，千百年来，他的启示一直震撼著人类。’
南无阿弥陀如来，南无观世音菩萨
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人心生一念天地悉皆知，善恶若无报乾坤必有私。十方三世佛阿弥陀第一，九品度众生，威德无穷极 ..
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科学能认识到真理吗？（慈林讲座之一） 大千居士我主要是对科学进行一个批判性的分析。我为什么谈这个呢？因为我过去学佛的因缘就是这样，那时候我对科学的看法，就是采取一种批判性的眼光去看的，我是从这个角度接触到了佛法的真理。另外，现在绝大多数人对科学的看法都是错的。因此，这种批判性地分析介绍显得很有必要。围绕科学是不是真理、科学终究能否认识到真理这个中心问题，我要谈九个方面。一、真理与科学先说一下真理的定义。“真”有两个意思，一个是“正”的意思，另一个是“实”的意思。“正”的意思是不错谬、不颠倒。比如说“２＋２＝５”，这就是错谬的。又比如说“两斤重于三斤”，这就是颠倒的。这两种情况都不属于“正”的情况。另外一个意思就是“实”，就是不虚幻。比如电影，它就是虚幻的，不真实的，这通过我们的经验就知道。另外一种情况，象“兔角”，我们看兔的两个耳朵好象是它的角，实际上不是，兔角是没有的，这就不是实。“正”，可以通过我们平常的逻辑推理，根据理智成立。“实”就跟我们的实践有关系了，必须通过我们自身的经验来证实。这一般情况下可以叫实证，佛教叫亲证，就是我们个体性的经验能够把握它，如果不是个体性的，那就不是实，因为对我们没意义。如果我们不能受用它，不能证实它，就是对我们没意义。比如刚才说的电影、兔角，那就是要我们实证的。“理”的含意，就是“按照它做，能够得到相应的结果”。这有两个相应，一个是跟它相应着去做，另一个要得到跟它相应的结果。比如说“鸡蛋碰不过石头”，这是个理，因为我们如果拿着鸡蛋去碰石头的话，就发现这是真的，它碰不过石头。再比如说“清心寡欲可以活得比较自在”，这也是一个理，如果我们真的是清心寡欲，那就会发现真活得比较自在。这都是一般的理。我们这里谈的是真理，就是真之理，即实正之理，这就把理进一步限定了。而且真理是在终极意义上说的，或者依佛教的说法是从究竟意义上谈的。究竟意义上说，如果我们能够跟真理相应，我们首先能够解脱烦恼，另一个是解除疑惑、痴迷，用佛教说法就是我们能够得到解脱和菩提。如果真的是跟真理相应，就一定能达到这两个结果。这是真理的含意。要按照刚才说的这个“真理”的定义，那么科学是不具备这样一种特点的，这是在究竟意义上来说的，不管从各个侧面考察，还是总观，科学都不满足这样一个定义。在后面我们要详细分析这个问题，来证明我这次讲的中心论点，就是“科学不可能是真理”。即按照刚才的定义，从终极意义上来说，科学绝不可能是真理。如果有人不管从实践的意义上，还是从信仰的意义上，还是从种种利害得失的意义上来维护科学，希望科学是真理，都没有用，因为它不可能是真理。过去的科学不是真理，这是肯定的，我们以经典力学为代表，当时是很成功的，但是后来新的物理学出现以后，它就被取代了，被扔掉了，就象破布、破衣服似的扔掉了。这就看到了它不可能是真理。现在的科学实际上命运会跟它是一样的。未来也是这样。而且科学不可能逐步迈向真理，即不可能有真正的“进步”。这象一种“定数”。任何对科学在真理意义上的乐观主义，如果不是别有用心，那就是愚痴与迷信。比如有一些人就取这种乐观态度，它说科学认识是一种螺旋性的进步，我们现在是不可能认识到真理，但是今后随着我们的认识和客观世界不断地相互作用，我们最终能达到绝对正确的认识，黑格尔他们也有这种乐观主义，觉得最终能够达到真理。就是说虽然科学在任何一个时态上都不是真理，但是科学最终，就象数学上的取极限，它会趋近于真理。从科学史角度看，或从科学的认识方式看，这种想法肯定是错的。这是关于科学与真理的一个结论性的东西，我把结论搁在前边，然后在后面要对一些东西作一个简单的介绍，来说明为什么是这样。但是我这个介绍比较粗浅，不可能是专家式的那种考察，那种考察是非常细致的，要花很多时间。二、科学的目的和功能科学具有的目的和功能，这是大部分人的思想观念，我取这个题目，为的是对它进行批判性考察。关于科学的目的，好象很多人都有非常一致的看法，是从认识论角度出发的，说它是要“认识事物和规律”，这个规律是指的现象之间的联系。我们来考察一下，它能不能做到这一点。我们先来看科学能不能抓到“事物”这个东西。按照科学，比如物理学，这是科学的核心，可以看到各种各样的事物出现，象电子、质子等等，似乎确实能够认识事物，因为我们如果给它一些条件，然后按照规律去找，我们确实是能够得到一些东西，能够抓住某些东西。甚至很多人确信如此。但实际上这是不可能的。为什么呢？我们先假设现实存在事物，就是科学涉及到的那些事物存在，有。如果真有，按照科学，如果学过些科学的就会知道，即使它涉及到事物，实际上涉及到的仅仅是现象，或者是事物的属性，只是它某一方面的性质。现象是什么意思？这就涉及到现象和本体的关系。本体，就是事物本质性的体性，而现象就是呈现出来的样子，就是显现在我们人的感觉世界里的一些相状。一般人认为本体是一种本质性的东西，甚至是不变的。比如说我这个人，不管我穿什么衣服，怎么打扮，化什么名，他说我这一个体还在这儿，跑不掉。现象就是我这个人显现出来的，在大家感官、思维、认识的镜框里出现的那个相状。实际上科学描述的、考察到的就是属性，或者是现象，因为事物的现象是以某种属性的方式表现出来的。比如说红的颜色、硬度等等各种各样的相状，都是以这种方式表现出来的。所以科学涉及到的东西，全是这种东西。它跟我们所说的那个事物的本体没关系，涉及不到，它讨论的全是表现出来的性质，或者是现象，是这方面的东西。比如说“电子”，什么叫电子？我就是讲物理、讲电子的，开始我们只考察它带电的现象，这时候那个电子，实际上是指的“带有一个单位负电量的一个点”，这叫电子。大家看到，这时候，实际上注重的只是它的带电的这种现象，它事物的那个本体性的东西根本就涉及不到，它被说成是带电的一个点。说它是一个点，这在具体的实践上，以及在后来的科学理论当中，大家看到实际是不成立的。首先点是没有线度的，就是说它没有形状、大小，没有体积，完全是一个抽象的点，这个点在数学上有意义，在物理上实际是没意义的。按照后来的物理学来看的话，这样一个电子，它是具有有限的质量的，而且也就相应具有有限的能量，如果它真是一个点，按照相对论来看它是不可能的，因为要把一个具有有限的能量的、或者有限质量的物体压缩成一个点，要无限大的能量，因为这个点的直径、或者说线度是零。所以从科学自身的考察，还有我们刚才所说的哲学性的考察来看，科学是不可能涉及到事物的本体的。它只是涉及到呈现出来的这种现象性的属性，实际上很难捕捉到那个事物本体性的东西。这实际上在科学史上和哲学史上早就很清楚了。比如说科学上的一个奠基者伽利略，只要有点文化的人都会知道的，伽利略认为，事物分两种层次，第一性的和第二性的，比如可以用质代表物质世界的特征，就是第一性的质和第二性的质。我再把它的含义引申并固定化一下，这跟伽利略本人的含义不大一样，第一性的可以看成是本质性的东西，而第二性的可以看作是表现出来的属性。我们科学首先认识到的是第二性的东西，而第一性的东西实际上是认识不到的。我们再来看看康德，这在哲学上大家可能会印象深一点，康德就认为科学只能涉及现象，科学只是一种讨论现象的东西，事物本体性的东西，他叫“自在之物”，他这个“自在之物”实际上指的不是呈现出来的东西，他说科学是抓不到这样一个“自在之物”的，这个“自在之物”永远躲在幕后，永远在彼岸，他认为这个彼岸用科学的方式是抓不着的，如果有的话，我们永远抓不着，我们只能涉及它的现象和现象之间的联系。我们这里谈的都是跟科学有点相关的哲学家，不谈那种纯哲学家的东西。比如说还有一个物理学家，也是一个哲学家，马赫，他甚至否定这种本体性的东西的存在，他说事物那种本体是人们的意识构想出来的，那不是一个真实性的东西，他说一切都是感觉的复合，他说不同的感觉就象不同的布料，意识的功能就是把这些布料式的感觉弄成一件衣服，就假设在这衣服里边必然包着一个本体性的东西，即肉体，而这个本体性的东西实是由意识加上去的，用我们佛教的话说，是增益上去的东西，所以他认为事物完全就是感觉，或感觉的复合。他是从康德、还有科学这些东西推演出来的，他就否认本体性的存在。马赫作为物理学家是很伟大的，而作为哲学家虽然只是业余爱好者，但还是说到了一些真的东西。其它那些专业哲学家我就不举了，就举这几位跟科学有关系的。从这些哲学家来看，他们认为科学是抓不到本体的，它要么承认本体，象伽利略就承认这种本体，而康德是悬置，因为彼岸的东西够不着，他就把它搁起来了，马赫是否定了，他说这些东西悬置起来，我们老想它，老够不着它，太累了，所以干脆把它扔了，这越来越靠近佛教的东西，但是他扔不彻底，因为感觉这东西本身也是没有本体的，他把这个再进一步扔的话，那就快看到佛教了，但是他做不到，不过他能扔掉一部分就不错了，对我们的认识很有启发性。这是从科学家和哲学家的角度来说的。另外有的人就会说，科学里确实有电子这种东西，或者是类似的东西。我们通过刚才的分析已经知道，电子这种东西，不管是从哲学上分析，还是刚才说的科学本身的那种分析，它站不住脚。就是说科学中有任何物质性东西的断言那都是非常幼稚的，我们研究佛理的人对这种东西要有所分析才行，不能轻易地接受。从这样一个对事物的观念，我们看到，科学起了这样一种作用，首先是科学的出现，它对本体性的概念并没有加以维护，我们不能说它将其完全摧毁了，但是至少是把它搁置起来了。如果说科学有伟大的作用，它的作用在这个地方：悬置本体性的东西。我现在是按西方的脉络来讲的，因为东方这一套大家可能好办。科学它悬置本体性的东西，它不注意本体，本体它就用质点、一个点来代表，而大量的、丰富多采的、甚至很玄妙的东西它不要了。比如说一个电子吧，研究电性质的时候我就只注意它带电这一个性质，别的我不管，所以科学就有这种悬置的作用。再进一步，稍加思维的人就会觉得它会摧毁本体，它有摧毁的作用。这个悬置它不光是把电子那个本体悬置了，进一步的话，我们大家看到，它就会把刚才说的现象、或者属性自身的那种本体也给它悬置了，因为属性很多人认为还是有本质性特征的东西，如果把它也连带地扔掉，那就比较靠近佛教了。这就是说马赫的思想可以作为一个科学观点的注脚，他的思想有点新意。这是说的对事物的考察，科学的术语当中，把“事物”作为它的一个中心术语之一，经常提到，但实际上它是抓不着事物的，具有一种悬置或者否定本体的功能。这是关于科学目的性的一个方面的考察。另一个方面是对规律性的考察。规律实际上是指的现象之间的联系，事物的某种属性之间的联系。这种联系比如说构成一种模式，这种模式的构成是一个全称陈述。简单地说，一类Ａ，引起另一类Ｂ，这是科学规律的一种模式，这是两类现象、或者属性之间的联系。这一种关系，刚才说已经把本体扔掉了，剩下就是关系了，关系就是规律性的东西。因为有的人认为科学似乎有点悬置本体，或者说用不着本体的东西，是不是真正科学是关系学呢？实际上这种人的智慧是非常短浅的，各种关系，各种属性，如果把它自身也当作具有本质性、本体性的东西来认识，实际上也是非常肤浅的，如果要否定的话，它们也就一块儿否定，那就是跟佛教的智慧比较靠近了。由于把本体性的东西、事物这样的东西已经否定了，另外本质性的属性、现象，或者其它性质的东西，这些东西的本体性本质也应该相应地否定。从这种角度，我们就说规律这种东西是不存在的。这是按照科学的推理来看它是不存在的，所以说科学认识不到规律。它虽然表述成规律，但实际上是认识不到的。比如说它把一些现象表述成规律的时候，用到了很多抽象的东西，而抽象是有过失的。有些哲学家经常赞扬抽象的功能，宣称从感性上升到理性，是人类认识的一个进步，但是我认为是一个退步，因为抽象它否定了活生生的东西，如果说真有那种活生生的东西，那么一抽象它就死掉了。科学中的事物和规律描述的东西，全是死东西，全是抽象化的东西，跟真实性的世界完全不一样，所以即使有规律性的形态出现，它也不能认识到真的东西。我说的都是究竟的意义上说的，千万不要拿那种肤浅的、操作性的、实用主义的态度来认识。大家都是研究佛教智慧的，佛教智慧都是要从根本上来认识的，不是世间人的那种认识。对于规律，即使按照科学的方式来看，它也是不可能成立的，或者说即使已被接受了的东西，也无法证明它是对的，这后面要讲。比如要讲一些科学自身对于它的规律的建立的一些方法，但都经不起分析。虽然科学确实建立了一些东西，但这种建立是有疑问的，换句话说，有所表述也是跟真实的东西不一样的。另外科学的功能，大家一般认为是解释和预测，科学通过找到某种东西，能对另外一些东西进行描述和解释，这是它的一个重要功能；另外一个功能就是预测，因为它建立了规律这种形态以后，它可以预言在适当的条件下会再现某种现象，这是预测的功能。比如说万有引力规律，我们把一个东西举高了，一放手它会掉下来，有了这个规律以后，我就可以有把握地说，我下次拿起一个东西一放手它会掉下来，所以它具有这种预测新的现象的功能。这两种功能一般世间人认为是科学非常可靠的东西，或者说我们对科学感恩的话，主要是感恩这两点。别的东西是虚的，这两个东西是实的。但这两点从真理的角度考察它是不成立的。因为二者依据的事物与规律，不论在逻辑分析上、还是实践意义上都不是真的，就象前面分析过的。大家可以看到，我避免对科学作一个直接的定义，我是通过分析研究大家对科学认同的某些特征，显示我对科学的看法。这就是中观派的一个特点，中观派它从来自己不立东西，它总是观察对论者的过失，你立个什么东西，我总能把你破了。我这儿基本上也用的是这种方法。因为我不想成立个什么东西，是想通过观察某个东西有过失来启发我们的智慧。所以我是把一般人对科学的看法，具有特征性的东西，一个一个提出来分析。三、科学方法论的前提科学的方法论可以概括出很多，但是它的方法论有些前提，就是在这些前提上才能成立科学继续往前走。它的前提第一个就是大家尤其关注的，也是我们佛教尤其可能不满的事，就是它首先搞一个主、客分离，科学的前提是“主客分离”。对此佛子们很不满，但又感到欢欣鼓舞。为什么？因为如果它是对的，我们就不用学佛学了，我们就用科学来解决一切问题了，幸好它有这么明显的缺陷，这样我们学佛的人就踏实了。科学的主客分离，不是指的我这个人和周围的关系，它指的还是从认识论的角度出发，它的主、客实际上相当于我们佛教通常所说的能、所的区分，就是能认识和被认识的东西的一种区分。“能认识”这东西，我们说是有能动性的、主动性的、主观性的这一面，而“被认识”，就是被动性的一面，对象性的一面，就是对象化了的。科学关注的是所的东西，作为对象化的东西，它是被认识的对象，被分析的对象，科学主要关注这个。但是它也有强调“能”的一部分，它这个“能”当然是一种永恒性质的东西，它认为人具有这样一种能，就是理性，这个理性它认为是人本来具有的，是一种本质性的，它说人就有这种理性，它就能够认识对象化了的事物等一些东西，包括它的性质、规律等等。它这个“能”仅仅把它当作理性，而这个理性在我们研究科学的时候已经消失了。近代科学开始的时候会提起这个东西，比如说笛卡尔，这个分离首先是笛卡尔作出来的，笛卡尔非常明确地作出了这样一个区分，这叫二元论，而在这个二元论的基础上科学才发展得很快，因为它有这种哲学基础了。过去的科学家可不象我们现在的科学家，我们现在的科学家大部分都是匠人，就是一个手工匠人，他们实际上没有什么头脑，都是因为我们从小就开始学科学，大家说科学重要大家学，最后就跟着导师做论文，就完了。而过去那些，好多从事哲学，或者自然研究的人，都是有钱人家的，都是受过完整的教育，从小那种人文主义教育就打下很深的基础。另外这种人确实有一种探究的心理，这种探究的心理恰恰跟哲学头脑相一致，所以他们就不会象我们现在这样很多搞科学的人，层次非常低，他们那些人的层次是非常高的。就是在笛卡尔二元论提出来以后，科学家觉得，哎哟，哲学上有保障了，一相应就做起来，所以科学发展很快。能所分离以后，这个“能”的东西渐渐被抽象成理性了，而且这个理性象明灯一样，它永远发光，它能怀疑、分析、取舍，不受时间、空间的影响，人类抽象地具有这个，归结到人的方面只有这个。然后“所”就是被对象化的东西，它作为被考察、分析的对象，永远跟“能”相分离。在具体的科学当中，这个理性就慢慢消失了，剩下来就是突出了这个“所”的东西，对象化的东西。而这样一种区分，它基于笛卡尔二元论，实际上是非常错误的。我们刚才说了，科学它能够研究的东西，实际上都是现象，或者是属性，或者是它们之间的联系。而这些东西都是事物呈现给我们的，呈现出来的，或者叫显现出来的。显现，在佛教唯识经典里经常用到这个词儿，比如说“了别识”，它这个了别的功能就是显现的意思，它实际上是个“识”，但是它显现为是客观的事物，它是个显现。实际上科学研究的对象，全是显现给我们的东西。显现的东西，首先给我们大家突出的印象，是我们主观的一面在，因为它是显现给“我们”的，不是别的。能、所（主、客）实际上分不开，割不断。它成为现象，现象本身就是显现于我们认识镜框里的东西，或者认识的视野里面的东西，所以它这个分离、分割是不对的。这点我们学佛学的人很清楚，所以我不用再讲这个。另外这里提一点，唯物论的独断性，我要讲的是，唯物论实际上是一种彻头彻尾的唯心论，如果说世界上有真正的唯心论，那就是唯物论。为什么呢？因为它“断言”：离开意识之外，有一个独立存在的世界，而这样一个东西，跟我们的意识又没有关系，我们意识是第二性的。那就是世界上的人死绝了，这个世界照样在，或者说生命、人的意识没诞生以前，这个世界也是存在的，所以它非常乐观、非常自信地宣传。这是很多老百姓的观点，因为老百姓在生老病死各种烦恼面前把握不住自己，不自在，他就觉得好象这种环境具有客观性，不以人的意志为转移。在古印度这叫顺世道，是一种外道，随顺世间。这个世间，佛教讲就是变化、变坏的意思，这是一种刹那刹那变坏的无常的世界。但是世间人恰恰相反，他认为世界具有客观性，事物的本质是不变的，或事物消失时其本质就断灭，老百姓都这么认为。所以唯物论是把老百姓的思想稍微换一个比较文明、或者学究味一点儿的词儿来重新贩卖。唯物论，由于它假定离开人的意识、离开人的认识有个独立存在的世界，这就是一种独断，武断的断言。为什么呢？实际上我们谈的任何东西，都跟我们的认识有关系，都跟我们认识的视野有关系，只要我们谈到这个世界，那一定是我们这个认识已经跟它发生过交涉的世界。不可能说，离开人的认识、我们的认识还能认识到一个独立存在的世界，不可能，这本身就有语病。实际上他们说的那样一个客观世界，完全是他们主观臆造出来的一个东西，它完完全全是一种断言，没有任何合理的意义，从分析的角度不成立。所以说唯物主义是一种最蹩脚的唯心主义，因为它不合理。而其它的唯心主义，不管以什么面目出现，它都具有合理的成分。这是