帮人开车,在车止搭棚布被摔断三根腰骨,这个怎么办呢

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[转贴]谢选骏:《万神说》
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10:52:49 发布在
万神说(不可知论的“神学”)──神话与神学的比较文本(《神话与民族精神──几个文化圈的比较》之延伸阅读)谢选骏 编著1993年──1995年初稿2006年──2009年修订题记之一耶稣说:“要趁你们仍然活着的时候仰望那‘永活者’;否则待你们死去,你们要想寻找他,也无法看见。”(《多马福音?五九》The Gospel of Thomas 59)题记之二我梦见主受难的地方化为火海,仿佛全面核战争,中东地区沉入大洋的底部。(谢选骏,日)万神说目录导论(一)奇妙的世界(二)人对神的认识(三)“忏悔”就是承认自己需要医治(四)牧师儿子出尔反尔(五)世界的神秘创造(六)耶和华的独特性(七)《三经论》与《万神说》(八)拜占庭与中国(九)万神说第一章从神话到神学:圣经之神的出现第一节信息创世神话幕后的神学第二节泥土造人神话幕后的神学第三节幕后神学对前台神话的影响第四节女性神话有无神学含义第五节宗教与神话的价值第二章神学缺乏的创世神话第一节中国创世神话(一)原始质地与原始动力(二)创世神话诸形式(三)四种神族之战(四)世界诞生的三途径(五)中文古籍缺乏创世神话(六)中国神话的“历史化”第二节两河创世神话(一)世界最早的创世神话记录(二)世界最早的文明体系记录(三)苏美尔的神明缺乏灵性(四)苏美尔的人类精神活动(五)月神之城吾珥(六)文字与美术的纪念物第三节埃及创世神话(一)沙漠石刻与法老文明(二)棕色雅典娜不是黑的(三)埃及神形神性比较原始(四)埃及是众神泛滥的国度(五)埃及神界故事缺乏系列(六)埃及的神话与宗教缺乏神学支持第四节日本创世神话(一)日本创世神话《古事记》(二)中国和日本的宗教神话对比(三)日本之作为“中国少数民族”(四)日本神道教缺乏神学支持(五)中国的道教传入日本(六)从中国到西方的日本宗教第五节赫梯的文明与神话(一)赫梯帝国的起源(二)赫梯帝国的发现(三)在土耳其的背后(四)赫梯人的神话(五)蛇在古代近东与在圣经中的象征意义第三章神学支持的创世神话第一节波斯宗教与创世神话(一)波斯的天堂和地狱(二)拜火教塑造了神话(三)琐罗亚斯德教是世界宗教(四)琐罗亚斯德的意志自由说(五)琐罗亚斯德教影响基督教(六)琐罗亚斯德教影响犹太人(七)琐罗亚斯德教与希腊哲学第二节印度创世神话与薄伽梵歌(一)印度神话宗教面面观(二)印度的圣书错综复杂(三)“婆罗门教”与“印度教”(四)薄伽梵歌的神学之刃(五)瑜伽和印度的宗教、哲学(六)抽象神学:梵、梵天、梵天王 (七)佛教是极端的人本主义 (八)中国人为什么容易接受佛教第三节埃及的阿顿教改革(一)阿肯那顿的败局(二)阿顿教的赞美诗(三)《阿顿神颂》与《造物主颂》(四)摩西与一神教(五)后来居上的一神教(六)埃及一神教假象第四节巴比伦神话的佐证(一)创世神话版本众多(二)巴比伦神话略有不同(三)小国时代与大神出现(四)亚述神话及其政治(五)其他因素影响神话(六)神话中的文明起源论第四章神学产生的创世神话第一节圣经的素材(一)黑海海底的“挪亚遗址”(二)挪亚洪水与科学发现(三)圣经以外的圣经故事(四)造人故事的几处演变(五)亚伯拉罕的祖国乌尔(六)亚伯拉罕的史诗开端第二节考古发现与上帝的话语(一)《死海古卷》的发现(二)创世泥版的出土(三)吉尔伽美什的泥版(四)吾珥城的遗址(五)闪族人来到了埃及(六)拉班的神像(七)赶尽杀绝在迦南(八)亚当说希伯莱语吗?(九)孟菲斯的偶像都要拆毁(十)考古发现和基督教信仰第三节基督教的创世观念(一)圣经是本体世界的亲自显现(二)佛教与基督教的创世比较(三)由“东方三博士”引出的(四)基督教的创造和护佑(五)吐蕃史的旁证第四节科学起源于宗教(一)宇宙大爆炸的实验和理论(二)大爆炸的哲学和宗教意义(三)基督教与科学的起源(四)基督教时间与历史哲学(五)基督教打破了历史循环第五章从神学到历史:圣经的形成第一节唯一上帝与比较神话(一)谁是创世者(二)洪水传说的移动(三)汤因比的解释(四)人文主义者能拯救世界吗第二节隐秘的神秘与灵意解经(一)神秘的博奕(二)“真实的奇迹”(三)“预表”与灵意解经(四)三神论(五)尘世的不可知论第三节建造圣殿与般若波罗密多(一)有形的圣殿(二)圣殿的思考(三)圣殿的消解(四)佛教与虚无主义第四节无形的圣殿与唯一的上帝(一)穷天人之际与三教合一(二)唯一上帝还是众神(三)为什么耶和华是唯一的神(四)正典的形成及各种译本(五)圣经如何传到中国(六)西方传教士在华贡献第六章从历史到科学:进化论谜题第一节从自然循环到历史的终结(一)自然循环论(二)社会循环论第二节约法三章与摩西十诫(一)约法三章(二)摩西十诫(三)思考摩西(四)神秘的约柜第三节自然礼仪与诫命礼仪(一)中国文明整合世界(二)二十一世纪的十诫 (三)基督教与佛教的比较 (四)历代教会信条精选(1)使徒信经(2)尼西亚信经(3)迦克墩信经(4)亚他那修信经 第四节预卜先见与先知的职份(一)先知的神迹及其反面(二)人造的预言风靡世界(三)科学神创论的依据(四)宗教改革的先声第五节进化论与创造论(一)“创造”和“进化”之作为论(二)创造与进化的跨世纪战争(三)创造论进化论在继续辩论(四)进化的史诗是最好的神话(五)需要对自然进行“拟人化”第七章多神世界的救赎第一节天堂之后:后现代的虚无主义(一)思想家的病态(二)病态的思想家(三)审美的诱惑者(四)边境小人的哀鸣第二节回归《山海经》(一)《山海经》的乐园情结(二)《山海经》的乐园神话(三)《山海经》无关乐园神话(四)濒死经历是新的乐园?第三节耶稣基督是多神世界的救赎(一)广采博纳世界精华(二)多神教VS.一神教(三)思考圣子耶稣基督(四)期待新的耶路撒冷(五)圣子是唯一的救赎(六)耶稣幼年的神话与现实附录之一天使学附录之二恶魔学导论(一)奇妙的世界有一件事我始终觉得奇妙:我活着,并且能感知周围的世界,还能揣测现象之间的因果关系,甚至能够预测某些事情的发生。于是我倾向于相信:在自己之外还有一个神秘的世界,那虽然超出我自己的感官知觉的范围,但却是能够引导我的。每逢我这样承认的时候,我自己就像进入了一个我称之为“融合”的状态,某种不可思议的奇迹出现了:我仿佛看到了自己力所不及的某个目标,而当我仿佛这样“看到”的时候,就充满了内心的宁静,宇宙的平安像无边的护罩一样包围了我。(二)人对神的认识是的,人活着就是一个奇迹。按照我的理解,人对神的认识,只能是依据自身的最高精神状态来进行的,因此,有什么样的人,便有了什么样的对于神的认识。但是,“人对神的认识”并不等于“神自身”。人性里面共有的宗教性,使人据此得知:世上没有一个绝对的无神论者。大卫说:“恶人面带骄傲,说,耶和华必不追究。他一切所想的,都以为没有神”(诗10:4)。又说:“他们眼中没有神”(诗54:3)。又再三说“愚顽人心里说,没有神”(诗14:1,53:1)。由此看来,所谓的无神论者原来是由于他们骄傲的缘故,在他们一切的想象中“以为没有神”。因此,我们可以说,他们的理论也是形而上学的,是全无根据的,虽然他们以强暴对待基督教,好象“眼中不怕神”,但在他们的良心深处却不能否认神,反而惧怕神,他们在“心里说没有神”,是因为他们行恶太多,以至于成为愚顽人的结果。虽然他们自称是无神论者,但并不承认,以的总原则来看,应该称他们是“反神论者”(或敌基督者),因我们已经知道绝对的无神论者是绝对没有的。(三)“忏悔”就是承认自己需要医治有人说“宗教是恶棍的最后的避难所”,尤其是在一个宗教占有主流地位的社会里。这不是指邪教愚弄信徒,而且指宗教博大精深,既往不咎。所以恶棍们希望用信仰来“漂白”自己,以便从事另一种形式的犯罪活动。而有些比较虔诚信徒不敢以传教为职业,就是因为害怕自己受到诱惑,会出卖灵魂,会出卖基督,会亵渎上帝,会变质堕落。虔诚的信徒拒绝出售自己的信仰,更不进行精神的促销活动,也不进行心理治疗的销售活动──他们学习耶稣基督,免费地拿来,也要免费地施舍。尤其因为他们想到,自己能够相信上帝的奥秘这本身就是在接受神的治疗和神的恩典。他们仰望耶酥基督清除圣殿交易的圣洁,绝不愿意把这医治和恩典和金钱买卖挂起钩来。所谓“忏悔”,就是承认自己有病,需要医治,这样才能开始治疗的过程。一个人不承认自己有病,就不可能去看医生,不可能接受治疗,也不可能痊愈。而所谓“人有原罪”,其实就是“人人都有一个可能而且必然得病的肌体”。所以耶稣说“我来本不是召义人,”(耶稣听见,就对他们说:“康健的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人。”(《马可福音》第二章17节)但人们并不是每个时候都发病的,甚至在发病的时候也不是每个时刻都承认自己有病,并肯于接受积极治疗的。很多人讨厌医院,怀疑医生,害怕就医;这就使得有些信徒为了避免“福音廉价化”,不向没有发病的人强行推销,因为“康健的人用不着医生,有病的人才用得着。”(四)牧师儿子出尔反尔牧师的儿子尼采是一个患有严重病情的病人。为了减轻自己的病情,他不惜从事一种吃里爬外的叛教行径。但这也加剧了他可能的内疚,为了减轻内疚,他需要把基督教歪曲为奴隶道德,这样就把自己的“叛教行为”美化成了“主人道德”,叛徒就成了烈士。其实尼采在逻辑上始终没有弄懂:基督教在使得善者愈善的同时,也使得恶者愈恶──使得恶者更为狡诈和隐蔽,并因为压抑而变得更加伪善和变态。用尼采自己的概念来表达,那就是说,基督教在加强了奴隶道德的同时也加强了主人道德。而在我们看来,这样的基督教当然不同于上帝、基督与福音,而是人们对于上帝、基督与福音的某种理解与亲近。正如信仰并不等于上帝,而是人们对于上帝的某种理解。尼采虽然不懂东方宗教,却喜欢利用波斯人查拉图斯特拉来说话,当然我知道,其《查拉图斯特拉如是说》(Also sprach Zarathustra)的主题,是从他之前一百多年的法国音乐家拉莫(Jean-Philippe Rameau,年)的大型歌剧《琐罗亚斯德》(Zoroastre)那里“学习”来的,尽管他自己小心翼翼地掩藏了这一来源,而把自己打扮成为一个波斯先知的直接精神后裔。其实尼采还是法国精神的私生子,所以他直言不讳自己喜欢的还是“几本法国的古书”。拉莫是法国伟大的巴洛克作曲家、音乐理论家,通过尼采的著作,拉莫的主题传到了德国作曲家理查?斯特劳斯(Richard Strauss)那里。按照《波斯古经》(Avesta),古波斯宗教中善恶两种力量,即光明之神阿胡拉玛兹达 (AhuraMazda)和黑暗之神安格拉曼纽(AngraMainyu)之间的争战以前者念《祷文》 (AhunaVairya)中的词句开始:“他念诵了二十字祷文。结局、他的胜利、安格拉曼纽的无能、魔窟的陷落、复活及来世、反对永恒善世的结束……这段祷文念到三分之一,安格拉曼纽蜷缩一团,惊恐不已;念到三分之二,安格拉曼纽跪伏于地;全部念完,安格拉曼纽已魂不附体,无力诅咒阿胡拉玛兹达所造之物。”在远古时期,谜语具有咒术陷阱的功能,它作为杀人的合理借口,曾是前法制社会常见的一种过关考验,如同《旧约?士师记》第十四章参孙借谜语而屠杀三十位异族伴郎的故事所昭示的那样。正因为谜底的揭破与否关系到人的生死命运,所以自神话时代留传下来的谜语大都具有非同小可的神秘力量。《旧约?箴言》第三十章4节有如下五个问句:“谁升天又降下来?谁聚风在掌握中?谁包水在衣服里?谁立定地的四极?他名叫什么?他儿子名叫什么?”一般认为这些不过是修辞性的问题,每一句的答案都是同样的,那就是“神”。为弗雷泽大着《旧约民俗学》作补笺的渊博学者西奥多?加斯特在其《旧约中的神话、传说与风俗》中对此提出质疑:如果这些问句的答案都是神,那么希伯莱作者怎么会问“他名叫什么,他的儿子名叫什么”呢?他推测这里的前四句分别取自原编者非常熟悉的古代谜语,每个谜语都涉及一个神话: 1、谁升天又降下来?指的是美索不达米亚的著名故事中的主角伊塔那(Etana),他曾被说服乘在鹰背上升入天空,但最终还是摔下来掉进海里,就像希腊神话中那位伊卡洛斯。2、谁聚风在掌握中?这一句应根据希腊文本《圣经》改作“谁聚风在其胸襟(bosom)”。此问涉及一位如同希腊风伯埃俄罗斯(Aeolus)的神话形象,能用袋子聚风。世界上许多地方的巫师均有此类法术实践,为同类神话母题提供了基础。 3、谁包水在衣服里?此问指涉某一解释旱灾的民间故事:某人把雨水收拢在天上,不让降下来。《约伯记》第三十八章37节就有“谁倾倒天上的水袋”比喻下雨的措辞;第二十六章8节说到神“把雨水卷在厚厚的云层里,云层却不分裂。”澳洲土著神话中也有藏水于袋中的情节。此类故事当属于著名的“聚水”母题(motif of Impounded Waters)的某种变体。4、谁立定地的四极?“立定”(希伯莱语heqin)一词从未用于“地的四极”。这一措辞的奇特曾使某些现代学者怀疑原文有缺。希伯莱人认为大地是撑在柱子上的,这一观念产生了神话中的天柱、地柱一类母题。赫梯人的乌里库米(Ullikummi)神话便提供了此一形象:巨人乌培勒利(Upelluri)把世界撑于自己的肩膀之上。北美印第安人神话也有此类表现。 (五)世界的神秘创造《圣经》中的祝咒不可以巫术论,但《圣经》中对祝咒的记载比比皆是,贯穿始终。这些祝咒既有来自神的,也有来自神的仆人的,有来自有权柄之人的以及人自身的,也有来自魔鬼的。《申命记》二十七章里,神命令以色列人进入应许之地前,要自行宣布十二道咒诅;只有先行祝福与咒诅,才能进入应许之地。《民数记》二十二章6节记载说:“ 这民比我强盛,现在求你来为我咒诅他们,或者我能得胜,攻打他们,赶出此地。因为我知道,你为谁祝福,谁就得福。你咒诅谁,谁就受咒诅。”。《诗篇》中大卫对某些人的咒诅也足以使受咒诅者闻之胆寒,更不用说应验了! 三、语言何以会有这么大的力量?我们翻开《圣经》就可明白。在《圣经》中最早含义,语言是神与创造之间的媒介,例如“上帝说,要有光,就有了光。”在《新约》(约翰福音》中,语言与创造本原更是同一关系:“太初有道,道与上帝同在,道就是上帝。这道太初与上帝同在,万物是借着他造的;凡被造,没有一样不借着他造的。”(约1:1-13)《新约》是用希腊文写成的,这里的“道”(Logos)在希腊文中本义为语言、语词、思想等。古印欧民族与南支印度人分化后,北支希腊人受地中海文明的影响,使语言崇拜理性化,发展出以“逻各斯”(Logos)为核心范畴的哲学传统。在希腊哲学中,赫拉克利特(Heraclitus)首次把“逻各斯”这个概念引入哲学,用它专指“说出道理”、理性、原则、普遍规律、道,成为其哲学的至高范畴,是与“火”同一本原的内外两个方面。 公元前三百年,斯多噶学派(Stoic School)将其发展,认为logos是天命、神、宇宙理性Logoscosmos),认为宇宙是有理性的,它的中心是宙斯神(Zeus),又认为人的生命中有两种成份,一种是看得见的,属肉体的,一种是看不见的,属心灵的,人生目的就是追求那属于心灵的逻各斯。 公元前一世纪犹太哲学家斐洛将此“逻各斯”与《旧约》“神的话”结合起来,以logos为上帝与创造间的媒介,人心也通过它来认识上帝。到了新约《约翰福音》,这逻各斯就成了“道成肉身”的“道”。约翰用斐洛的观点解释了神的本质与耶稣的来源。如此语言不仅是造物的媒介,且是造物者本身。语言与神同源,人的语言能力是神所赐的,故人祷告祝咒得以发生效力的缘由。拉丁教父奥古斯丁(Augustine of Hippo,354-430)在《忏悔录》卷十一中写道:“天主,怎样创造了天地?祢一言而万物资始,祢是用祢的‘道’──语言──创造万有……祢召唤我们,教我们领会祢的言语:道。这‘道’是‘和祢天主同在’的天主,永永不寂的言语,常自表达一切,无起无迄,无先无后,永远而同时表达一切……祢用了和祢永恒同在的‘道’,永永地说着祢要说的,而命令造成的东西使造成了,祢惟有用言语创造,别无其他方式。”这就是语言创世说或语言创世神话,虽然它或多或少地存在于各个民族的神话传说和“原初记忆”中,但却是圣经中的神创论的基础。 古印度人也认为,语词与天道同源。《百道梵书》(Satapatha)云:“众神皆凭附口说的语词,万兽和人也无一例外;世间造物皆存于语词中。……语词乃不灭之物,天道之长子,《吠陀》之母,神界之脐。”古巴比伦文献《埃努玛?埃立什》(Enuma Elish,意为咏世界的创造)中也有关于宇宙生成的叙述:“在上天还没命名,下地也还无名可称的时候,只有地天之父阿普苏(Apsu),以及万物之母提亚马特(Tiamat)。那时沼泽还未形成,岛屿还无处可寻,神灵未出现,既没有获得名称,也无法确定身份。在这众水混流之中,后来才造出神灵,并且获得了名称。”这些创世神话,表明了一个从“无名”、通过语言、到“有名”的过程,用《老子》的哲学解释就是所谓“无名,天地之始;有名,万物之母。”其深层结构所呈现的意义,可以明显看出语言创世观也就是一种神创论的存在。正是由这种“语言创世”的信念出发,世界各地的许多创世神话才不约而同地转换出各种各样“混沌状态到有序世界”的表层叙述,而这一过程都是以语言为中介和动力的,从而形成了“万神说”的奇观。古埃及创世神话中,创世之神阿图姆(Atum)创造宇宙众神及天地万物的过程是这样的:“他在自己的头脑中创造了天和其中的天体,众神,地,男人和女人,动物鸟类,爬虫。这些创世的思想或观念被泰姆的智慧转变成词语,当他说出这些词语时,一切创造物就出现了。”在关于埃及太阳神拉(Ra)的神话中,语词与创造依然相伴:“克佩拉是说出自己的名字后产生的。当他需要一个立足之地时,他首先在脑中想出那个立足之地的样子,当他给它起名,并说出那名字时,这立足之地就立即出现了。”语言创世神话如此广泛和普遍,不是偶然的,它体现了一个共同来源,一个普遍启示,一种对远古生活的种族记忆,它的实质是语言与创造本原之间神圣的同一。这种带有种族性的对远古生活和神启的记忆,以康德的“先验知识”、荣格(C.Jung)心理学所说的“原型”(Archetype)等形式,深藏于人的内心,对人类精神产生持久而深刻的影响。所以有些经验主义者认为先验知识只是对语词意义的分析,而与世界无关。(六)耶和华的独特性然而耶和华为何号称万神之神?圣经创世记在世界创世神话中有何独特的地位?1,语言创世(只有埃及的工匠神话)2,拥有神学定义的神(耶和华的自我介绍:自有永有……)3,相形之下,“万神之神”、“唯一真神”,并非圣经所特有的关键特征。两条线索:1──圣经宗教是高级宗教中较为罕见的人格化的神。2──圣经的神是所有人格化的神中唯一具有神学定义的神。这一神学定义首先体现为“不可定义”,然后再以整本圣经为其定义。说他不可定义,是因为──“摩西对神说,我到以色列人那里,对他们说,你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说,他叫什么名字?我要对他们说什么呢?神对摩西说,我是自有永有的。又说,你要对以色列人这样说,那自有的打发我到你们这里来。”(《出埃及记》第三章13―14节)耶和华神不同于世界的万神,因为他没有名字,他自有永有,超乎万名之上。说他再以整本圣经为其定义──则是因为世界上没有其他神话,具有如此周密的神学支持。所以叫做“万神之神”并不是一种文学夸张和神话炫耀。
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(七)《三经论》与《万神说》在《三经论》中,我们通过《易经》、《佛经》、《圣经》的比较, 指出易经是 对现象世界(人事的、自然的)的描述,佛经是对现象世界与本体世界之间关系的描述, 圣经则是本体世界的亲自显现,或曰本体世界借着现象世界来描述自身──和三者在各自的领域中都堪称极致性的。圣经与上述儒佛经典完全不同, 即不像周易那样从现象界入手, 也不像佛经那样从现象与本体的分际入手,而是本体亲自登场发言,且用语言创造世界,道成肉身,直接从本体入手即启示!“上帝说要有光, 就有光……”(《创世记》语)所以, 人的本体意义的活动力就是趋近神, 以不断移向,来作出试图逾越那无法逾越的人神之间鸿沟的精采运动, 越接近神就越美满,就越被神性所充溢、洗涤,他的灵魂就越感到神明般的幸运,发出越来越“这是好的”(《创世记》语)的赞美。如上所述看待三经诚然无误,且极有创意。但是引申出了一个问题:圣经在宗教经典里的启示地位,在神话世界即万神中并不突出,即世界各族的神话主宰皆由本体世界的亲自显现作为开场白。1《出埃及记》十八章11节:“我现今在埃及人向这百姓发狂傲的事上得知,耶和华比万神都大。”2《申命记》第十章14节:“看哪,天和天上的天,地和地上所有的,都属耶和华你的神。”3《申命记》第十章16―17节:“所以你们要将心里的污秽除掉,不可再硬着颈项。因为耶和华你们的神他是万神之神,万主之主,至大的神,大有能力,大而可畏,不以貌取人,也不受贿赂。”4《诗篇》九十六篇4―6节:“因耶和华为大,当受极大的赞美。他在万神之上当受敬畏。外邦的神都属虚无。惟独耶和华创造诸天。有尊荣和威严在他面前。有能力与华美在他圣所。”5《诗篇》一三五篇5―7节:“原来我知道耶和华为大,也知道我们的主超乎万神之上。耶和华在天上,在地下,在海中,在一切的深处,都随自己的意旨而行。他使云雾从地极上腾,造电随雨而闪,从府库中带出风来。”6、《但以理书》第二章47―48节:“王对但以理说,你既能显明这奥秘的事,你们的神诚然是万神之神,万王之主,又是显明奥秘事的。于是王高抬但以理,赏赐他许多上等礼物,派他管理巴比伦全省,又立他为总理,掌管巴比伦的一切哲士。”(八)拜占庭与中国“摩西对神说,我到以色列人那里,对他们说,你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说,他叫什么名字?我要对他们说什么呢?神对摩西说,我是自有永有的。又说,你要对以色列人这样说,那自有的打发我到你们这里来。”(《出埃及记》第三章13―14节日)耶和华神不同于世界的万神,因为他没有名字,他自有永有,超乎万名之上。因为这一独特的神学定义,圣经具有了其它神话所无的实在性质。这一实在的本质不仅能够创造万物,而且充满“积极的爱”。这不是一个风格与个性上的区别,而是由各自的本体论决定的。此外,因为其人格化性质,圣经也具有了其它高级宗教如佛教所缺乏的“由本体(上帝、造物主)现身、出场, 发言、制导全局”的叙事。六世纪的时候,拜占廷的历史学家普罗科匹厄斯对有关神性问题的长期争论所作的评论,使我想起了儒教式的评论,也使人联想到中国。他说:“我认为,所有关于神性的争论都是荒谬的、愚蠢的。人们连自己的本性都无法知道,因此,应该放弃对神性的一切评议。在《三经论》里我曾经提到:儒家的“政治挂帅”,是“现象世界的极致(易经)”;佛教的“因功报果”,是“现象世界与本体世界的关系的极致(心经)”。佛教且由现象(人、精神)窥探本体(法相、真如)。凡此种种,层面上来讲, 都是有其合理性、经验性甚至“真理性”的。因为造物主在大多数情况下,毕竟是用宇宙法则的物理性和社会规则的生理性及心理性,在支配世界的进程的。因此,儒佛之道局限起来看,也可以是有效的,其表达如易经如佛经甚至可以达到各自的极致状态。然而,从更高一个层次──本体直接现身、登场的恩典论的角度来看,“事在人为”的政治挂帅和因功报果,就很不完全了。因为主所行的神迹可以在关键时刻改变自然律和社会律。如果说,拥有神学定义的神(耶和华的自我介绍:自有永有……),也曾被其它神话或宗教所有;如果说,“万神之神”、“唯一真神”,也并非圣经所特有的关键特征──那么,《旧约》的律法观念、《新约》的救赎观念,以及立足于律法和救赎的“爱”,则显然是独一无二的了。(九)万神说神不可说,正如道不可论;可说之“神”,只是前人关于“神的说辞”,即对神的解说;可论之“道”,只是前人针对“道的议论”即对道德阐释。“万神说”,并非万神之言说,而是关于万神的说法。万神说,消解了关于神的种种谬说──除了《圣经》的记载以外,我们并不知道神是什么,只知道神不是什么。脱离了《圣经》去解释《圣经》,因此意味着添加《圣经》、篡改《圣经》。《圣经》既然“是神的话语”,因此就不能引申。有人批评“耶和华见证人”这个组织,说他们篡改《圣经》。换一个角度,我们看到“耶和华见证人”确实修改了《圣经》的某些部分,但是许多宗教组织在“解释《圣经》”的时候却修改了《圣经》的所有部分。“以注代经”的结果,是比“耶和华见证人”更大规模地修改了《圣经》。结果流为各说各话的“圣经注我”。──这就是“教派”的起源。(十)和其他的“有神学支持的神话不同”,贯穿《圣经》的,其实是一种“不可知论的神学”。其经典表述就是《出埃及记》第三章14节上的一段核心要义:“神对摩西说,我是自有永有的。又说,你要对以色列人这样说,那自有的打发我到你们这里来。”圣经的神是没有名字的,圣经的神也没有可以把握的内涵,圣经的神不像其他神化里的神那样,具有系列的故事。圣经所讲述的,是神与人的关系,而不是神的自身──因为“不可知论的神学”否决了人类能够知道神自身的秘密,而最多只能透露一些与人相关的启示。没有人可以认识把握的神的最终定义。这样的神秘,所体现只是“与人相关的神秘作为”:“这事都临到尼布甲尼撒王。过了十二个月,他游行在巴比伦王宫里(原文作上)。他说,这大巴比伦不是我用大能大力建为京都,要显我威严的荣耀吗?这话在王口中尚未说完,有声音从天降下,说,尼布甲尼撒王阿,有话对你说,你的国位离开你了。你必被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁。当时这话就应验在尼布甲尼撒的身上,他被赶出离开世人,吃草如牛,身被天露滴湿,头发长长,好像鹰毛。指甲长长,如同鸟爪。日子满足,我尼布甲尼撒举目望天,我的聪明复归于我,我便称颂至高者,赞美尊敬活到永远的神。他的权柄是永有的。他的国存到万代。世上所有的居民都算为虚无。在天上的万军和世上的居民中,他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手,或问他说,你做什么呢?那时,我的聪明复归于我,为我国的荣耀,威严,和光耀也都复归于我。并且我的谋士和大臣也来朝见我。我又得坚立在国位上,至大的权柄加增于我。现在我尼布甲尼撒赞美,尊崇,恭敬天上的王。因为他所作的全都诚实,他所行的也都公平。那行动骄傲的,他能降为卑。伯沙撒王为他的一千大臣设摆盛筵,与这一千人对面饮酒。伯沙撒欢饮之间,吩咐人将他父(父或作祖下同)尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来,王与大臣,皇后,妃嫔好用这器皿饮酒。于是他们把耶路撒冷神殿库房中所掠的金器皿拿来,王和大臣,皇后,妃嫔就用这器皿饮酒。他们饮酒,赞美金,银,铜,铁,木,石所造的神。当时,忽有人的指头显出,在王宫与灯台相对的粉墙上写字。王看见写字的指头,就变了脸色,心意惊惶,腰骨好像脱节,双膝彼此相碰,大声吩咐将用法术的和迦勒底人并观兆的领进来,对巴比伦的哲士说,谁能读这文字,把讲解告诉我,他必身穿紫袍,项带金链,在我国中位列第三。于是王的一切哲士都进来,却不能读那文字,也不能把讲解告诉王。伯沙撒王就甚惊惶,脸色改变,他的大臣也都惊奇。太后(或作皇后下同)因王和他大臣所说的话,就进入宴宫,说,愿王万岁。你心意不要惊惶,脸面不要变色。在你国中有一人,他里头有圣神的灵,你父在世的日子,这人心中光明,又有聪明智慧,好像神的智慧。你父尼布甲尼撒王,就是王的父,立他为术士,用法术的,和迦勒底人,并观兆的领袖。在他里头有美好的灵性,又有知识聪明,能圆梦,释谜语,解疑惑。这人名叫但以理,尼布甲尼撒王又称他为伯提沙撒,现在可以召他来,他必解明这意思。但以理就被领到王前。王问但以理说,你是被掳之犹大人中的但以理吗?就是我父王从犹大掳来的吗?我听说你里头有神的灵,心中光明,又有聪明和美好的智慧。现在哲士和用法术的都领到我面前,为叫他们读这文字,把讲解告诉我,无奈他们都不能把讲解说出来。我听说你善于讲解,能解疑惑。现在你若能读这文字,把讲解告诉我,就必身穿紫袍,项戴金链,在我国中位列第三。但以理在王面前回答说,你的赠品可以归你自己,你的赏赐可以归给别人。我却要为王读这文字,把讲解告诉王。王阿,至高的神曾将国位,大权,荣耀,威严赐与你父尼布甲尼撒。因神所赐他的大权,各方,各国,各族的人都在他面前战兢恐惧。他可以随意生杀,随意升降。但他心高气傲,灵也刚愎,甚至行事狂傲,就被革去王位,夺去荣耀。他被赶出离开世人,他的心变如兽心,与野驴同居,吃草如牛,身被天露滴湿,等他知道至高的神在人的国中掌权,凭自己的意旨立人治国。伯沙撒阿,你是他的儿子(或作孙子),你虽知道这一切,你心仍不自卑,竟向天上的主自高,使人将他殿中的器皿拿到你面前,你和大臣,皇后,妃嫔用这器皿饮酒。你又赞美那不能看,不能听,无知无识,金,银,铜,铁,木,石所造的神,却没有将荣耀归与那手中有你气息,管理你一切行动的神。因此从神那里显出指头来写这文字。所写的文字是,弥尼,弥尼,提客勒,乌法珥新。讲解是这样,弥尼,就是神已经数算你国的年日到此完毕。提客勒,就是你被称在天平里,显出你的亏欠。毗勒斯(与乌法珥新同义),就是你的国分裂,归与玛代人和波斯人。伯沙撒下令,人就把紫袍给但以理穿上,把金链给他戴在颈项上,又传令使他在国中位列第三。当夜,迦勒底王伯沙撒被杀。玛代人大利乌年六十二岁,取了迦勒底国。”(《但以理书》第四章28节―第五章31节)第一章从神话到神学:圣经之神的出现第一节信息创世神话幕后的神学第二节泥土造人神话幕后的神学第三节幕后神学对前台神话的影响第四节女性神话的神学含义第五节宗教与神话的价值比较神话与神学的文本,可以发现宗教信仰的体系一般分成两个部分:神话部分与神学部分。第一节信息创世神话幕后的神学在现存记录中,埃及神话中孟菲斯(Memphis)的艺术、工匠之神,同时也是世界的创造之神普塔(Ptah)。埃及人认为,普塔神是在世界还没发生之前就已经存在了,而他创造世界的方式,和圣经之神经由他的思想和言语来创造十分相似,他心里想的、嘴里说的,就构成了世间的一切的起源;甚至其他的神明,也都是由普塔神创造出来的。关于神创造世界,圣经是这样开头的:“起初神创造天地。地是空虚混沌。渊面黑暗。神的灵运行在水面上。神说,要有光,就有了光。神看光是好的,就把光暗分开了。神称光为昼,称暗为夜。有晚上,有早晨,这是头一日。神说,诸水之间要有空气,将水分为上下。神就造出空气,将空气以下的水,空气以上的水分开了。事就这样成了。神称空气为天。有晚上,有早晨,是第二日。神说,天下的水要聚在一处,使旱地露出来。事就这样成了。神称旱地为地,称水的聚处为海。神看着是好的。神说,地要发生青草,和结种子的菜蔬,并结果子的树木,各从其类,果子都包着核。事就这样成了。于是地发生了青草,和结种子的菜蔬,各从其类,并结果子的树木,各从其类,果子都包着核。神看着是好的。有晚上,有早晨,是第三日。神说,天上要有光体,可以分昼夜,作记号,定节令,日子,年岁。并要发光在天空,普照在地上。事就这样成了。于是神造了两个大光,大的管昼,小的管夜。又造众。就把这些光摆列在天空,普照在地上。管理昼夜,分别明暗。神看着是好的。有晚上,有早晨,是第四日。神说,水要多多滋生有生命的物,要有雀鸟飞在地面以上,天空之中。神就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物,各从其类。又造出各样飞鸟,各从其类。神看着是好的。神就赐福给这一切,说,滋生繁多,充满海中的水。雀鸟也要多生在地上。有晚上,有早晨,是第五日。神说,地要生出活物来,各从其类。牲畜,昆虫,野兽,各从其类。事就这样成了。于是神造出野兽,各从其类。牲畜,各从其类。地上一切昆虫,各从其类。神看着是好的。神说,我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼,空中的鸟,地上的牲畜,和全地,并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女。神就赐福给他们,又对他们说,要生养众多,遍满地面,治理这地。也要管理海里的鱼,空中的鸟,和地上各样行动的活物。神说,看哪,我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子,全赐给你们作食物。至于地上的走兽和空中的飞鸟,并各样爬在地上有生命的物,我将青草赐给它们作食物。事就这样成了。神看着一切所造的都甚好。有晚上,有早晨,是第六日。天地万物都造齐了。到第七日,神造物的工已经完毕,就在第七日歇了他一切的工,安息了。神赐福给第七日,定为圣日,因为在这日神歇了他一切创造的工,就安息了。创造天地的来历,在耶和华神造天地的日子,乃是这样。”(《创世记》第一章1节──第二章4节)这是十分明显的“语言创世”、“信息创造世界”。《创世记》紧接下来的一段被称为“第二创世记”,相对来说比“第一创世记”的“信息创造世界”,更多注重“手工创世”、“劳动创造世界”:“野地还没有草木,田间的菜蔬还没有长起来,因为耶和华神还没有降雨在地上,也没有人耕地。但有雾气从地上腾,滋润遍地。耶和华神用地上的尘土造人,将生气吹在他鼻孔里,他就成了有灵的活人,名叫亚当。耶和华神在东方的伊甸立了一个园子,把所造的人安置在那里。耶和华神使各样的树从地里长出来,可以悦人的眼目,其上的果子好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。有河从伊甸流出来,滋润那园子,从那里分为四道。第一道名叫比逊,就是环绕哈腓拉全地的。在那里有金子,并且那地的金子是好的。在那里又有珍珠和红玛瑙。第二道河名叫基训,就是环绕古实全地的。第三道河名叫希底结,流在亚述的东边。第四道河就是伯拉河。耶和华神将那人安置在伊甸园,使他修理看守。耶和华神吩咐他说,园中各样树上的果子,你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死。耶和华神说,那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他。耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前,看他叫什么。那人怎样叫各样的活物,那就是它的名字。那人便给一切牲畜和空中飞鸟,野地走兽都起了名。只是那人没有遇见配偶帮助他。耶和华神使他沉睡,他就睡了。于是取下他的一条肋骨,又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨,造成一个女人,领她到那人跟前。那人说,这是我骨中的骨,肉中的肉,可以称她为女人,因为她是从男人身上取出来的。因此,人要离开父母与妻子连合,二人成为一体。当时夫妻二人赤身露体,并不羞耻。耶和华神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说,神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子吗?女人对蛇说,园中树上的果子,我们可以吃,惟有园当中那棵树上的果子,神曾说,你们不可吃,也不可摸,免得你们死。蛇对女人说,你们不一定死,因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。于是女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了。又给她丈夫,她丈夫也吃了。他们二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露体,便拿无花果树的叶子,为自己编作裙子。天起了凉风,耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音,就藏在园里的树木中,躲避耶和华神的面。耶和华神呼唤那人,对他说,你在哪里。他说,我在园中听见你的声音,我就害怕。因为我赤身露体,我便藏了。耶和华说,谁告诉你赤身露体呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗?那人说,你所赐给我,与我同居的女人,她把那树上的果子给我,我就吃了。耶和华神对女人说,你作的是什么事呢?女人说,那蛇引诱我,我就吃了。耶和华神对蛇说,你既作了这事,就必受咒诅,比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走,终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。又对女人说,我必多多加增你怀胎的苦楚,你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫,你丈夫必管辖你。又对亚当说,你既听从妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子,地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦,才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来,你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口,直到你归了土,因为你是从土而出的。你本是尘土,仍要归于尘土。亚当给他妻子起名叫夏娃,因为她是众生之母。耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。耶和华神说,那人已经与我们相似,能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃,就永远活着。耶和华神便打发他出伊甸园去,耕种他所自出之土。于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑,要把守生命树的道路。”(《创世记》第二章5节──第三章24节)从围绕伊甸园的四条河流,及其体现的地理概念已经十分具体这一点来看,这“第二创世记”的文本形成,应该是比较晚一些的。《圣经》的分析家们认为,《创世记》的前两章,就讲了两个很不相同的神创故事。第一章和第二章的前三句及第四句的前半部分,被认为来自P文本,上帝被称为伊洛希姆(诸神),体裁类似于颂歌,是“巴比伦囚虏”时期前后犹太祭司参照巴比伦神话创作的,被抽象成了一周七天内创世:第一日,神在黑暗、浑沌和水的大地创造光、昼夜。第二日,神创造天,将上面的水和下面的水分开。第三日,神分离陆地和海洋,创造出种子植物。第四日,神创造出日、月和星星。第五日,神创造出水生动物和飞鸟。第六日,神创造出牲畜、昆虫、野兽和男女。第七日,神安息了。从第二章第四句后半部分一直到这一章结束,是来自于更古老的J文本,其体裁类似于民间故事。它讲了一个完全不同的神创故事。上帝首次被称为雅赫维,而且没有提到创造的天数。有些学者因此认为在这个故事中,所有的创造都是同时发生的。但是根据叙述的语气和上下文关系,我们可以推导出如下的创造顺序:大地没有草木,也无人耕种。雅赫维用地上的尘土造出第一个人亚当。雅赫维建造伊甸园,创造出植物。雅赫维为不使亚当感到孤独,用土创造走兽和飞鸟。雅赫维用亚当的肋骨造出第一个女人夏娃。在这个版本中,没有提到创造光、水、天、陆地、日月星辰,暗示着它们已预先存在。然后,男人首先被创造出来,之后是植物、动物和女人。而在P版本中,生物被创造的顺序却是植物、水生动物和飞鸟,最后是其它动物和男女。早期基督教神学家已意识到这个矛盾,并试图使之调和。当时大多数神学家将七天创世采用为神创故事,而其它神学家则采用另一版本。后来,神学家们同意,既然《圣经》是上帝的话语,两个版本都必须被无条件地接受:我们必须同时相信上帝在六天之内和同一时间内创造世界万物。根据古罗马神学家奥古斯丁的看法,《圣经》的权威大于人类的智力,我们觉得两个创世故事相互矛盾是因为我们智力有限。换言之,上帝的意图非我们能够理解。这种态度,与科学无关。科学意味着用我们的智力去研究世界。因此,如果神创论者要把神创论打扮成科学,那就必须是人类智力所能理解的。那么,在两个矛盾的神创说法中,我们应该接受哪一个?它们或者都错,或者一对一错,而不可能同时成立。要做为科学理论,前提是必须在逻辑上是自恰的。神创论无法满足这一要求。和圣经上创造世界的万神之神所具有的抽象性不同,埃及的普塔神这位万物的创造者,还被具体化为国王与工匠的守护神,也是埃及首都孟菲斯的守护神。普塔神与抽象的圣经之神的不同,也体现在其造型上,普塔神是有形状的,不像圣经之神是无形的。普塔神的造型通常是以长胡子且戴着无边帽的男人木乃伊形像出现,手握着“Uas权杖”,此权杖是凤头的(phoenix─headed),象征安定与秩序。而圣经之神通常和风暴与雷霆的关系更为密切。普塔对埃及人的的重要,还可以从“埃及”(Egypt)一词的来源看出。例如古埃及人对其国都孟菲斯(Memphis)的称呼“hwt─k─Pth”或“Het─ka─ptah”,就是意指“Ptah神之庙”。孟菲斯城是由信史可据的埃及第一代国王美尼斯(Menes,约前3150年─前3125年)创建的,曾长期作为古埃及多个王朝的国都,它的守护神既然是普塔神(Ptah),后来人们用这一神灵的名号来指称受它管辖的整个埃及国土也就顺理成章了。该古埃及语词的连读“Eikuptah”,经过希腊语的转译后,演变为拉丁语的“Aegyptus”乃至英语中的“Egypt”。据此,希腊语又称古埃及人的直系后裔为“Copt”,中文译为“科普特人”。但是这样一来,普塔神也就和埃及人密不可分了,结果普塔神只能是一个具体的民族之神,很难成为一个抽象的世界之神。在《出埃及记》第六章,圣经之神对摩西说:“我从前向亚伯拉罕,以撒,雅各显现为‘全能的神’(EL SHADAI),至于我名‘耶和华’(Jehovah),他们未曾知道。”为什么会出现这样奇怪的事情呢?为什么神的名字会改变呢?原来,耶和华在希伯莱文《圣经》中写如“YHWH”,意思是“我是自有永有的”。因希腊文以前的古代文字包括希伯莱文在内只记辅音不记元音,此名读法已经失传。中世纪一位神父多事,将“YHWH”附上元音,写为“YeHoWaH”。但近代学者则推测YHWH读作“雅赫维”(Yahweh)。但根据摩西“十诫”(The Decalogue)第三条“不可妄呼上主你主的名”,希伯莱人不敢直呼上帝的名,一直称为“阿多纳”(Adonai,意为“我的主”)。也有一种看法认为,接受圣经信仰时候的希伯莱人还是相当原始的牧羊人,是没有自己文字的文盲,因此他们对记载神名的外国文字,念不出来,并因此产生了一种神秘的禁忌与敬畏。这种不同文明之间对于神秘观念的交流,并不是孤立的。有一位学者(R.B.Edward)1970七十年代末在荷兰出版了一部题为《卡德摩斯与腓尼基人:希腊传说与迈西尼文明研究》(Kadmos and the Phoenician : A Study in Greek Legends and the Mycenaen Age, Amsterdam,1979)的书,指出1646年就有语言学家发现“卡德摩斯”(Kadmos)与闪族语词“qdm”(意为“东方”)等同;而Europa则与闪语的“rb”(意为“日落”、“西方”)等同。我们知道,卡德摩斯(Cadmus)是希腊神话中的底比斯王,欧罗巴(Europa)的哥哥,是他从东方的腓尼基将拼音字母传入希腊的。这个神话十分明显地象征希腊文明起源于东方;而欧罗巴作为腓尼基国王的女儿被宙斯拐带到克里特岛的神话,显出了古代文化自东方向西方的传播过程。德国人瓦尔特?伯克特(Walt Burket)在《希腊宗教:古典和远古时期》也提到希腊文明受近东文明的影响。多神教具有开放的混合主义倾向,例如前希腊的迈锡尼神谱中只有少数神属于印欧系统,其他神灵多为中东来源,例如阿波罗、阿弗洛狄特、阿多尼斯都不是起源于希腊本土。通过破译古代西亚的民族胡里特人(Hurrians)神话中的天父库马比(Kumarbi)对其天父之神的阉割情节,人们发现希腊人赫西俄德《神谱》中的天父乌拉诺斯(Uranus)的神话原型,原来是在希腊以外首先出现的。在希腊神话中,乌拉诺斯的妻子地母盖娅怂恿子女造反,子女中的克洛诺斯用盖娅造的大镰刀阉割了乌拉诺斯,称雄世界,但从乌拉诺斯的血液中生出了巨人吉伽斯(the Giants)和复仇三女神(总称the Furies,也叫(Erinyes)。而在小亚细亚的赫梯人位于希腊以东,虽属印欧语系,但与两河流域以及埃及文明的联系是显而易见的,是希腊文明吸收两河文明和埃及文明的“胎盘”。这个胎盘明显向希腊注入了不少外来因素:1、升天之后又降了下来,如美索不达米亚的著名故事中的主角伊塔那(Etana),他曾被说服乘在鹰背上升入天空,但最终还是摔下来掉进海里,就像希腊神话中的伊卡洛斯(Icarus)。伊卡洛斯是古希腊神话中的人物,其父代达洛斯是有名的巧匠。代达洛斯用羽毛做了两对翅膀,并用腊把翅膀分别粘在了自己和伊卡洛斯的身上,于是父子俩开始尝试飞翔。伊卡洛斯飞得太高,双翼上的蜡被太阳融化了,他不幸跌落水中丧生,被埋葬在一个海岛上。2. 把风收集在自己手里,如希腊文本《圣经》是“谁聚风在其胸襟(bosom)”。这涉及一位如同希腊风伯埃俄罗斯(Aeolus)的神话形象,他能用袋子聚风。世界上许多地方的巫师均有此类法术实践,为同类神话母题提供了基础。3、把水包在衣服里,如一些解释旱灾的民间故事说:某人把雨水收拢在天上,不让降下来。《约伯记》三十八章37节就有“谁倾倒天上的水袋”,这是比喻下雨的措辞;其二十六章8节说到神“把雨水卷在厚厚的云层里,云层却不分裂。”澳洲土著神话中也有藏水于袋中的情节。此类故事当属于著名的“聚水”母题(motif of Impounded Waters)的某种变体。4、立定地的四极,而“立定”一词希伯莱语作“heqin”,很少与“地的四极”搭配使用。这一奇特的修辞曾经使得某些现代学者怀疑原文有缺。希伯莱人认为大地是撑在柱子上的,这一观念产生了神话中的天柱、地柱一类母题。赫梯人的乌里库米(Ullikummi)神话便提供了此一形象:巨人乌培勒利(Upelluri)把世界撑于自己的肩膀之上。北美印第安人神话也有此类表现。
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(五)世界的神秘创造《圣经》中的祝咒不可以巫术论,但《圣经》中对祝咒的记载比比皆是,贯穿始终。这些祝咒既有来自神的,也有来自神的仆人的,有来自有权柄之人的以及人自身的,也有来自魔鬼的。《申命记》二十七章里,神命令以色列人进入应许之地前,要自行宣布十二道咒诅;只有先行祝福与咒诅,才能进入应许之地。《民数记》二十二章6节记载说:“ 这民比我强盛,现在求你来为我咒诅他们,或者我能得胜,攻打他们,赶出此地。因为我知道,你为谁祝福,谁就得福。你咒诅谁,谁就受咒诅。”。《诗篇》中大卫对某些人的咒诅也足以使受咒诅者闻之胆寒,更不用说应验了! 三、语言何以会有这么大的力量?我们翻开《圣经》就可明白。在《圣经》中最早含义,语言是神与创造之间的媒介,例如“上帝说,要有光,就有了光。”在《新约》(约翰福音》中,语言与创造本原更是同一关系:“太初有道,道与上帝同在,道就是上帝。这道太初与上帝同在,万物是借着他造的;凡被造,没有一样不借着他造的。”(约1:1-13)《新约》是用希腊文写成的,这里的“道”(Logos)在希腊文中本义为语言、语词、思想等。古印欧民族与南支印度人分化后,北支希腊人受地中海文明的影响,使语言崇拜理性化,发展出以“逻各斯”(Logos)为核心范畴的哲学传统。在希腊哲学中,赫拉克利特(Heraclitus)首次把“逻各斯”这个概念引入哲学,用它专指“说出道理”、理性、原则、普遍规律、道,成为其哲学的至高范畴,是与“火”同一本原的内外两个方面。 公元前三百年,斯多噶学派(Stoic School)将其发展,认为logos是天命、神、宇宙理性Logoscosmos),认为宇宙是有理性的,它的中心是宙斯神(Zeus),又认为人的生命中有两种成份,一种是看得见的,属肉体的,一种是看不见的,属心灵的,人生目的就是追求那属于心灵的逻各斯。 公元前一世纪犹太哲学家斐洛将此“逻各斯”与《旧约》“神的话”结合起来,以logos为上帝与创造间的媒介,人心也通过它来认识上帝。到了新约《约翰福音》,这逻各斯就成了“道成肉身”的“道”。约翰用斐洛的观点解释了神的本质与耶稣的来源。如此语言不仅是造物的媒介,且是造物者本身。语言与神同源,人的语言能力是神所赐的,故人祷告祝咒得以发生效力的缘由。拉丁教父奥古斯丁(Augustine of Hippo,354-430)在《忏悔录》卷十一中写道:“天主,怎样创造了天地?祢一言而万物资始,祢是用祢的‘道’──语言──创造万有……祢召唤我们,教我们领会祢的言语:道。这‘道’是‘和祢天主同在’的天主,永永不寂的言语,常自表达一切,无起无迄,无先无后,永远而同时表达一切……祢用了和祢永恒同在的‘道’,永永地说着祢要说的,而命令造成的东西使造成了,祢惟有用言语创造,别无其他方式。”这就是语言创世说或语言创世神话,虽然它或多或少地存在于各个民族的神话传说和“原初记忆”中,但却是圣经中的神创论的基础。 古印度人也认为,语词与天道同源。《百道梵书》(Satapatha)云:“众神皆凭附口说的语词,万兽和人也无一例外;世间造物皆存于语词中。……语词乃不灭之物,天道之长子,《吠陀》之母,神界之脐。”古巴比伦文献《埃努玛?埃立什》(Enuma Elish,意为咏世界的创造)中也有关于宇宙生成的叙述:“在上天还没命名,下地也还无名可称的时候,只有地天之父阿普苏(Apsu),以及万物之母提亚马特(Tiamat)。那时沼泽还未形成,岛屿还无处可寻,神灵未出现,既没有获得名称,也无法确定身份。在这众水混流之中,后来才造出神灵,并且获得了名称。”这些创世神话,表明了一个从“无名”、通过语言、到“有名”的过程,用《老子》的哲学解释就是所谓“无名,天地之始;有名,万物之母。”其深层结构所呈现的意义,可以明显看出语言创世观也就是一种神创论的存在。正是由这种“语言创世”的信念出发,世界各地的许多创世神话才不约而同地转换出各种各样“混沌状态到有序世界”的表层叙述,而这一过程都是以语言为中介和动力的,从而形成了“万神说”的奇观。古埃及创世神话中,创世之神阿图姆(Atum)创造宇宙众神及天地万物的过程是这样的:“他在自己的头脑中创造了天和其中的天体,众神,地,男人和女人,动物鸟类,爬虫。这些创世的思想或观念被泰姆的智慧转变成词语,当他说出这些词语时,一切创造物就出现了。”在关于埃及太阳神拉(Ra)的神话中,语词与创造依然相伴:“克佩拉是说出自己的名字后产生的。当他需要一个立足之地时,他首先在脑中想出那个立足之地的样子,当他给它起名,并说出那名字时,这立足之地就立即出现了。”语言创世神话如此广泛和普遍,不是偶然的,它体现了一个共同来源,一个普遍启示,一种对远古生活的种族记忆,它的实质是语言与创造本原之间神圣的同一。这种带有种族性的对远古生活和神启的记忆,以康德的“先验知识”、荣格(C.Jung)心理学所说的“原型”(Archetype)等形式,深藏于人的内心,对人类精神产生持久而深刻的影响。所以有些经验主义者认为先验知识只是对语词意义的分析,而与世界无关。(六)耶和华的独特性然而耶和华为何号称万神之神?圣经创世记在世界创世神话中有何独特的地位?1,语言创世(只有埃及的工匠神话)2,拥有神学定义的神(耶和华的自我介绍:自有永有……)3,相形之下,“万神之神”、“唯一真神”,并非圣经所特有的关键特征。两条线索:1──圣经宗教是高级宗教中较为罕见的人格化的神。2──圣经的神是所有人格化的神中唯一具有神学定义的神。这一神学定义首先体现为“不可定义”,然后再以整本圣经为其定义。说他不可定义,是因为──“摩西对神说,我到以色列人那里,对他们说,你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说,他叫什么名字?我要对他们说什么呢?神对摩西说,我是自有永有的。又说,你要对以色列人这样说,那自有的打发我到你们这里来。”(《出埃及记》第三章13―14节)耶和华神不同于世界的万神,因为他没有名字,他自有永有,超乎万名之上。说他再以整本圣经为其定义──则是因为世界上没有其他神话,具有如此周密的神学支持。所以叫做“万神之神”并不是一种文学夸张和神话炫耀。(七)《三经论》与《万神说》在《三经论》中,我们通过《易经》、《佛经》、《圣经》的比较, 指出易经是 对现象世界(人事的、自然的)的描述,佛经是对现象世界与本体世界之间关系的描述, 圣经则是本体世界的亲自显现,或曰本体世界借着现象世界来描述自身──和三者在各自的领域中都堪称极致性的。圣经与上述儒佛经典完全不同, 即不像周易那样从现象界入手, 也不像佛经那样从现象与本体的分际入手,而是本体亲自登场发言,且用语言创造世界,道成肉身,直接从本体入手即启示!“上帝说要有光, 就有光……”(《创世记》语)所以, 人的本体意义的活动力就是趋近神, 以不断移向,来作出试图逾越那无法逾越的人神之间鸿沟的精采运动, 越接近神就越美满,就越被神性所充溢、洗涤,他的灵魂就越感到神明般的幸运,发出越来越“这是好的”(《创世记》语)的赞美。如上所述看待三经诚然无误,且极有创意。但是引申出了一个问题:圣经在宗教经典里的启示地位,在神话世界即万神中并不突出,即世界各族的神话主宰皆由本体世界的亲自显现作为开场白。1《出埃及记》十八章11节:“我现今在埃及人向这百姓发狂傲的事上得知,耶和华比万神都大。”2《申命记》第十章14节:“看哪,天和天上的天,地和地上所有的,都属耶和华你的神。”3《申命记》第十章16―17节:“所以你们要将心里的污秽除掉,不可再硬着颈项。因为耶和华你们的神他是万神之神,万主之主,至大的神,大有能力,大而可畏,不以貌取人,也不受贿赂。”4《诗篇》九十六篇4―6节:“因耶和华为大,当受极大的赞美。他在万神之上当受敬畏。外邦的神都属虚无。惟独耶和华创造诸天。有尊荣和威严在他面前。有能力与华美在他圣所。”5《诗篇》一三五篇5―7节:“原来我知道耶和华为大,也知道我们的主超乎万神之上。耶和华在天上,在地下,在海中,在一切的深处,都随自己的意旨而行。他使云雾从地极上腾,造电随雨而闪,从府库中带出风来。”6、《但以理书》第二章47―48节:“王对但以理说,你既能显明这奥秘的事,你们的神诚然是万神之神,万王之主,又是显明奥秘事的。于是王高抬但以理,赏赐他许多上等礼物,派他管理巴比伦全省,又立他为总理,掌管巴比伦的一切哲士。”(八)拜占庭与中国“摩西对神说,我到以色列人那里,对他们说,你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说,他叫什么名字?我要对他们说什么呢?神对摩西说,我是自有永有的。又说,你要对以色列人这样说,那自有的打发我到你们这里来。”(《出埃及记》第三章13―14节日)耶和华神不同于世界的万神,因为他没有名字,他自有永有,超乎万名之上。因为这一独特的神学定义,圣经具有了其它神话所无的实在性质。这一实在的本质不仅能够创造万物,而且充满“积极的爱”。这不是一个风格与个性上的区别,而是由各自的本体论决定的。此外,因为其人格化性质,圣经也具有了其它高级宗教如佛教所缺乏的“由本体(上帝、造物主)现身、出场, 发言、制导全局”的叙事。六世纪的时候,拜占廷的历史学家普罗科匹厄斯对有关神性问题的长期争论所作的评论,使我想起了儒教式的评论,也使人联想到中国。他说:“我认为,所有关于神性的争论都是荒谬的、愚蠢的。人们连自己的本性都无法知道,因此,应该放弃对神性的一切评议。在《三经论》里我曾经提到:儒家的“政治挂帅”,是“现象世界的极致(易经)”;佛教的“因功报果”,是“现象世界与本体世界的关系的极致(心经)”。佛教且由现象(人、精神)窥探本体(法相、真如)。凡此种种,层面上来讲, 都是有其合理性、经验性甚至“真理性”的。因为造物主在大多数情况下,毕竟是用宇宙法则的物理性和社会规则的生理性及心理性,在支配世界的进程的。因此,儒佛之道局限起来看,也可以是有效的,其表达如易经如佛经甚至可以达到各自的极致状态。然而,从更高一个层次──本体直接现身、登场的恩典论的角度来看,“事在人为”的政治挂帅和因功报果,就很不完全了。因为主所行的神迹可以在关键时刻改变自然律和社会律。如果说,拥有神学定义的神(耶和华的自我介绍:自有永有……),也曾被其它神话或宗教所有;如果说,“万神之神”、“唯一真神”,也并非圣经所特有的关键特征──那么,《旧约》的律法观念、《新约》的救赎观念,以及立足于律法和救赎的“爱”,则显然是独一无二的了。(九)万神说神不可说,正如道不可论;可说之“神”,只是前人关于“神的说辞”,即对神的解说;可论之“道”,只是前人针对“道的议论”即对道德阐释。“万神说”,并非万神之言说,而是关于万神的说法。万神说,消解了关于神的种种谬说──除了《圣经》的记载以外,我们并不知道神是什么,只知道神不是什么。脱离了《圣经》去解释《圣经》,因此意味着添加《圣经》、篡改《圣经》。《圣经》既然“是神的话语”,因此就不能引申。有人批评“耶和华见证人”这个组织,说他们篡改《圣经》。换一个角度,我们看到“耶和华见证人”确实修改了《圣经》的某些部分,但是许多宗教组织在“解释《圣经》”的时候却修改了《圣经》的所有部分。“以注代经”的结果,是比“耶和华见证人”更大规模地修改了《圣经》。结果流为各说各话的“圣经注我”。──这就是“教派”的起源。(十)和其他的“有神学支持的神话不同”,贯穿《圣经》的,其实是一种“不可知论的神学”。其经典表述就是《出埃及记》第三章14节上的一段核心要义:“神对摩西说,我是自有永有的。又说,你要对以色列人这样说,那自有的打发我到你们这里来。”圣经的神是没有名字的,圣经的神也没有可以把握的内涵,圣经的神不像其他神化里的神那样,具有系列的故事。圣经所讲述的,是神与人的关系,而不是神的自身──因为“不可知论的神学”否决了人类能够知道神自身的秘密,而最多只能透露一些与人相关的启示。没有人可以认识把握的神的最终定义。这样的神秘,所体现只是“与人相关的神秘作为”:“这事都临到尼布甲尼撒王。过了十二个月,他游行在巴比伦王宫里(原文作上)。他说,这大巴比伦不是我用大能大力建为京都,要显我威严的荣耀吗?这话在王口中尚未说完,有声音从天降下,说,尼布甲尼撒王阿,有话对你说,你的国位离开你了。你必被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁。当时这话就应验在尼布甲尼撒的身上,他被赶出离开世人,吃草如牛,身被天露滴湿,头发长长,好像鹰毛。指甲长长,如同鸟爪。日子满足,我尼布甲尼撒举目望天,我的聪明复归于我,我便称颂至高者,赞美尊敬活到永远的神。他的权柄是永有的。他的国存到万代。世上所有的居民都算为虚无。在天上的万军和世上的居民中,他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手,或问他说,你做什么呢?那时,我的聪明复归于我,为我国的荣耀,威严,和光耀也都复归于我。并且我的谋士和大臣也来朝见我。我又得坚立在国位上,至大的权柄加增于我。现在我尼布甲尼撒赞美,尊崇,恭敬天上的王。因为他所作的全都诚实,他所行的也都公平。那行动骄傲的,他能降为卑。伯沙撒王为他的一千大臣设摆盛筵,与这一千人对面饮酒。伯沙撒欢饮之间,吩咐人将他父(父或作祖下同)尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来,王与大臣,皇后,妃嫔好用这器皿饮酒。于是他们把耶路撒冷神殿库房中所掠的金器皿拿来,王和大臣,皇后,妃嫔就用这器皿饮酒。他们饮酒,赞美金,银,铜,铁,木,石所造的神。当时,忽有人的指头显出,在王宫与灯台相对的粉墙上写字。王看见写字的指头,就变了脸色,心意惊惶,腰骨好像脱节,双膝彼此相碰,大声吩咐将用法术的和迦勒底人并观兆的领进来,对巴比伦的哲士说,谁能读这文字,把讲解告诉我,他必身穿紫袍,项带金链,在我国中位列第三。于是王的一切哲士都进来,却不能读那文字,也不能把讲解告诉王。伯沙撒王就甚惊惶,脸色改变,他的大臣也都惊奇。太后(或作皇后下同)因王和他大臣所说的话,就进入宴宫,说,愿王万岁。你心意不要惊惶,脸面不要变色。在你国中有一人,他里头有圣神的灵,你父在世的日子,这人心中光明,又有聪明智慧,好像神的智慧。你父尼布甲尼撒王,就是王的父,立他为术士,用法术的,和迦勒底人,并观兆的领袖。在他里头有美好的灵性,又有知识聪明,能圆梦,释谜语,解疑惑。这人名叫但以理,尼布甲尼撒王又称他为伯提沙撒,现在可以召他来,他必解明这意思。但以理就被领到王前。王问但以理说,你是被掳之犹大人中的但以理吗?就是我父王从犹大掳来的吗?我听说你里头有神的灵,心中光明,又有聪明和美好的智慧。现在哲士和用法术的都领到我面前,为叫他们读这文字,把讲解告诉我,无奈他们都不能把讲解说出来。我听说你善于讲解,能解疑惑。现在你若能读这文字,把讲解告诉我,就必身穿紫袍,项戴金链,在我国中位列第三。但以理在王面前回答说,你的赠品可以归你自己,你的赏赐可以归给别人。我却要为王读这文字,把讲解告诉王。王阿,至高的神曾将国位,大权,荣耀,威严赐与你父尼布甲尼撒。因神所赐他的大权,各方,各国,各族的人都在他面前战兢恐惧。他可以随意生杀,随意升降。但他心高气傲,灵也刚愎,甚至行事狂傲,就被革去王位,夺去荣耀。他被赶出离开世人,他的心变如兽心,与野驴同居,吃草如牛,身被天露滴湿,等他知道至高的神在人的国中掌权,凭自己的意旨立人治国。伯沙撒阿,你是他的儿子(或作孙子),你虽知道这一切,你心仍不自卑,竟向天上的主自高,使人将他殿中的器皿拿到你面前,你和大臣,皇后,妃嫔用这器皿饮酒。你又赞美那不能看,不能听,无知无识,金,银,铜,铁,木,石所造的神,却没有将荣耀归与那手中有你气息,管理你一切行动的神。因此从神那里显出指头来写这文字。所写的文字是,弥尼,弥尼,提客勒,乌法珥新。讲解是这样,弥尼,就是神已经数算你国的年日到此完毕。提客勒,就是你被称在天平里,显出你的亏欠。毗勒斯(与乌法珥新同义),就是你的国分裂,归与玛代人和波斯人。伯沙撒下令,人就把紫袍给但以理穿上,把金链给他戴在颈项上,又传令使他在国中位列第三。当夜,迦勒底王伯沙撒被杀。玛代人大利乌年六十二岁,取了迦勒底国。”(《但以理书》第四章28节―第五章31节)第一章从神话到神学:圣经之神的出现
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第二节泥土造人神话幕后的神学 在底格里斯河与幼发拉底河之间,肥沃的冲积平原“美索不达米亚”即两河流域,是许多古代民族,包括希伯莱人与阿拉伯人的发祥地,并由此形成了两河文化圈。尽管这一古代文明早已消失,但无论在《圣经》还是在《可兰》中,都不断出现有关这一古代文明的种种描写。正是在《圣经》文本的启发下,从十九世纪中叶开始,人们在两河平原进行了一系列大规模考古发掘,先后挖出尼尼微、巴比伦、吾珥等宏伟的古王国都城,在王宫遗址中出土了许多写满了楔形文字的泥板,其中的一些泥板上面就记载着吉尔伽美什(Gilgamesh)神话,这是世界上迄今为止,人们所发现的最古老的,并且写成文字的民族神话,距今至少已有五千年以上的历史,它也描述了诸神创造世界与世界在大洪水中毁灭的情形。在圣经的第二创世记里,突出讲述了上帝耶和华如何用泥土(尘土)造出亚当。新发现的苏美尔神话表明,这个母题迄今为止的最早记录,是保持在苏美尔人那里的。从古苏美尔废墟尼普尔(Nippur)发掘的一块泥板残片上记载着公元前三千年代流传于当地的人类起源神话:诸神在获取面包方面遇到困难,特别是从女神问世以后,困难加剧。神灵们开始抱怨不够吃。于是,原始之海的化身,“生育群神的母亲”将众神的抱怨传达给儿子──水神恩基(Enki):噢,我的孩子,快从床上起来,快从你的……有要紧事等着你。 造出(fashion)诸神的仆役(servants),让他们可以生出他们的……恩基想了一想,召来一批善良而尊贵的“造物”(fashioners), 对他母亲原始之海纳姆(Nammu)说:噢,我的母亲,你叫出名字的那些生命已被造好,按照神的……造成。 用取自深渊的泥土做心,善良而尊贵的造物者们将泥土活粘,你为被造者带来手足,宁玛赫(Ninmah,冥府女神)在你上面工作, (生育女神)站在你旁边帮忙。噢,我的母亲,给(新生者)确定命运吧,宁玛赫要按照神的……这便是人……接下来讲到恩基为诸神安排一次宴会,无疑是为了纪念人的创造。宴会中恩基与宁玛赫饮酒过量而醉,宁玛赫取来深渊上的泥土造出六种不同形态的个人,恩基注定他们的命运, 并赐给面包让他们吃。六种新造的人只有后两种有可辨识的特征,他(她)们属于不会生育的女人和没有性别之人(或阉人)两种类型。当宁玛赫创造的这六类人完成之后,恩基决定自己也尝试独立造人。他究竟用何种方式造人,因泥板残损而不得确知。但结果是明确的:所造之人先天不全,身体虚弱,智力低下。恩基渴望宁玛赫帮他拯救这残缺的生命,但没有结果。她对他说话,他毫无反应。她给他面包吃,他根本无法拿到面包。他不能站也不会坐,膝盖不会弯曲。下面是恩基与宁玛赫发生争执,最后宁玛赫对恩基发出诅咒,因为他造出这个残疾的无生命者。恩基因自己擅自造人失败,只好默认这一诅咒。显然,苏美尔神明的造人能力,比圣经之神要远为低下;前者与其说是像神,不如说是像一群科学家、外星人。而苏美尔以及后来的巴比伦神话都宣称,神创造人类的目的只是要人侍奉神,使神灵们从谋食的劳作中解放出来。这就说明,两河流域的神似乎更像贵族,而不像万能的神。尽管苏美尔的造人神话也承认人是天神所造的,人的生命和命运完全掌握在神的手中。但是其背后的神学却是聊胜于无的,这些神话虽然也能引发一些宗教观念,强调人对神的绝对崇敬和顺从,但其基本出发点却不是神的无私,而是神的自私。具体比较分析一下,就可看出苏美尔人的神话具有不同于圣经信仰的潜在神学特点:如,神不是全知全能的,所以他们从事的两次造人活动一次成功一次失败。失败的原因在于诸神酒醉之后的鲁莽和轻率,可见神的性格并非完美,神的行为也未必都正确无误。这些潜在的“神学”都更加接近希腊神话,而不是接近圣经故事,因此在严格的意义上苏美尔神话和希腊神话,都没有神学而只有神话。学者们认为,苏美尔人的宗教为现世性宗教,在他们的意识中,所有的神能善亦能恶。苏美尔人不寄希望于来生,认为死后只是暂时存在于一个可怕、阴暗的地方,他们称此地方为阴间或冥府(Sheol),死后的鬼魂在阴间停留一段时期便消失,不能复活或转世到另一世界,没有永生的观点,死亡是最后的归宿,故苏美尔人对尸体也不特别保护,不制成木乃伊,也不建造精致的坟墓。苏美尔人及阿卡德人均有创世纪与洪水传说,成为后代基督教旧约中关于希伯莱故事的来源。其中阿卡德人的“阿特拉哈西斯神话”叙述天地刚开始时,众神必须从事各种劳役,工作繁众且量大,终于引起反叛之心,他们包围了其父也是众神之首恩利尔(Enlil)的神殿,后来经众神阿努纳基集团会议决议,创造人类来代替众神工作。于是由产育女神宁图(Nintur)在水神恩基的帮助下,以带头叛乱之首神维伊(We─e)的肉和血混合粘土来造人。宁图把混有维伊肉血的粘土分成十四快,交给十四个产育女神,自己则不断的口念咒语,使这十四个女神生产出七男七女,于是地球上开始有了人类。宁图因创造人类有功而被升为贝雷特伊莉(Beletili)女神。这个故事情节粗糙且毫无性灵及道德意识可言,表现出“造人的目的是要代替众神工作”、“人是由失败者的血液所造成”,因此,人生是悲哀和痛苦的。洪水故事是叙述众神觉得人类有吵闹又麻烦,人类的噪音使得众神不得安眠,于是众神决定用洪水来消灭人类。但因水神恩基将这消息托梦给阿特拉哈西斯,要他把用芦苇盖的房子拆掉,将材料用来造船,并在船上盖个屋顶,用沥青固定,再把所有东西放在船里,七天后大洪水终于来了,除阿特拉哈西斯一家乘船逃过一劫外,其余的人类均被洪水淹死。阿特拉哈西斯的船只在洪水中漂流六天六夜,到了第七天狂风暴雨停后,他把所带来的飞鸟、动物放出去,大地开始再有生机。在苏美尔神话的造人过程中,女性母神发挥着关键作用。无论是原始海水母之神纳姆,还是地母之神宁玛赫,对于造人的作用和贡献都非男神恩基所能效仿。而且后者的彻底失败还表明男性在生命再造方面的能力远逊于女性。这类观念显然上承史前女神崇拜的传统,尚未被父权文明完全改制。到了后来巴比伦时代的造人神话,男神马尔都克(Marduk)独立造人,不过仍需要运用混沌母神的血。而在圣经上帝耶和华那里,这位圣父完全摆脱了在造人工程中对女性的依赖。以至于当今的女性主义神话学针对耶和华的性别与生命创造力提出质疑,乃至反弹琵笆地提出“上帝为女性”的反命题。但她们忘记了,仅是从文本的角度看,圣经神话具有神学的支撑,而且也是为了说明神学而出现的。“用泥土作为造人的原料”,这一神话母题得到多次强调。构成大地的泥土之所以被赋予创造生命的能量,不仅出于农耕文明的下述直观经验:作物从土地中生长出来,土地一定具有孕育生命的潜能;而且,和人死以后要归入大地的事实具有密切的联系。造人神话还特别提示造人要取用“深渊的泥”(the clay that is over the abyss),有的学者认为,这或许是因为深渊代表大地母亲的子宫深处,那里的泥土蕴藏着最充沛的生命能量。 在另一则题为《牛和谷物》的苏美尔神话的引子部分,再度表达了诸神造人的目的所在。当天神们降生于世,家畜神尚未出现, 谷物神也未出生。世上既无牛羊又无粮食。天神们不知道吃面包,也不懂得穿衣服。后来在天上的造物楼中造出了家畜神拉哈尔( Lahar )和谷神阿什难(Aahnan)。但是天神们仍然得不到供养。其实这些苏美尔诸神,很像中国的文化英雄如黄帝嫘祖等“创造发明者”,而不像圣经里的上帝。在苏美尔神话里,人和神相比虽然是依附性的存在,但诸神也不是万能的;虽说“只有神才会筹划,人只能俯首听命于神。”但这样的神在醉后却依然只能造出虚弱不堪的废人。这不仅显出人的被动和渺小,也显出神灵的局限和失败。这一细节使人联想到希伯莱语中的“人”一词(enosh),其词根的另层蕴义即为“弱”或“病”。圣经诗歌也强调了人性的软弱和病态。尽管苏美尔神话和圣经神学的思想千差万别,但在尊敬神的权威、可怜人的处境方面,还是有些共同之处。而苏美尔人正是创造了世界历史迄今所知的最早文明的人。汤因比《人类与大地母亲》的第三章“人类的降生”中,探讨了“降生”一词,至少在三种意义上与“人类”一词有关。在字面意义上,我们的祖先从他们栖身的树上降生到地面。从遗传学意义上看,他们从前人类的生命形式中降生。还可以认为(尽管这种看法是有争论的),当他们的意识觉醒后,他们在道德意义上降生于世间。汤因比认为,“降生”一词的上述第三种意义的确难以令人信服。的确,有意识的生物可能是邪恶的,而无意识的生物则可能并不邪恶。当然,不具备作恶的能力,并不等于是善良的。有意识的生物能够作恶,也可以行善;无意识的生物既不能作恶,也无法行善。对无意识的生物来说,不可能存在道德上的善恶之分。道德是与意识同时出现在生物圈中的。二者共同构成一种存在形式,即精神形式。此前,生物圈中不具备这种形式,固此无法在道德方面对人类和他出现意识之前的祖先进行比较。在生物学水平上,这种互相比较是可行的。在这个层次上,人类与其祖先的传承关系可以得到承认和追溯。但在道德层面上,二者则没有共同的基础,因为道德只对有意识的生物才存在。苏美尔神话对于圣经文本的可能影响,不值得大惊小怪。事实上,圣经文本对于后来一些民族的神话例如北欧神话,也有明显的影响。其中一个著名的例子,就是北欧的《老埃达经》(Elder Edda)。其首篇《女先知的预言》汇集了北欧古人对天地初成的认知,也可以说是北欧神话故事的总纲,但是研究下来,其中却不乏基督教的影响。《女先知的预言》是这样开始的:亚瑟神族(Aesir)至上无高神的奥丁(Odin)对大灾难即将降临世界忧心仲仲。于是,他去拜访一位女先知。奥丁恳请她讲述世界和人类的创造、毁灭和世界的再生。这位女先知便先讲述过去:天地的初成,岁月的开始,侏儒的来历,世上的第一个男人和第一个女人。她还讲述了“世界之树”(Yggdrasil),代表天空的亚瑟神族和代表大地的华纳神族(Vanir)之间的第一次战争。她提到奥丁的过去,以及女武神(Valkyries)是如何在战场上收集战死的武士以充实诸神大军的。接着,女先知对奥丁预言了“诸神的黄昏”(Ragnarok)、神的劫难和末日,以及神族的最后一仗,在这一仗中,大火将毁灭众神的世界。光明之神(Balder)将因为邪恶之神(Loki)的阴谋而遇难。然后亚瑟神族(Aesir)和他们的敌人巨人族进行殊死战斗,直至奥丁本人也被杀死,烈火最后将冲破天空。女先知最后预言光明之神(Balder)会复活,一个更加美好的新世界会在毁掉的世界上再生,大地又会衍生新的人类。细心的人发现,光明之神(balder)的死亡与复活,类似于耶稣基督;黑暗的恶神(Loki)的作恶多端也是新的发展类似基督教的撒但或拜火教的恶神。而在较古老的北欧传说中,并未提到他这个背叛者带领巨人神族攻入“诸神国度”。显然,这种新的发展乃是受了外来的高级宗教的魔鬼观的影响,才有此说法出现。例如,魔鬼撒但被认为元是天使长,后来背叛上帝,堕落到地狱中成为邪恶的代表。另外在北欧神话《诸神的黄昏》之后,诗歌提到劫后的世界将由一位地位比奥丁大神更高的万神之神统治: 一位比众神更伟大的神, 我不敢说他的名字。 很少人能预知, 奥丁败亡后的远景。 这是异教多神信仰的传统,转化为基督教一神信仰的明显轨迹。因为记录、保存了北欧神话的,正是基督教士。他们利用“诸神的黄昏”的故事,衔接上基督教信仰。从此北欧神话就彻底完结,并且在社会上逐渐消失湮没了。 据学者们推测,开化较迟的北欧人,尚未将古代的独立神话发展成体系神话的系统化记载时,基督教势力即已侵入,阻碍了北欧神话自身的发展。由现存北欧神话的编撰者和公布者都是基督教人士,所以今天所传的北欧神话已经不是古代斯堪的纳维亚人的原始信仰。后来北欧民族的神话传说,只有在英雄传说《萨加》(Saga)中找到,神话成分已淡,多是英雄事迹和民间故事。第三节幕后神学对前台神话的影响神话一般由现代人视为超验的神秘叙事组成,集中体现了现代人认为难以证实的奇迹、神迹、秘密事件;神学一般由现代人也可以经验的理论思辨和生活智慧组成,集中体现了需要实践的伦理、道德、行为准则。同时,神话侧重于可以看见的现世,而神学则关注无法看见的彼岸──这说起来似乎是充满矛盾的,但正是在这些矛盾的纠葛和冲突里,这两种不同的关注交织在一起了,形成了错综复杂的仪式,也体现为不同的信仰。古代神话的仪式多与自然崇拜相关,现代神学的仪式多与社会崇拜相关。在信息创世、泥土造人等神话幕后的神学,也会反过来影响乃至支配、改写其前台的神话。美国作家苏拉米?莫莱在其《破译的圣经》一书的第二章《在神话的背后》里,曾经比较《圣经》与《可兰》有关创世的内容说,《圣经创世记》里的人间代言人,在《可兰》所记载的创世神话中,被称作天使,并且是在亚当被真主创造出来之前,由真主创造的。无论是《可兰》还是《圣经》,都在对同样的神话进行综合以后,提出了同样的宗教基本主题,然后基于各自的宗教需要来进行表达,因而出现了一定的差别。同时,《可兰》比起《圣经》来,显然要晚出现很多年,因而在《圣经》中经过改写的创世神话,也同样成为《可兰》再次改写的对象,所以不仅创世过程同样是六天;而且造出的第一个人都是叫做亚当,只不过,《圣经》里的亚当是用尘土造成的,而《古兰经》里的亚当却是用黑泥造成的。无论是《圣经》,还是《可兰》,在创世过程中最大的不同之处,就是关于天使的创造。在《圣经》描述的创世过程中,只是当亚当与夏娃被逐出伊甸园的时候,才第一次出现了伊甸园的守护天使,至于这个天使从何而来,则不得而知。随着《圣经》里的《旧约》由民族宗教的典籍演变为世界宗教的典籍之后,当初具有人形的男性天使,在基督教的发展过程中,也就成为上帝创造的一种精神载体,并且不再具备物质形态,在艺术上则通常被描绘成有翅的儿童,这可能是受到了希腊神话中爱神的影响。此外,基督教的天使不仅有等级之分,而且极少数的天使最终会堕落成魔鬼。而在《可兰》中,对于天使是如何创造的,以及天使是怎样与真主对话的,则出现了这样的说法:真主前往满是烟雾的苍天,对天地说:“你俩不管是自愿还是被迫都前来听令吧!”天地回答:“我们自愿前来。”真主登上宝座,役使日月各按一定的时辰运行;随后又用火光造出了众天使,他们赞美真主,崇拜真主,虔诚地向真主顶礼膜拜;接着真主又想创造亚当,使他居住在大地上。当众天使得知真主的想法以后,便担心失去真主的宠爱,赶快向真主表白:“有我们赞美您,颂扬您,您怎么又要在大地上造别的呢?他们定会做出伤风败俗的事,争权夺利,相互残杀,弄得血污四溅。只有我们才赞美您,奉您为神圣。”随后,便与真主发生

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