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净空法师《生命轮回 宇宙奥秘》">净空法师《生命轮回 宇宙奥秘》
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&外道修行。这个外道不是批评别人的，不是一句坏话。外道在佛法里面讲，心外求道。佛门里面的也不少在心外求法，那叫什么？门里外，佛门里面的外道，很多！佛法是心法，所以它叫内学，向内求的，不是去往外求的，往外面求不到，外面是假的，凡所有相皆是虚妄。连佛都说，你向心外去求佛，是假的，心外没有佛，佛在哪里？佛在你心中。你向你自心里面去求，就是真的。修净土的人要记住，我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心，你的真心就是阿弥陀佛。这个地方有一桩事情不能不知道，那就是我们都不知道真心，我们现在讲到心都是妄心。什么是我的心？我能够思想，这是我的心。你能够思想的是第六意识。我能够执着，我想占有，那是第七识。我能够记忆，我的印象很深刻，那是阿赖耶识。凡夫全用的是心意识，就是三心二意，三心二意是假的，不是真的。我们有个真心，真心是佛，真心在哪里？不用妄心，真心就现前。用妄心，真心就不见了，真心就受到障碍，妄心障碍了真心。所以佛家修学里头讲到最高原则，离心意识，真的就现前。心是什么？我们今天讲落印象，记忆，落印象这是心，阿赖耶。意是什么？意是末那，第七识，执着，我执。识是分别，第六意识。离心意识就是什么？不执着、不分别、不落印象，那你用的是真心。
　　会用真心的人，恭喜你，你真的离心意识，那要恭喜你。为什么？你是法身菩萨，大乘教里面讲，明心见性，见性成佛。释迦牟尼佛在菩提树下大彻大悟，就是这个境界，不用心意识了。六祖惠能大师在五祖方丈室听《金刚经》，听到「应无所住，而生其心」，他把心意识放下了，不要它了，明心见性。换句话，我们在日常生活当中，起心动念还是执着，你用的意；还是分别，你用的第六意识，用的是识；你还会落印象，这个我喜欢，那个我讨厌，阿赖耶的业习种子起现行，干这些事情。阿赖耶是轮回心，用阿赖耶，你就干的是轮回事，你怎么能出得了六道轮回！谁有本事能把心意识放下？可以说六道里头人找不到。那真的什么？真正大修行人，他才能办到。能办到，给诸位说，生死自在了。生从哪里来，死到哪里去，清清楚楚，一点都不迷惑，真自在，想来就来，想去就去，来去自由。
　　实在讲就是因为这桩事情太难了，凡夫做不到，凡夫又真可怜，感动阿弥陀佛，阿弥陀佛发了一个慈悲心，建立这么一个道场，来接引大家、帮助大家，这个道场就是极乐世界。用什么方法叫你离心意识？他就用一句名号，你只要一心念，老实念，什么都不要想了，就念这一句佛号。念久了，心意识自然自然就没有了，这个法子高明。念得不成功，只要把烦恼伏住，轻轻伏住了，不起作用，你就能往生。这一招厉害，八万四千法门里头没有。这一招，所有的人都能去，真的叫万修万人去，你只要肯相信。任何法门都不能跟它比，因为它太容易，真正是方便、究竟、圆满、可靠，而且快速。也正因为如此，所以很多人不相信，哪有这么容易？哪有这么简单？不相信，所以把这个机会错过，就耽误了。你真的相信、真的明白，真肯干，一生没有一个不成就的，万修万人去。
　　真正的障碍不在外头，在自己。第一个大障碍是什么？舍不掉这个肉身，总认为这是我，这不是我。不是我，以为是我，这大错特错，我放不下。阿弥陀佛，你看他怎么教我们把我放下，他就教念佛。一天到晚念念不离阿弥陀佛，把我忘掉了，阿弥陀佛出现了，阿弥陀佛就是你的真心，阿弥陀佛就是你的真身。你到极乐世界去作阿弥陀佛去！阿弥陀佛是遍法界虚空界一切诸佛如来的总名号。像我们地球上这些人类，用一个「人」做总名号，说人，我们都是人，总名号。阿弥陀佛是一切诸佛的总名号。我们不能不相信，不相信，这个机会失掉太可惜了。学了佛，还在心外求法，你说你冤不冤枉？心外求法人很多，为什么？他没有深入经藏。所以释迦牟尼佛四十九年讲经说法，对我们的帮助大了。经称之为宝，宝都不要，你还要什么？这是法宝。佛在世，佛宝是第一，佛不在世，法宝是第一。从法里面，认识了真佛，离开法，你不认识佛。
恭录自《净土大经解演义》（第三三二集）
&『外道』，这个要稍稍说明，「于佛教之外立道者，行于至理之外者，皆名外道」。第一句是违背了佛教，称之于外道。为什么？因为佛法是向内求的，不是向外求的。大乘经上常说「心外无法」，也说「法外无心」。这个跟六祖能大师，开悟的时候最后一句所说的「何期自性，能生万法」，佛教是从自性所建立的，换句话说，是自性所流出来的。自性也就是真心。真心是什么样子？它没有形相，它生智慧，它生万法，它是能生能现，所生所现是一切法，就是我们今天讲的整个宇宙，物质现象、精神现象、自然现象，全是自性所生所现。虽然有生有现，不能说它有。这个不好懂，能生能现，怎么说没有？佛经上常常用梦做个比喻，梦幻泡影，主要是讲梦。梦，我们都有作梦的经验，醒过来之后，你说这个梦里头是有还是无？自性现万法就像这个现象，梦境是妄心现的，我们现前这个境界是真心现的，非常相似，所生所现的不可得。
　　现在量子力学家，对物质现象搞清楚搞明白了，物质是什么？这些科学家告诉我们，根据他们的研究得到的结论，这个宇宙里面根本就没有物质这个东西的存在。明明是有，我眼看见、耳听见了，怎么说没有？这就是《般若经》上所说的一句话，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。不能说它有，不能说它无。你说它无，它有，梦中有境界；你说它有，不可得，无法想象。这才是事实真相。所以有要放下，无也要放下，不能执着有，也不能执着无，执着无也是错误，都属于执着。它不现相的时候没有，现相的时候有，不能说它真有，为什么？现在我们体会到，我们的念头，起心动念，它是生灭法，也就是有为法，有为就是有生有灭，前念灭后念生了，一个接着一个。是不是相续相？不是相续相。相续相，前面的相跟后面的相是相同的，这叫相续。前面一个念头所现的相，跟后面这个念头所现的相，并不完全相同，换句话说，找不到有两个相是完全相同的，包括过去、现在、未来，没有相同的。所以说它是虚妄的，它不是真的。不是真的，不能放在心上，放在心上它会折磨你，那叫魔，不能放在心上。有也好，无也好，统统不放在心上，心是清净的。心里没有有无，这就好，清净是真心，不生不灭是真心，就是它没有念头。有念头是妄心，妄心，佛学有个名词叫阿赖耶，它是个生灭相，前念灭后念生；真心不生不灭。
　　能大师说得好，真心是什么样子？第一个清净，清净是说它从来没有染污过，清净；不生不灭，它没有生灭现象，这是真心，遇到缘它有生，缘失掉它就没有了，所以不能说它真的有生灭，它没有生灭；第三个，能大师说本自具足，这条很重要，具足什么？具足一切法。如果不具足一切法，它怎么能现一切法？所以一切法从心想生，心想就是缘，想什么现什么。经上给我们说，极乐世界的菩提树高广六十万由旬，那在我们无法想象，六十万就不得了，还加上由旬，一个由旬，小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里，你说它有多高？从地球到太阳还要超越，无法想象。是真的吗？不能说真。是假的吗？不能说假。有缘真起这个现相，虽起这个现相也不可得，这一句话要记住，永远要记住，《金刚经》上，真的是金刚之语，永恒不变，一切法，世间法、出世间法，一切法确实无所有，不可得，无论说它有、没有都不可得，这是事实真相。
　　古人念《金刚经》有受用，现在人念《金刚经》打妄想，没受用，这是我们要学古人，既然知道它不可得就不能放在心上。得失这个念头是假的不是真的，要把它放下，从心上放下，不是说事。实在讲，事不可得，这个心也不可得，真妄都不可得，统统放下，真心就现前。什么是自性？什么是真心？见性就解决了。怎么见性？不起心、不动念就见性。眼看得清清楚楚，耳听得清楚，六根接触的境界统统清楚，了解真相。真相叫实相，是拣别它不是虚妄的，心现识变你见到了，见到的人得大自在，成佛了。我们眼为什么见不到？有魔、有烦恼，把我们的悟门堵塞了。那我们说远离魔恼，把它放下。经上教给我们的简单明了，见色，看得清楚，没有起心动念，这叫佛见。诸佛如来所见的，没起心动念，我们眼见色就起心动念，起心动念就迷了。不起心、不动念是自性觉，起心动念落在阿赖耶里头，阿赖耶叫妄心，就真心变成妄心，变成妄心就是凡夫所见。
　　六道凡夫用阿赖耶见，六根全迷了。诸佛如来，法身大士，他们见色闻声，六根接触六尘境界，不起心、不动念，佛。如果还有起心动念，他没有分别执着，起心动念有，没有分别执着，那是菩萨。他还有分别，没有执着，这个人是阿罗汉。阿罗汉不执着，菩萨不分别，佛不起心、不动念。在什么时候？在六根接触六尘境界的时候。修什么？就修这个，修不起心、不动念、不分别、不执着，这是佛法，这个功夫是对内不对外。向外求呢？向外求叫外道，于佛法之外，自己去建立一个道路，这个道路肯定是错的，为什么错？它入不了自性。佛法是要求明心见性；心外求法，那个法是与自性完全相反的。是自性所生，能生所生，求能生所生了不可得，它频率太高，我们可以说连个概念都没有，怎么知道它是假的？
　　弥勒菩萨告诉我们，这一弹指有三十二亿百千念。念头，这一弹指起了多少念？三十二亿，百千是单位，百千是十万，就是三十二亿乘十万，这一弹指，得出的数字，三百二十兆。你想想看，这一弹指，生灭已经有三百二十兆次，我们怎么会知道？我们眼前面对的电视画面，这个画面的生灭是一秒钟一百次，我们看到好像是真的，看不出一点破绽，其实全是假的。它存不存在？存在。存在的时间多长？电视是百分之一秒。我们现实的环境，就是三百二十兆。记住，是一弹指。如果是一秒钟，一秒钟可以弹指七次，乘七，三百二十兆乘七，得出来二千二百四十兆，一秒钟。在这么高的频率之下，没有感觉。它起心动念，这起心动念的频率有多高？不算超过它，就算跟它相等，它存在的时间，是二千二百四十兆分之一秒，我们怎么会知道它是假的？佛菩萨看世界，是没有起心动念，没有分别执着，他看得清清楚楚、明明白白。二千二百四十兆分之一秒，他也看得清清楚楚。六根的能力跟它是等齐的，平等，等齐的，他才见得到，速度相同就见到，不相同见不到。所以我们相信，再过个二、三十年，科学不断的提升，也许能够把念头的生灭观察到。到那个时候，科学家承认佛教不是宗教，佛教是高等科学。早年我学佛，方东美先生把佛教介绍给我，告诉我「佛教是高等哲学」。我相信，将来科学家会告诉我们，佛教是高等科学。
　　佛教建立在真如自性的理体上，这是真的，正法。凡是建立在阿赖耶的幻相当中，那都叫做外道，都不是正法，为什么？它不能见性。能够见性的法叫正法，不能见性的法就是外道，称之为外道。行于至理之外，至理就是自性，至理就是真心。我们做人，想学佛，想在这一生当中有成就，那我们起心动念、言语造作要与至理相应。行于至理，那是菩萨，那是证果的人。我们这个行与至理相应，就是同一个方向，同一个目标。佛菩萨达到了，我们才起步。这个重要，起步非常重要，方向目标正确。
　　怎么样才算正确？如佛在经典上所说的，与这个相应是正确的，是佛道，或者说成佛之道，与这个不相应不是佛道。佛教导我们，特别是教导初学，十善业道，相应，跟这个目标方向相同。不杀生，不杀生要怎么学？心里面对于伤害一切众生这个意念没有了，这真正这条戒做到了。我不杀他，我还恨他，我还讨厌他，这都不行，你还有习气在，到时候忍不过你就动手了，所以不能不知道。不妄语，决定没有欺骗的意念在其中，真诚到极处。不偷盗，决定不能占一点小便宜，一丝一毫小便宜你要是占了它，都叫习气，杀盗淫的习气。这叫真修行，叫真持戒，持戒不是口头上念的。从这个地方下手开始修行，功夫哪有不得力的道理？我们学佛学了多少年，学了一辈子，这些念头还常常起来，像波浪一样起伏，这不行，这不管用，不能了生死，不能出三界，还是继续搞六道轮回。这今天总得要把它搞透彻、搞明白，才会有受用。口业：不妄语，诚实，不能说假话，不能欺骗人；不两舌，两舌是挑拨离间，这个很严重，罪很重；不绮语，绮语是花言巧语，存心欺骗；不恶口，恶口是说话难听，叫人家听了不舒服，口四业。起心动念，不贪、不瞋、不痴，贪瞋痴的念头断掉了。这叫持戒。戒帮助你得定，定开智慧。为什么定开智慧？能大师后头一句说「何期自性，本无动摇」，本无动摇就是自性本定，真心是什么样？真心是定的。所以修定就接近真心，定到一定的程度，自性的门就开了，这个定你得到了，得到就开悟，无量智慧起来了。
&恭录自《2014净土大经科注》第372集
&智慧从哪里来的？智慧本有的，自性里头本自具足的，能大师一句话说得好，「何期自性，本自具足」。「心外无法，法外无心」，心外求法叫外道，决定是错误。心外没有，你怎么去求？你哪里去求？心外全是生灭法，生灭法就是假的、就不是真的，真的不生不灭。哪一法不生不灭？自性不生不灭，自性之外的万法统统是生灭法。所以《金刚经》上说「凡所有相皆是虚妄」，凡所有相就是万法、就是一切法，要知道它都是假相，都不是真的。所以菩萨应世，不会把这些假相当真，这就是他的高明处，他不迷。我们把假相当真，迷了；这一迷，自性的智慧德能全迷了，全不见了。不见还就罢了，它还起作用，起什么作用？烦恼。烦恼跟智慧是一体，觉的时候起作用是智慧，迷的时候起作用是烦恼。所以烦恼也不能断掉，烦恼断掉智慧就没有了；转烦恼为菩提，要懂得转变，妙就妙在这个地方。
&恭录自《2014净土大经科注》第259集
& & 原文地址：
&科学把宇宙之间的现象分为三大类，物质现象、精神现象、自然现象，这三大类，这三大类全是众缘和合而生。所以在佛法里统称一个名词，统称众生。正性离生就是《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，决定不能放在心上。心上怎么样？若无其事。所以应该说入正性决定。
　　为什么？「所以者何，谓于此时，从不定聚出，入正定聚」。就好像我们这是个普通人，都是不定聚，现在我们学佛了，学佛就是入正定聚。如果我们学科学，学科学是入邪定聚，为什么？他决定不会明心见性，他不可能大彻大悟。科学发现问题，像发现物质的现象，他依靠数学，依靠现代发明的精密仪器帮助他观察，他所观察到的就是知识这个层面。丰富的知识，不能了生死，不能出三界，不能证果，不能见性，这叫邪定。邪定不是贬斥别人，不是轻视他，不是的，他的方法、理念做错了。佛法不向外求，佛告诉我们，一切众生皆有如来智慧德相，一切法不离自性，一切法是你自性里头本有的，不在外面。你在外面求，叫心外求法，科学家属于心外求法，哲学家亦如是。
　　佛知道宇宙的奥秘，今天科学家证明了，科学家费了几百年的时间，到现在才发现。释迦牟尼佛在三千年前就把这个事情说清楚、说明白了，不能不佩服，他怎么会知道的？所以科学家心里想着，人可能有一种本能，这个本能古人有，现在人失掉了，应该是这个原因。这个说法正确的，是有本能，这个本能并没有失掉，现在还在，虽然在，它不起作用。什么原因？它被你迷了，就是你迷失了自性。如果你一旦开悟了、觉悟了，你完全明白了，宇宙之间的奥秘确实是无所不知、无所不能的。佛有这个智慧、有这个本领，佛告诉我们，人人都有，大家都平等。你开悟了，你不比佛少一分，佛也没办法比你多一分，没有，平等的，完全是平等的。因为法性是一个，自性也是一个，真心也是一个，它是一体的。这个理很深，事非常复杂，再复杂它有头绪，它一点都不乱。像一棵大树，非常茂盛，无量的枝叶，它整整齐齐一点都不乱。叶从梢生的，树梢生的，树梢从枝条生的，枝条从树干生的，树干从本生的，本从根生的，一点都不乱。我们人的身体是个小宇宙，身体上每个细胞、每个器官也是非常非常的复杂，它也一点都不乱。这谁造的？没有人制造，没有人发明，自然的。自然就说之于自性，自性本具的，这一点我们要相信。
　　佛菩萨的教诲，中国古圣先贤的教诲，目的在哪里？目的都是在明心见性，就是发掘本有的，开发自性的无量智慧德相，如此而已。不向外求，外面没有东西，外面全是假的，《金刚经》上的话要相信，凡所有相皆是虚妄，你就把这些虚妄的假相统统放下了。一切有为法，如梦幻泡影，有为就是有生有灭，叫有为，有生有灭的法不是真的，不要去为它操心。身体是个生灭法，然后你细心去观察，身体以外所有一切法，哪一法是不生不灭的？不生不灭的是真的。聪明的人、冷静的人看出来了，一切法的相有生有灭，作用有生有灭，一切法的本体不生不灭。
　　楞严会上，波斯匿王有忧虑，佛问他忧虑什么？怕死，年岁大了。说这个话的时候才六十二岁，波斯匿王跟释迦牟尼佛同年，那佛也是六十二岁，他们在一起的对话。佛说，你忧虑不是没有道理，可是这个身是无常的、是生灭的，这生灭里头有不生灭的，你知不知道？不知道。不生灭的那是真常。他问，什么是不生灭的？他就问波斯匿王，你几岁第一次见到恒河？恒河是印度一条大河，像中国的长江一样，一条大河。问他几岁第一次看到，他说记得，三岁，他母亲去恒河神庙去烧香，带他一道去，第一次看到恒河。那佛就问他，十年之后你再去看恒河，你的见有没有差别？见没差别。再过十年，你的见有差别吗？没差别。到今年六十二岁，你见恒河的见，他说还是没有差别。佛就说，没有差别的就没变，没变是真的。这是指出什么？六根的根性，眼的见性它不是生灭的，耳的闻性不是生灭的，鼻的嗅性不生不灭，六根根性不生不灭。六根有坏，老了、衰了，眼花了，配个眼镜不就又行了吗？可见你见性，如果见性要有问题，变灭了，配眼镜也没用。配个眼镜跟好眼睛一样，说明你的见没变，不生不灭，你的根有生灭。他从这里恍然大悟，非常欢喜，知道我这个生灭身里头有不生不灭的自性。
　　谁去投胎？自性去投胎，不是这个身，身不会去投胎的。自性何以去投胎？自性迷了，自性要觉悟它就不投胎了，它迷了。它里面有贪瞋痴慢，外面有财色名利勾引，里面有贪瞋痴慢来相应，里外勾结，它自己做不了主，这才去投胎。修行人对这些事情清清楚楚了了分明，内不起贪瞋痴慢，外面不受诱惑，他就不干投胎的事情。不干投胎的事情，他的灵性就逐渐向上提升，他变成声闻、缘觉、菩萨、佛，他节节上升，这就叫正定聚。如果还是搞名闻利养，还是搞贪瞋痴慢，那就是邪定聚，他路子走错了。
　　我们看参考数据，「复次行者，尔时舍邪定聚所依异生性」，异生性是凡夫，异是不一样的，「入正定聚所依见道，是故名为入正性决定」。他舍邪定聚，我们的心不可以定在名闻利养上，也就是现在一般年轻人，你追求的是什么？追求财富，追求社会的地位。他有所追求，他那个心就在那个地方，这是邪定，不是正定。为什么？财富会失掉，你拥有再多财富，死了一文钱带不走，假的。地位，地位再高，死了之后也带不去。你做到国王，国王死了之后，还是看你一生造的善恶，善，入善道去轮回，恶，入恶道去轮回，那个地位带不去。带不去的，你要把心用在那上面，你叫用错了心。什么能带去的？断恶修善，积功累德，这个能带去。信愿持名，这个能带到极乐世界，你为什么不干？全搞清楚搞明白了，这个世间的我一样都不放在心上，我跟它们绝缘。绝缘不是离开，跟大家在一起和光同尘，心里头没有；事上跟大家一样，心上完全没有，决定不要把它放在心上。心上只有阿弥陀佛，心上只有极乐世界，这就对了。
　　求生净土需要多长时间？我们看《净土圣贤录》、看《往生传》，这些都收在《大藏经》里头，然后再看我们现前，不管认识或不认识，这念佛同修之间他们所表现的，就明白了。真正念佛求生，一般时间大概是三年，三年往生的太多太多了，翻开《净土圣贤录》，超过一半有余。三年是什么？逐渐逐渐放，天天天天放，放下。是从心地上放，把心里面这些妄想分别执着统统放下，叫你一下放下你做不到，你要记住，天天要放。放到三年，大概放得差不多了，真正对这个世间没有留恋，佛就来接引你，你的功夫成熟了。这不是一心不乱，这叫功夫成片。一心不乱一般人做不到，功夫成片人人都可以做得到，问题就是你肯不肯做。肯做，不要重视这个色身。
　　色身贪图享受，这个色身是个魔，要记住。它是什么魔？五阴里面的色魔。五阴魔，色受想行识，你被这个身害了，你用多少精神、用多少时间去照顾这个身，错了。你在这个世间，身是主人，你自己可怜，你去做它的仆人，你做不了主。觉悟之后，我的心要做主，我不能够让身体做主，这就对了。受，感受、享受，眼要看喜欢看的，耳要听喜欢听的，吃要讲求口味，这都是受，不要被它欺骗了，一切受用要知道随缘。我们出家人，大概自己都不去想买什么东西，可是信徒有很多好的东西供养。需不需要理？不要去作意，信徒供养东西，大家看到，谁拿去谁享受，这就放下了。如果信徒供养的东西，这都价值很高的东西，要怎么样收藏，你完了，你被受骗了。一切随它去吧！常常想到释迦牟尼佛，释迦牟尼佛三衣一钵，日中一食，树下一宿，他心里头什么都没有。要把受舍掉，要把想舍掉，想过去、想未来，胡思乱想。把行，行不容易，行是什么？念头，念念相续，这叫行，这个东西能放下，那你成佛了。你没有到明心见性，行放不下，识放不下。
　　如果我们能够把色身、受、想放下，我们往生极乐世界就有把握了。一切随缘，什么都好，什么都放下，什么都不要了，谁喜欢谁拿去，多自在！要这些东西干什么？带不走。留恋这些东西就变成守尸鬼，你留恋这个身体，身体埋在坟里头，你的灵魂守在那里头，为什么？你舍不得离开它，叫守尸鬼。房子，你喜欢它，你舍不得它，将来死了之后，这房子里有什么东西？老鼠、蟑螂、苍蝇、蚂蚁，你就投胎投这些，离不开地方。我六和园有一只猫，我相信牠是过去在那个地方住的，牠舍不得离开，投到畜生道。这个猫不认人只认房子，这个房子是牠的。房间里面，坐在座位上，牠都坐在主位，很妙，一看就知道牠是习气，舍不得离开。这个房子我去住，我是第五代，上面是有四代，不晓得是哪一代的。而且我相信他是出家人，对院子里头花草树木牠都很爱护。所以，不能有丝毫贪恋，有贪恋就糟了。
　　我的老师方东美先生，一生爱书，病重的时候，他收藏的书有一万多册，嘱咐他的夫人，赠送给国家图书馆。好！真的要舍得。不舍，不舍得不到。爱书的人要不舍书，来生，书里头有蛀虫，就投胎变成这个东西，麻烦透了。一定要看破，一定要知道放下。我们一定要把心定在阿弥陀佛上，心里头有阿弥陀佛，口里头有阿弥陀佛，念念不离阿弥陀佛，这才决定得生。可能提前，提前好，早一天离开这个染污的世界，少受一天罪。极乐世界，你看这个名词极乐，到那里是享受。生到那个地方去，贪瞋痴慢疑统统断了，不必学习，自然就没有了。为什么没有了？极乐世界是真的，不是假的，心想事成，你想什么就有什么，它就示现在你眼前；不要了，不要就没有了，真正得大自在。于这个世间留恋就坏了。
& & 现在科学家发现了，发现什么？发现万法皆空。量子力学家，我看的报告是普朗克的，德国人，爱因斯坦的老师。他的报告说，根据他的研究，他研究到最后，他说全世界、整个宇宙根本就没有物质这个东西，物质是假的。跟佛法所说的「万法皆空」，跟《般若经》上所讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，完全相同。但是佛放下了，普朗克没放下，他还是凡夫，他还要搞六道轮回。知道了，没放下，也非常不容易。他怎么知道的？不断的去分析，就跟佛法讲的道理一样。佛的分析叫牛毛尘，把牛毛尘分成七分，七分之一叫羊毛尘，羊毛尘再分，分七分，七分之一叫兔毛尘。愈分愈小、愈分愈小，分到最后叫极微色，也叫极微之微，就不能分了，分就没有了，物质就没有了。科学家也用这个方法。
　　八十年前科学家发现原子，那个时候以为原子是物质里头最小的，不能再分了。随着科学仪器，这是机器制造不断在提升、在进步，愈来愈精密，原子也能分了。原子分出来之后，发现是什么东西？原子核、中子、电子，组成的原子，原子核也能分，电子也能分，中子也能分。佛在经上说，大概佛经上讲的微尘就是原子，佛说阿罗汉的天眼能够看得到。六道里面的天眼看不到，阿罗汉才看到。三果阿那含，他们住在第四禅，住在四空天，他们的天眼也看不到。在我们想象应该是原子，阿罗汉只能看到这个，再细的他看不到了。这个东西还能分，再分，佛学的名词称为色聚极微。大概色聚极微这个范围很大，包括现在所发现的基本粒子、夸克，大概是这一类的，这一类总共有一百多种。这个东西再分，分到最后，科学的名词叫微中子。微中子多大？科学家告诉我们，一百亿个微中子纠缠在一起，体积等于一个电子；换句话说，就是电子的一百亿分之一。这么小的东西，再分没有了，物质现象不见了。这个东西不就是佛所说的极微色？极微色不能分，一分就没有了。
　　这个秘密被科学家揭穿了，这宇宙的奥秘。这一揭穿之后，物质到底是什么？发现原来物质没有了，看到是念头波动的现象。这个发现就肯定了，物质是从念头变现出来的，没有念头就没有物质，有念头就有物质。这个跟佛经上讲又对了号，佛在经上讲，相由心生、色由心生，这个色跟相就是物质现象，那个心就是念头，一切法从心想生，你看跟佛全对上了。这就是说明，宇宙现象里头是三大类，第一类物质搞清楚了。物质是念头生的，念头怎么来的？现在就是追踪念头，念头现在没有结论，但是发现念头生灭很快。念头没有原因，好像就突然起来，立刻就灭了，消失掉了。这个现象《楞严经》上有，《楞严经》讲的「当处出生，随处灭尽」，这个现象被科学家也看到了。可是佛经上讲的，念头是由业相变现的。阿赖耶的三细相，业相、转相、境界相，念头是转相，转是转变，变成物质。所以对于念头科学家还没有讲清楚，我们有理由相信，再过二、三十年他会讲清楚，跟佛法完全相同。
　　这个大乘经上佛有预言，用意识，就是第六意识，第六意识就是念头，念头的能量非常大，对内可以缘到阿赖耶，对外可以缘到宇宙的边际，有这么大的能量。就是缘不了自性，对自性，它一点办法都没有。科学家用意识，用意识快要到极限了，到阿赖耶的业相就到了极限。业相实际上他们知道，他们叫做能量，宇宙的能量，这个能量是一种波动现象。换句话说，阿赖耶的三细相，业相、转相、境界相，他们的名词是能量、信息、物质，他用这个名词，这完全能够对得上来。这是奥秘，这个东西在过去，佛在大乘经讲过，讲了很多，历代多少批注都讲不清楚。我们碰到经上这些句子就很难讲，只有看到古人怎么讲法，就照那个讲法，依样画葫芦，其实问题很多。所以科学帮了我们一个大忙，让我们把这个问题断掉了，这一断掉了之后真相信了。
　　如果我们能够用科学家所说的，说的什么？跟弥勒菩萨讲的是一样的，物质在什么样的情况之下发生的，这就是弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话。佛问弥勒菩萨，「心有所念」，凡夫动个念头，这个念头里头，佛问了，「有几念几相识耶？」这一句问题是问了三桩事情，第一是心有所念，这个念是有几念、有几相、有几识，问了三个问题。念就是波动现象，相就是物质现象，物质现象从念头来的；识，识是受想行识。换句话说，我们今天讲心理跟物理，就是物质，它根本分不开。这也是近代科学家发现了，四百年来科学的发展走进一个误区，就是一个错的观念，这个错的观念是把一切法分成二分，一个是物理，一个是心理，这是绝大的错误。所以物质都偏向在物理上，现在物理出了问题，没法子解决。今天社会的乱象，包括地球这些灾变，都是物理造成的，是人为的，不是自然的。为什么？人为，科学技术破坏大自然的规律，造成今天这些灾难。这就是什么？这就是偏了，不晓得心跟物是一体，一定要把它分成二分，出乱子了。所以现在科学家讲，一定要回头，要肯定心理跟物理是一不是二，这跟佛教又对了号。
　　佛教讲五蕴，五蕴是讲一体，色受想行识它不能分家的。极微色里头是色受想行识，换句话说，《般若经》上讲的五蕴皆空，我们原来都想的是人，五蕴是个人。肉体是色，有受想行识，有感受、有思想，这个感受、思想念念相续，这就是行，我们总以为是这样。没有想到，五蕴最小的、最基础的就是极微色，就是科学家讲的微中子，微中子是五蕴，五蕴皆空告诉你，微中子是假的，不存在。所有一切法，万法，就是这个微中子组合成的，《金刚经》上讲的「一合相」，一切法都是一合相。一就是微中子，就是它组合的，它组合成一切万法，一切万法的本体就是微中子。微中子，物质跟精神不能分开，所以一切万物都不能分开。
　　桌子有没有受想行识？有。美国修．蓝博士到我们这里来参观，告诉我们，桌子有见闻觉知，它会看、会听，就像江本胜实验水一样的，你不能瞒过它。他说地板、墙壁、天花板，你这里所有东西都会看、都会听，都懂得你的意思，你起心动念它们全知道。修．蓝博士用意念给人治病，成绩非常可观。我问他，你帮人治病这个原理是什么？他告诉我的，清净心。他不是佛教徒，他大概不懂佛法，他的方法是古老夏威夷土著传下来的，世世代代传下来的。所以他说，他的理论依据是清净心，清净心什么样子？他说把你的记忆，这个记忆是阿赖耶识，记忆里面不好的这些记忆统统清除掉。清除就是放下，我们叫放下。把一切负面的、不善的记忆统统清除掉，然后再把善的也清除掉，善、不善统统都清除掉，你的心清净了。就是用清净心来清除，这就是用意念，清除物质现象里面的病毒。
　　病毒是什么？病毒就是贪瞋痴慢疑，这跟佛法讲的是一样的。佛讲三毒，贪毒、瞋毒、痴毒。傲慢、怀疑，我们从这个地方又联想到情执，这就是什么？把贪瞋痴三毒的核心找到了。贪毒的核心是情执，瞋毒的核心是傲慢，痴毒的核心是怀疑。所以要断贪瞋痴，要从哪里下手？要从情执、傲慢、怀疑，从这上下手。就是攻它最坚固的，最坚固的攻破了，其余的就容易了。情执要放下，傲慢要放下，怀疑要放下，这个人能够把贪瞋痴放下，你的身心健康，没有病毒，你生智能，不生烦恼。会生烦恼的都是这三样东西，贪瞋痴，贪瞋痴的核心就是情执、傲慢、怀疑。我们了解它的真相就愿意放下，不了解不肯放下，不肯放下你就搞六道轮回，六道轮回就这么来的。确实就是贪瞋痴慢疑、自私自利，这些错误思想造成六道轮回，如果这些思想都没有了，统统放下，六道轮回就不见了。
　　六道就像一场梦，永嘉大师说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。你只要放下贪瞋痴慢疑、情执，你就醒了，梦中醒过来了，醒过来之后六道就不见了，没有了。醒过来是什么样子？四圣法界，就是佛、菩萨、声闻、缘觉，那是什么？释迦牟尼佛的净土。六道是释迦牟尼佛的秽土。可是四圣还是一场梦，六道是梦中之梦。四圣法界从哪来的？从无明烦恼变现出来的，就是愚痴；贪瞋痴，痴，从痴里头变出来的。痴很不好断，粗的那个愚痴断掉了还有细的，那个细的就变现出四圣法界。细的那个愚痴要什么东西断？要般若智慧，智慧开了它就断了。所以明心见性，大彻大悟，明心见性，无明烦恼就断了。无明是起心动念，不起心不动念了，这个梦又醒过来了。醒过来发现的是什么？就是诸佛如来实报庄严土，这实的，实就是真实。十法界是假的，六道十法界都是假的，到实报土才算真的。真假定义是什么？假的是生灭法，有生有灭，真的不生不灭。所以你生到实报土，不生不灭了。
　　极乐世界是实报土，极乐世界没有生灭。我们这里读到的这些经文，告诉我们，前面刚读没多久，前面有两次，到极乐世界的身体不是肉身。要知道我们今天这个身体，肉身是阿赖耶的相分，意念是阿赖耶的见分，阿赖耶是妄心、是生灭心，所以它变现出来的东西全是生灭法。我们念头也是，你看前念灭后念生，一个接一个，它不中断。细胞也是如此，细胞这是肉体，是物质现象，物质是从念头变现的，念头有生灭，所以细胞有生灭。细胞大家晓得新陈代谢，每一天时时刻刻有旧的细胞消失，新的细胞长成。但是我们没有办法让旧的细胞灭了，新的细胞生成，那个新的就能取代旧的，那我们不就永远年轻吗？为什么不能？不能是我们念头不能，我们没有赤子之心。如果我们的念头都像小孩一样，什么东西不放在心上，你这个细胞循环，它就是新的。好像汽车换零件，都换新零件，不是换旧的。我们现在妄念太多，念头太多、妄想太多，换的零件全是换旧的，没有换成新的。天天在换，但是天天换旧的，亏就吃大了。
　　所以人，不聪明的人，好像痴痴呆呆，他什么念头都没有，他不容易衰老。那是什么？他没有妄念、没有杂念，一般讲他没有欲望。这种人年轻，这种人耐老，就是他的老化比较慢，比较缓慢。欲望愈多老化愈快，身体愈不好，人最好什么欲望都没有。释迦牟尼佛给我们所示现的，释迦佛一生，你看他那个样子都是那样的，没有看到他老化，都是给我们做榜样。修行人，阿罗汉、菩萨，你看他的相，健康、年轻，一百多岁了，他年纪还是像个五、六十岁的人一样。青春是可以永驻的，这个量子力学家会承认的，就是说你的细胞每换的全新的，不是旧的，不带任何病毒，干干净净。
　　完全在心！所以科学家提出一个新的概念，以心控物，就是以念头控制我们整个身体。要自己身体健康，首先要念头健康，念头健康是什么？永远没有老的观念、没有病的观念，平常日常生活当中，没有不如意的观念，这个要养成。世间人患得患失，得到就欢喜，欢喜，细胞也变态，也变不正常；不顺自己意思忧虑，财物损失掉了，忧虑烦恼，那个伤害更大。不知道这一切万物是无常的，得失有什么好欢喜的？得到了无所谓，失掉也无所谓，大而化之。这样人不容易生病，这样的人生活很快乐，不容易老化；样样计较，他就不能不老化，他就不能不生病。
　　我们从事实上你去细心观察。我在台湾过去有些老同学，抗战期间我们同学，到台湾之后，他们在机关里面服务。每天没有想到老，也没有想到病，一切生活都很正常。到退休了，年龄到退休了，这时想到老了，到退休年龄了。退休之后，两年没有见面，不长，两年，这一见面，好像老了二十岁。什么原因？退休之后天天想我老了，天天想老，那一天比一天老，老化得好快。他们见到我，你怎么没有老？我没想到老，我一想到老的话不就跟你们一样吗？老了时怎么样？就想毛病。天天到哪里去上班？到医院去，去看医生去了。愈看愈糟糕，没病就看出病出来，那有病就没办法了，就救不了了。全是念头造的孽，极端不善的念头。所以佛教给我们，没有得失的念头，这个在平常生活当中要养成。丢了一点也不痛心，若无其事，得到了也没有欢喜，一切都无所谓，你就会长生不老，你就真正能解决问题。
　　所以以心控物，以我们的心念，正常的心念，正常心念是没有念，这就是正常的。为什么？惠能大师明心见性说出来了，我们真心是什么样子的？第一个是清净，「本自清净」。从来没染污过的，你要认为你被染污了，那是你错误念头，自性从来不染的。染污的是什么？染污的是阿赖耶，妄心，真心怎么会染污！第二个「不生不灭」，真心，没有生灭。第三个「本自具足」，本自具足什么？佛在《华严经》上说了一句话，「一切众生皆有如来智慧德相」，就具足这些。具足如来果地上的智慧，无量智慧、无量德能、无量相好，具足这些。所以这些东西不要向外求，外面求不到。外面求，心外求法，那个很累。要向外求，错了，向内求，求升官、求发财都要向内求，外头求不到。
　　我遇到有国家领导人，他们参加竞选，来问我，他能不能选中。在台湾我就遇到好几个。我就问他，你想竞选，得到这个位置，是为的什么？如果是为了自己升官发财，你被选中了是你命里有的，你命里没有选不中，命里有的肯定选中。如果你不是为升官发财，是为国家、为民族、为人民造福，你肯定选中，那个命里有的他会被淘汰掉，他选你。为什么？众神选你，老祖宗选你，你就一定被选中。这个就是什么？一切法从心想生。我不为我自己，我有这个职位的时候，我为人民服务，真的，舍己为人。
　　我们在历史上看到宋朝范仲淹，范仲淹家里并不富有，念书在寺庙里头。吃什么？每天煮一锅粥，煮好之后分成四块，一餐吃一块，你就晓得生活苦。有一天他在寺庙院子里头，树底下发现人家埋藏在那里的黄金，一个缸，一缸黄金，他发现了。他把那个土盖起来，埋起来，没有告诉任何一个人，他一分不取，那不是他的财富。他要是拿回去，发财了，可以过好日子，他可以拿回去，没人知道，那没主的。不取不义之财。遇到一个算命先生，他请算命先生给他算命，看看我能不能做宰相？算命先生说你这个穷秀才，口气倒不小，笑话他。他马上改了口，他说那你给我算算，我能不能做医生？他说怎么你从宰相一下就掉到医生？他说唯有宰相跟医生能救人。这个算命先生说，你是真宰相。以后果然做宰相。那是什么？命里没有的他也做到，他不是为自己，真的是为苦难众生。这个人他享的是天福，神人、天人都帮助他。所以你要去竞选，抱这样的心态、这种愿望，真的，不是假的，你就决定被选中。你要不选中的话，那就说明人民没福，人民没福报，人民该受苦。你来救人民，你是为救世而来的，哪有没有机会的道理！所以这些全搞清楚、搞明白了，你就很自在。
　　佛教人随缘，不要攀缘，人要尽分，印光大师讲的「敦伦尽分」。真正做到敦伦尽分，那就是方东美先生所说的「人生最高的享受」。伦是类别，也包括我们今天所讲的行业。我们选择这个行业，为什么？唯为众生造福，不为自己。选择出家，这也是个行业，出家干什么？出家教学。释迦牟尼佛教了一辈子，四十九年没有一天休息，经上没有记载释迦牟尼佛哪一天放假了，没有。我们细心去观察，佛教是什么？佛教是教育。释迦牟尼佛身分是教师，是个多元文化，用现在的话来说，多元文化的教育家。他是多元文化教育的义务工作者，他不收学费。不分国家、不分族群、不分宗教信仰，只要你肯来学，他就认真教你。所以佛经里面有很多宗教徒，佛没有叫他改变宗教信仰，没有。为什么？佛的教学于宗教信仰不相干，无论信什么宗教都没有关系。佛这里求的是智慧，是告诉你修慧修福，这个教育是福慧的教育。我们念三皈依的时候，「皈依佛，二足尊」，这个二，一个是智慧，一个是福德。这两种里面最尊贵的是佛，就是说一切有智慧、有福德的不能跟佛相比，佛的智慧跟福德最大。这叫二足尊，足就是圆满，满足了。
恭录自《净土大经科注》第234集
& &『外道』，这个要稍稍说明，「于佛教之外立道者，行于至理之外者，皆名外道」。第一句是违背了佛教，称之于外道。为什么？因为佛法是向内求的，不是向外求的。大乘经上常说「心外无法」，也说「法外无心」。这个跟六祖能大师，开悟的时候最后一句所说的「何期自性，能生万法」，佛教是从自性所建立的，换句话说，是自性所流出来的。自性也就是真心。真心是什么样子？它没有形相，它生智慧，它生万法，它是能生能现，所生所现是一切法，就是我们今天讲的整个宇宙，物质现象、精神现象、自然现象，全是自性所生所现。虽然有生有现，不能说它有。这个不好懂，能生能现，怎么说没有？佛经上常常用梦做个比喻，梦幻泡影，主要是讲梦。梦，我们都有作梦的经验，醒过来之后，你说这个梦里头是有还是无？自性现万法就像这个现象，梦境是妄心现的，我们现前这个境界是真心现的，非常相似，所生所现的不可得。
　　现在量子力学家，对物质现象搞清楚搞明白了，物质是什么？这些科学家告诉我们，根据他们的研究得到的结论，这个宇宙里面根本就没有物质这个东西的存在。明明是有，我眼看见、耳听见了，怎么说没有？这就是《般若经》上所说的一句话，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。不能说它有，不能说它无。你说它无，它有，梦中有境界；你说它有，不可得，无法想象。这才是事实真相。所以有要放下，无也要放下，不能执着有，也不能执着无，执着无也是错误，都属于执着。它不现相的时候没有，现相的时候有，不能说它真有，为什么？现在我们体会到，我们的念头，起心动念，它是生灭法，也就是有为法，有为就是有生有灭，前念灭后念生了，一个接着一个。是不是相续相？不是相续相。相续相，前面的相跟后面的相是相同的，这叫相续。前面一个念头所现的相，跟后面这个念头所现的相，并不完全相同，换句话说，找不到有两个相是完全相同的，包括过去、现在、未来，没有相同的。所以说它是虚妄的，它不是真的。不是真的，不能放在心上，放在心上它会折磨你，那叫魔，不能放在心上。有也好，无也好，统统不放在心上，心是清净的。心里没有有无，这就好，清净是真心，不生不灭是真心，就是它没有念头。有念头是妄心，妄心，佛学有个名词叫阿赖耶，它是个生灭相，前念灭后念生；真心不生不灭。
　　能大师说得好，真心是什么样子？第一个清净，清净是说它从来没有染污过，清净；不生不灭，它没有生灭现象，这是真心，遇到缘它有生，缘失掉它就没有了，所以不能说它真的有生灭，它没有生灭；第三个，能大师说本自具足，这条很重要，具足什么？具足一切法。如果不具足一切法，它怎么能现一切法？所以一切法从心想生，心想就是缘，想什么现什么。经上给我们说，极乐世界的菩提树高广六十万由旬，那在我们无法想象，六十万就不得了，还加上由旬，一个由旬，小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里，你说它有多高？从地球到太阳还要超越，无法想象。是真的吗？不能说真。是假的吗？不能说假。有缘真起这个现相，虽起这个现相也不可得，这一句话要记住，永远要记住，《金刚经》上，真的是金刚之语，永恒不变，一切法，世间法、出世间法，一切法确实无所有，不可得，无论说它有、没有都不可得，这是事实真相。
　　古人念《金刚经》有受用，现在人念《金刚经》打妄想，没受用，这是我们要学古人，既然知道它不可得就不能放在心上。得失这个念头是假的不是真的，要把它放下，从心上放下，不是说事。实在讲，事不可得，这个心也不可得，真妄都不可得，统统放下，真心就现前。什么是自性？什么是真心？见性就解决了。怎么见性？不起心、不动念就见性。眼看得清清楚楚，耳听得清楚，六根接触的境界统统清楚，了解真相。真相叫实相，是拣别它不是虚妄的，心现识变你见到了，见到的人得大自在，成佛了。我们眼为什么见不到？有魔、有烦恼，把我们的悟门堵塞了。那我们说远离魔恼，把它放下。经上教给我们的简单明了，见色，看得清楚，没有起心动念，这叫佛见。诸佛如来所见的，没起心动念，我们眼见色就起心动念，起心动念就迷了。不起心、不动念是自性觉，起心动念落在阿赖耶里头，阿赖耶叫妄心，就真心变成妄心，变成妄心就是凡夫所见。
　　六道凡夫用阿赖耶见，六根全迷了。诸佛如来，法身大士，他们见色闻声，六根接触六尘境界，不起心、不动念，佛。如果还有起心动念，他没有分别执着，起心动念有，没有分别执着，那是菩萨。他还有分别，没有执着，这个人是阿罗汉。阿罗汉不执着，菩萨不分别，佛不起心、不动念。在什么时候？在六根接触六尘境界的时候。修什么？就修这个，修不起心、不动念、不分别、不执着，这是佛法，这个功夫是对内不对外。向外求呢？向外求叫外道，于佛法之外，自己去建立一个道路，这个道路肯定是错的，为什么错？它入不了自性。佛法是要求明心见性；心外求法，那个法是与自性完全相反的。是自性所生，能生所生，求能生所生了不可得，它频率太高，我们可以说连个概念都没有，怎么知道它是假的？
　　弥勒菩萨告诉我们，这一弹指有三十二亿百千念。念头，这一弹指起了多少念？三十二亿，百千是单位，百千是十万，就是三十二亿乘十万，这一弹指，得出的数字，三百二十兆。你想想看，这一弹指，生灭已经有三百二十兆次，我们怎么会知道？我们眼前面对的电视画面，这个画面的生灭是一秒钟一百次，我们看到好像是真的，看不出一点破绽，其实全是假的。它存不存在？存在。存在的时间多长？电视是百分之一秒。我们现实的环境，就是三百二十兆。记住，是一弹指。如果是一秒钟，一秒钟可以弹指七次，乘七，三百二十兆乘七，得出来二千二百四十兆，一秒钟。在这么高的频率之下，没有感觉。它起心动念，这起心动念的频率有多高？不算超过它，就算跟它相等，它存在的时间，是二千二百四十兆分之一秒，我们怎么会知道它是假的？佛菩萨看世界，是没有起心动念，没有分别执着，他看得清清楚楚、明明白白。二千二百四十兆分之一秒，他也看得清清楚楚。六根的能力跟它是等齐的，平等，等齐的，他才见得到，速度相同就见到，不相同见不到。所以我们相信，再过个二、三十年，科学不断的提升，也许能够把念头的生灭观察到。到那个时候，科学家承认佛教不是宗教，佛教是高等科学。早年我学佛，方东美先生把佛教介绍给我，告诉我「佛教是高等哲学」。我相信，将来科学家会告诉我们，佛教是高等科学。
　　佛教建立在真如自性的理体上，这是真的，正法。凡是建立在阿赖耶的幻相当中，那都叫做外道，都不是正法，为什么？它不能见性。能够见性的法叫正法，不能见性的法就是外道，称之为外道。行于至理之外，至理就是自性，至理就是真心。我们做人，想学佛，想在这一生当中有成就，那我们起心动念、言语造作要与至理相应。行于至理，那是菩萨，那是证果的人。我们这个行与至理相应，就是同一个方向，同一个目标。佛菩萨达到了，我们才起步。这个重要，起步非常重要，方向目标正确。
　　怎么样才算正确？如佛在经典上所说的，与这个相应是正确的，是佛道，或者说成佛之道，与这个不相应不是佛道。佛教导我们，特别是教导初学，十善业道，相应，跟这个目标方向相同。不杀生，不杀生要怎么学？心里面对于伤害一切众生这个意念没有了，这真正这条戒做到了。我不杀他，我还恨他，我还讨厌他，这都不行，你还有习气在，到时候忍不过你就动手了，所以不能不知道。不妄语，决定没有欺骗的意念在其中，真诚到极处。不偷盗，决定不能占一点小便宜，一丝一毫小便宜你要是占了它，都叫习气，杀盗淫的习气。这叫真修行，叫真持戒，持戒不是口头上念的。从这个地方下手开始修行，功夫哪有不得力的道理？
&我们学佛学了多少年，学了一辈子，这些念头还常常起来，像波浪一样起伏，这不行，这不管用，不能了生死，不能出三界，还是继续搞六道轮回。这今天总得要把它搞透彻、搞明白，才会有受用。口业：不妄语，诚实，不能说假话，不能欺骗人；不两舌，两舌是挑拨离间，这个很严重，罪很重；不绮语，绮语是花言巧语，存心欺骗；不恶口，恶口是说话难听，叫人家听了不舒服，口四业。起心动念，不贪、不瞋、不痴，贪瞋痴的念头断掉了。这叫持戒。戒帮助你得定，定开智慧。为什么定开智慧？能大师后头一句说「何期自性，本无动摇」，本无动摇就是自性本定，真心是什么样？真心是定的。所以修定就接近真心，定到一定的程度，自性的门就开了，这个定你得到了，得到就开悟，无量智慧起来了。
　　昨天我看到一个同学给我写了一封短信，他学《无量寿经》，我叫他找个清净环境去读经，读《无量寿经》，把《无量寿经》读三千遍，他念满三千遍，写这封信给我，问下面一步怎么走法。他信里头说，古人这个方法是真的，不是假的，为什么？其义自见，三千遍念完之后，对于这部经的意思，不要看批注，不要听讲，明白了不少，那是自见。我教他再往前进一步，去看黄念祖老居士的《无量寿经》批注，不要看多，从头到尾看个三遍就可以，为什么？给你印证，你所体会的跟他讲的一不一样，一样，正知正见；不一样，邪知邪见，你错了。往下功夫怎么用？再读三千遍。三千遍念完了，这个三千遍完是小悟，第二个三千遍，大悟，第三个三千遍，大彻大悟，无师自通。我劝他好好用功，不要有第二个念头，这就是用读经的方法修禅定，禅定境界现前就开悟，你去做试试看，给大家做个榜样。佛菩萨，祖师大德，决定不欺骗人，他们自己用这个方法成就的。我们今天也用这个方法，用这个方法好，无师自通。大乘八个宗都可以有传人。现在找老师找不到了，没老师了，怎么办？这个方法好。印证，找古大德给你印证。像胡小林居士，读《大乘起信论》，读了三千遍，读一千遍的时候有悟处，很欢喜，读第二个一千遍，第三个一千遍，看蕅益大师的批注，给自己做证明，自己所悟的，与蕅益大师批注所说的一样，这个批注完全能看得懂，没有丝毫障碍。蕅益大师给你做证明，你的悟正确的，真开悟了。
　　佛法向自性当中求，不向外求，外面求不到，再好的老师你跟他，他也没办法传给你，要自见，要自悟，才是真的。老师教你方法也就是戒定慧，就这么简单。教你念一千遍，念完了讲给我听听，不参考别人的，你自己所悟的。讲完了再念一千遍，一千遍念完了，再讲一遍给我听。三遍就毕业了，三千遍就毕业了。我希望年轻的佛弟子，出家、在家都可以，走古圣先贤这条老路，他们开辟的，我们走这个路子。悟后起修，真的大彻大悟之后起修，修什么？我前面所讲的，六根接触六尘境界，不起心不动念。这个难，为什么？这是法身菩萨。我们还会起心动念，不要紧，学不分别不执着。有起心动念，没有分别执着，这是大乘三贤菩萨，天台别教里头十住、十行、十回向，就是这个境界。真修行！真正到不执着了，提升一层，不分别，清净心现前，平等心现前，《无量寿经》经题上「清净平等觉」，你清净平等都得到，那后面功夫成熟了，大彻大悟，明心见性，那叫觉，就成佛，往生极乐世界生实报庄严土。所以道不能离开佛，离开佛，真的心外求法。心外求法，求得的是知识，不是智能，不能见性。智能能见性，知识不能见性。知识还是六道凡夫，无法向上提升，六道上面声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界你达不到，这个不能不知道。
&恭录自《2014净土大经科注》第372集
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&诸位同修在这个地方，必须细心去体认学佛不容易，学佛有成就更不容易，原因在哪里？因为佛法建立在人天福德的基础上。我们今天讲受三皈，三皈是建在前面孝亲尊师、慈心、十善，建立在这个基础上；如果你这些没有，三皈纵然给你受了，假的不是真的，你所受的是形式、样子！真正三皈有没有？没有。为什么没有？你没有基础。我给你一杯甘露，你用手捧著不行，你拿不到，你一定要拿个杯子来盛。前面这个人天福报就是盛甘露的杯子，所以你没有，没有你就得不到。这是许许多多的人不明了而疏忽掉。所以虽然发心学佛，学了多少年都没有成就，依旧是茫然，原因在哪里？都在这几句上。
　　『受』是接受，『持』是接受之后要保持，永远不能失掉。『三归』是我们修行的总纲领，是我们修行最高的指导方针。换句话说，我们学佛了，有人来问我：你学的是什么？我们总要能答的出来。你学什么？你修什么？三皈就是我们所修学的。三皈，诸位知道是佛、法、僧，什么叫佛？什么叫法？什么叫僧？你就搞不清楚。搞不清楚还罢了，这当中产生了误会，那个麻烦就大。佛是什么？佛像，坐那里的佛，法是什么？法是经典，僧是出家人。那这就完了。这俗话常讲：泥菩萨过河，自身难保。你要依靠它，那怎么能靠得住。泥塑木雕的佛靠不住，经典也靠不住。
　　所以一定要晓得，佛教给我们的三皈，这个授就是传授，就是教给我们，是教我们皈依自性三宝，不是外面的三宝，是自性里面的三宝，所以佛法称为内学，在印度称内明。佛法是向心性里面求的，不是向外求的，向外求就变成外道。这个外道在佛法的定义叫心外求法，心外求法是外道。六祖大师说得好，他老人家唯恐授受三皈怕大家误会，所以他不说皈依佛、皈依法、皈依僧，他不这样说法，怕大家误会。因为佛法僧是梵语，音译过来的，他说这三句话的意思，所以他老人家传授三皈，他教人皈依觉、皈依正、皈依净，这个觉正净，我们听起来不会误会。然后他老人家给我们解释：佛者，觉也，佛是觉悟的意思；法者，正也，正就是正知正见；僧者，净也，六根清净一尘不染，是这个意思。皈是回归、回头，依是依靠。
　　你今天学佛，学佛是什么？佛是觉的意思，我今天开始要学觉悟，我不再迷惑，学佛是这个意思。现在许许多多人对於「学佛」这两个字没搞清楚，没搞清楚，他不学佛，不肯学佛，反对学佛。如果你换句话讲，你要不要觉悟？觉悟听不懂。你要不要明白？那不明白不就糊涂了，他要明白、他要觉悟，那就对。你学明白、学觉悟，就是学佛，印度话叫佛，我们中国话叫觉悟。所以从糊涂、从迷惑、从颠倒回过头来，这叫回归；回过头来依靠觉悟、依靠明了，这叫皈依佛。
　　如果大家都明白这个意思，清清楚楚的，哪一个人敢说不学佛？他要敢说不学佛，岂不被别人笑话？这佛法哪有迷信，都是在里头产生了许多的误会，没搞清楚。法是正知正见，简单的讲，就是正确的思想、正确的见解，你的思想见解没错，这叫法。佛教给我们，我们从错误的想法、错误的看法，回过头来要依靠正确的想法看法，这叫皈依法。第三这皈依僧。僧是清净的意思，六根清净，一尘不染。这个意思就是说，我们要从一切污染回头，依清净心，这个叫皈依僧。
　　学佛从哪里学起？佛教给我们就从这学起。你修什么？修觉正净，这就是佛教导我们的。觉正净修到圆满，就叫佛。你开始学，开始学这在大乘法里面讲，这就是菩萨，初发心的菩萨。修到圆满，菩萨圆满就成佛。所以佛法无论大乘小乘，修什么？修觉正净，这不可以不知道。那你用什么方法修？方法就很多。所谓八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，方法门径很多。这许许多多方法修什么？统统修的是觉正净。所以佛门里才说，法门平等，殊途同归。方法虽然不一样，所修的方向目标是一样的，都是修觉正净，那哪有差别？没有差别。
　　我们念佛的人用念阿弥陀佛执持名号修觉正净，宗门里面用参究的方法修觉正净，教下用读诵大乘的方法修觉正净，密宗里面用持咒三密相应的方法还是修觉正净，没有两样，是一样的！一个方向，一个目标，这哪里会错？老师把佛法的最高的修学指导方针传授给我们，我们要保持，这叫受持，一时一刻不能离开。换句话说，我们念念都是向觉正净这个方向、这个目标去精进，这就是佛弟子，这才叫「受持三归」，这是诸位一定要懂得的。所以三皈总而言之，佛是觉而不迷，法就是正而不邪，僧是净而不染，佛法里修的就是修这个东西。
　　恭录自佛说观无量寿佛经疏　　（第九集）　　1992/12
　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-005-0009略有删节
&惠能大师听《金刚经》，五祖给他讲到“应无所住，而生其心”，他开悟了，开悟所说的五句话就是常寂光土、就是常寂光。它是什么样子？他说出这五句，形容他所见到的。
　　清净，决定没有染污；清净一定整齐、庄严，没有杂乱，这是第一个特性。
　　第二个特性，没有生灭，我们这个世间一切万法都有生灭，物质有生灭，念头有生灭，自然现象也有生灭。
　　第三个，“本自具足”，这一条太重要了，如果知道这一条，我们就不会心外求法了，六道凡夫，包括小乘权教，还不免心外求法。心外没法，“本自”是自性，自性里头本自具足无量智慧。所以智慧要不要到外面求？求不到。
　　释迦牟尼佛给我们做出榜样，十九岁出家求学，到处去参学，印度所有的宗教、所有的宗派统统学过，所学的是什么？知识，不是智慧。知识有局限性，不能解决问题。所以三十岁这一年他放下了，不再求了。十九岁出家，放下烦恼障；三十岁放下所知障。去干什么？去修“戒、定、慧”。
　　“戒”就是方法，“因戒得定，因定开慧”。“戒”就是放下，万缘放下，心就清净了、心就平等了。“清净”是定，“平等”是大定，“定”就开智慧，“定”起作用就开智慧。所以我们要记住，这是十方三世一切诸佛的教诲，没有一尊佛不是这么说法的，他们都是这么成就的。告诉我们，我们要想成就，不能向外求，要向内求。
　　“内求”就是《金刚经》上这两句话，“无住生心”。“无住”是心不能有住，“有住”就错了。为什么错了？心有多大你知道吗？“心包太虚，量周沙界”，那心怎么能住？！心一住就麻烦了。住在哪里？住在财里头，财，万法里头的一小点，那心把它浓缩在一起，钻到那里面去了，错了！心包万法，不能被万法包了。就这么个道理。心不能住，你才能包容一切法，一有住了就生病了，是病态，不是常态，所以“生心无住，无住生心”。
　　“无住生心”是感应，众生有感，菩萨有应。“应”就是“生心”，虽生心，“无住”，这就对了。
　　“生心无住”是教化众生，和光同尘。你看他起心动念，那是什么？智慧的流露。智慧虽然流露出来，可以办事，他没住，没住就是大乘经上讲的“三轮体空”。譬如“布施”，不着“我行布施”，没有这个念头，“无住”；我施给别人的财物，不住；也不住对方是什么样的人，这叫“无住”、“生心无住”。
　　不住自、不住他，不住中间所施之物，心干干净净、一尘不染，这叫“无住”。菩萨，法身菩萨才行；权教菩萨还不行，他还有住。法身菩萨就是“大彻大悟，明心见性”，他能做到“无住生心，生心无住”。
　　练这个功夫，我们每天要不要学经教、要不要去研究经教？可以。研究是不是有住？是有住。研究完了之后不要放在心上，偶尔时候他想起来了，那还是“心有所住”，心不住怎么会冒出来？！可见得古人说的话好，生心时候没办法无住，无住的时候无法生心。两个只能顾一头，两个同时就不行了。法身菩萨做到了，我们要学，时时刻刻提醒自己。
　　所以净宗的方法妙绝了，统统归阿弥陀佛，这方法妙极了。全都归阿弥陀佛，自己归阿弥陀佛，万法也归阿弥陀佛。统统归阿弥陀佛就对了，除阿弥陀佛之外一法不立，这能不能见性？不能见性，他能往生，往生到极乐世界再见性，拐这么一个弯。这个方法度无量无边众生，妙极了！
& & 恭录自《2014大经科注》第246集
& & 原文地址：
佛菩萨教我们要发心，回头，把它找回来，不难。心外求法是假的，可是今天举世之人，可以这样说法，认假不认真，对真的不承认，对假的坚固的执着。这怎么？叫人回不了头来。也正因为如此，释迦牟尼佛脱离了世间教学的这个圈圈，跑到毕钵罗树下去修定。定是什么？万缘放下，让自己的心定在一处，一念不生。在半夜看到天空当中星星，豁然大悟。入定，在我们想象当中，至少七天以上，他出定的时候，感觉得时间很短，十几分钟，有这种感觉，在定中时间、空间都不见了。我们这个想法，是从修定的这些大德，我们没见到，但是从书本里面看到。《虚云老和尚年谱》，我初学佛的时候读这本书读得很有兴趣，很羡慕。老和尚一入定差不多就是半个月、一个月，半个月、一个月坐在那里，不吃东西，不喝水。出定的时候精神饱满，并没有感觉得很饥饿，没有感觉得口渴要喝水，定中的境界清清楚楚，时间好像很短。那我们就可以能想到，释迦牟尼佛当年在毕钵罗树下入定，入定起来，我相信七天、半个月，在他自己感觉只有几分钟，才坐下不久这就起定。世尊这一起定，大彻大悟、明心见性，就跟能大师所说的，清净心现前了，不生不灭现前了，本自具足的现前了，本无动摇现前了。他行住坐卧都在定中，这个心是什么？没动，没有摇晃过，从他得道一直到他七十九岁圆寂跟我们告别，他都在定中。并不是盘腿打坐在定中，行住坐卧都在定中，这是真的大定。定不碍度众生，不妨碍，跟众生讲经说法，帮助他提升，自己实际上是在定中。这就是充分说明《金刚经》无住生心的妙用，他把他的境界教给我们、说给我们听，诸佛如来如是，法身菩萨如是。小神通、小作用，那是阿罗汉、辟支佛，对三界之内的六道轮回起很大作用，他有能力教化我们，但是四圣法界，他就没有能力教化了。他在四圣法界里头接受法身菩萨教化，到我们这个世间六道里头来，他示现的小圣，四果罗汉。
　　这所得的真觉，我们看到这一句向往。幸亏海贤老和尚给我们做示现，他只凭这一句佛号得真觉，我们修别的法门没把握，念佛有把握。今天我们念佛功夫不得力，就是情执没放下，所以功夫不得力。五欲六尘，大病，病的时间太久了，现在虽然醒过来了，身体还是不舒服、还是不自由。这就病的习气，应当认识清楚，不怕，还是要放下。放下，真人、真心、真事；不放下，是假人、假心、假事，什么都是假的，所造的是业报就是六道轮回。如果是用真的就不在六道，我们有目标、有方向，极乐世界。走华藏世界难，走极乐世界容易，释迦牟尼佛告诉我们的。我们要真正乖乖听话，不能自作主张，自作主张亏就吃大了。一定要听话，老老实实接受海贤老和尚的典范，一句佛号念到底，万缘放下。以大慈悲心、以大般若，般若照见，照得清楚，真假看得很清楚；我们发大慈悲心，帮助众生离苦得乐，不放在心上，这才叫大圆满。
& 恭录自《2014大经科注》第3566集
& 原文地址：
& 着相就是心外求法，心外求法是“外道”
&当然这不是对初学，初学做不到，初学他怎么不着相？一定要不着相才能开悟。所以修行修什么？“离一切相，即一切法”。一切佛法在哪里？在你自性里头。《华严经》上佛说得好，“一切众生皆有如来智慧德相”，圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，是自性本具的，外面什么都没有。心外求法，大乘教里叫“外道”。我们这个心着相求法，着文字相、着言说相、着名字相、着心缘相，这全叫“外道”。面对着一切境界，不分别、不执着、不起心、不动念，自性智慧、德能现前了，这叫佛法。
　　佛法是自己的本觉，“本觉本有，不觉本无”，这个不能不知道。但是这些话很不好懂，真不好懂！为什么不好懂？就是你有妄想、你有杂念，这个障碍你的智慧，你不会懂得；你要没有妄想、要没有杂念，一听就懂了，就跟惠能一样。惠能卖柴，听到房间里头有人念经。从前那个房间，古人有窗户，窗户是用纸糊的，不是玻璃，玻璃会隔音，听不见，它一张纸，他在里头读，外头听得见。所以他一听他就能明白。读的人还没有明白，听的人明白了，这是事实真相，这不是假的。
　　我们求佛道不求别的，求圆满智慧。求圆满智慧的头一个条件，你要圆满的放下。什么都放下，什么都不要放在心上，你才有圆满的智慧，它露出来了；放不下，一桩事情放不下都是障碍。桩桩事情放不下，你怎么能脱离六道轮回？你怎么可能开悟？
　　什么是佛法？章嘉大师跟我讲四个字，“看破、放下”就是佛法。这个话讲得大家容易懂。在佛门里面讲的时候就两个字“止观”，“观”是看破，“止”是放下；“观”是智慧，“止”是禅定。落实在哪里？落实在戒律。戒律是什么？是生活，日常生活。妙绝了！日常生活就是落实在“六根”跟“六尘”接触之处。清清楚楚是“观”、是看破；不落印象，这就是禅定。所以《无量寿经》的经题好，太好了！修什么？“清净、平等、觉”，就修这个。
　　摘自《净土大经科注》第506集
日讲于台南极乐寺
&大乘经裡面教导我们，我们如果能证得十信、十住、十行、十迴向、十地，十地裡面证到第八地，我们六根的功能，眼耳鼻舌身意，就跟佛差不多了。佛所能看到的，我能看到;佛所能听到的，我能听到;佛所能接触到的，我也能知道。八地，八地距离佛很近。《华严经》上把菩萨修证的果位定作五十二个阶级，前面五十一个是菩萨，最后一个就是成佛了，第五十二位就成佛了，八地距离成佛很近，你看，八地、九地、十地、等觉，这就成佛了。菩萨最高的第四个位次，他六根的能量完全恢復了，跟佛一样，佛知佛见。
　　这话说起来容易，修起来好难。怎么修法?放下而已。放下什么?放下起心动念。起心动念我们不知道，起心动念就是二千一百兆分之一秒的那个生灭，那叫起心动念。不起心、不动念，妄心没有了，阿赖耶没有了，完全用真心。真心极其灵光，再微细的，它清清楚楚、明明瞭瞭，不可思议。学佛没有别的，回归自性而已。
　　《楞严经》上所说的「圆满菩提，归无所得」，你证得圆满的果位，成佛了，妙觉如来，你有没有得到什么?没有，一无所得。你所得到的是自性本来具足的，没有一样是新的东西，自性本有的。所以佛法最忌讳的是心外求法，心外没有法，你到哪裡求?佛法一切向内不向外。所以佛经称为内典，佛学称为内学，向内不向外。一切是自己本有的，外面没有一法，外面全是假的，幻相，如梦幻泡影。向内求，一切圆满;向外求，永远得不到。
&&恭录自《2014净土大经科注》第121集
原文地址：
&真正修行，这学佛的同学必须要知道，在哪里修？六根在六尘境界上修。离开境界你往哪里修？那不是真修。真修就在境界上，眼见色，在这个时候去练，要练功夫，不着相，不执着境界相。不执着有我、有境界，这个功夫得力了。《金刚经》上讲的，修「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，小乘人修的。大乘人修的，破四见，不是四相，四相粗，四见微细，就是没有念头。《金刚经》上叫见，见就是你的看法、你的想法，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，没有分别。前面是破执着，无我相、无人相、无众生相、无寿相是破执着；后面是破见，见是念头，根本念头不生。眼见色见得清清楚楚，没有我见，也没有我所见到的境界相，知道凡所有相皆是虚妄，所见的是虚妄，能见的也是虚妄，能所都是虚妄，都不存在。所以见色闻声如如不动、清清楚楚，清清楚楚是慧，自性本具的智慧，如如不动是大定。惠能大师开悟说，「何期自性，本无动摇」。心没动，没有摇晃，如如不动，大定，自性本定。看得清楚，听得明白，那是自性本具的般若智慧。所以三界诸惑统统不起，它不起作用，这叫功夫成就。
&会用功的人，一切时、一切处都是道场，都是修行的道场。修行修什么？如如不动，所谓是不起心、不动念、不分别、不执着，就修这个。起心动念是凡夫，不起心不动念是圣人、佛菩萨。阿罗汉、辟支佛叫小圣，只出六道，没有出十法界，在六道里面如如不动，这他做到了，但是他还是有分别，这个关不能突破，必须要不分别。不但不分别，还要不起心、不动念，那他就超越十法界，就是慧根增长，能破三界所有一切的迷惑。在我们来说，这个惑有迷惑、有诱惑，诱惑粗，迷惑细。不为境界所迷，不为境界诱惑，知道统统是假的，「一切有为法，如梦幻泡影」，佛教导我们，「如露亦如电，应作如是观」，好！所有一切境界相，它生灭的速度像闪电，你捕捉不到。
　　现在我们晓得，像弥勒菩萨所说的，我们眼前能见的根身、所见的境界，整个宇宙它生灭的速度，一秒钟二千一百兆，就在我们眼前，从来没有中断过，我们一点感觉都没有，真正叫粗心大意。佛告诉我们，这么高的频率法身菩萨知道，明心见性的菩萨他们知道。虽然知道，也不明显，古人比喻「犹如隔罗见月」，隔着一层罗纱看外面月亮，就是说它模糊，不是很清楚。到什么时候才真正有能力看到事实真相？大乘经里头常说八地以上，距离成佛非常接近。菩萨果位一共五十二个果位，第五十二是成佛。最上面的五个位次，八地、九地、十地、等觉、妙觉，一共五个位次，最上面这五个位次的人，他们把事实真相看得清清楚楚。
　　今天科学家慢慢也发现了，他是用数学，是用仪器，现在先进的仪器观察到了。现代的科学家能捕捉到一千兆分之一秒，能捕捉到这个镜头，看到物质现象是从意念里面产生的幻相。意念怎么生的？也是在这么高的频率之下所发生的，在佛法的名词叫业相。业就是动，波动现象。现在科学家提出弦定律，好像弹琴，你拨的时候它就响，那是振动。这是什么振动？宇宙的振动，宇宙的振动是我们自性的振动。自性是不动的，不动是真的，振动是假的，振动是迷，不动是觉。所以心要定，身要动，身是个机器，不动它就发生故障。心要清净，不能有念头，有念头心就病了，这心就不正常。所以心要定，身要动。佛法修行用拜佛，拜佛身在动，心是清净的，心里不能有念头，不能有妄想。初学的人心里面总是有念头，把念头放下，专念阿弥陀佛。念阿弥陀佛就是修定，把念头集中在一点，不让它散开，道理在此地。功夫深了，时间久了，自自然然没有妄念，那就成功了，那叫得定。定开智慧，定起作用就是智慧，所以因戒得定，因定开慧，智慧现前，无所不知。十号里头有正遍知，正是正确，没有错误，遍是普遍，没有一样不知道。所以自性里头有智慧、有德能、有相好，要向自性当中求，不要心外求法，心外没有法。
恭录自《2014净土大经科注》第144集
& & 原文地址：
&释迦牟尼佛当年在世，要度外道，佛经里面讲的那个时候的社会，著名的外道有九十六种。外道，不是毁谤人，不是贬低人。“外道”这两个字的定义，佛在经典里面跟我们说得很清楚，“心外求法”叫外道。所以我们自己要细心去检点、去反省，我们是不是心外求法？如果是心外求法，那也是外道，这个外道在佛门有个术语叫“门内外”，佛门里面的外道，虽然学佛、皈依受戒了，还是心外求法。换句话说，对于佛的经典没有深入，不了解经教的义理，念念还会受外面境界的影响，这都叫外道，所以外道的意思很广很广。
　　与外道相对的是“内学”，所以佛法从哪里学起？从内，内是心性。换句话说，内是能现能变，外面是所现所变，能现能变是真的，所现所变是假的，你在假的那一面去求，那你哪一年才能见道？这个“见道”就是你见到心性，宗门讲的明心见性，见性这才入门，佛家通常讲“入大乘之门”，才入门，距离登堂入室，那还相当遥远。这个入门在《华严经》里面就是初住菩萨，《华严》是圆教，圆教初住菩萨才入门。换句话说，圆教十信位的菩萨还没有入门，但是他接近了，他向着这个大门的方向，没有错，但是还没有走到大门口。这一步踏进去，这叫初住菩萨。还没有进门，还在门外，这是十信位的菩萨。佛家讲位次，入门才算拿到学位，所以十信菩萨没有位次，初住以上就有位了。
　　由此可知，佛法是从内求的，内求诸己，不求诸人。佛法的殊胜，实在讲内证的方法好，直接稳当，它不迂回，直接教我们从内证。但是我们往往不懂得佛的意思，不明了佛教导我们方法的所以然，于是有意无意当中，我们的思想言行跟佛所教的恰恰相反，这是我们不能证果，不能入门的真正原因。如果我们懂得佛的意思，知道他的善巧方便，如理如法的修学，在一生当中契入境界，不是个难事。
　　。。。
　　一定要明了“佛”是什么，如果对于“佛”真正的意义不了解，我们的学习到最后都是落空。自古至今，发心学佛的人不少，但是真正有成就的人不多，原因是什么？不知道“佛”是什么。佛在经论里面跟我们讲得很清楚，“佛”是我们自己的自性。经论里面讲“当人自性”，我们自己的自性。由此可知，释迦牟尼佛当年在世，四十九年所说的一切经，是不是释迦牟尼佛的？不是的。如果是释迦牟尼佛的，我们跟他学了。他四十九年所讲的是什么？是我们自己的自性，所以佛学称为“内学”，道理在此地。如果心外求法，那叫“外道”。我们把佛法认为是释迦牟尼佛的，那我们学成之后是外道。这个认知是关键，我们不是跟别人学，我们是向自性里面学。这是佛陀教学最伟大之处，不但释迦牟尼佛如是，孔子、孟子亦如是。
　　恭录自《佛说十善业道经讲记》
& &世出世法里头，亲近三宝是大福德之人，也是大智慧之人。可是三宝在今天的世间衰微了，衰微在只有形式的三宝，没有实质的三宝。诸位要晓得，实质的三宝才管用，我们才能真正得福慧。
　　觉、正、净是实质的三宝，佛法僧就是觉正净。但是现在人不知道佛法僧的内涵是觉正净，提到佛，就想到佛像；提到法，就想到经典；提到僧，就想到出家人。想错了，于是得不到佛法真实的利益。实质的三宝，《坛经》上讲得很好，六祖说：“佛者觉也，法者正也，僧者净也。”所以，他教人皈依觉、皈依正、皈依净。这样一说，就不至于去着相，不至于把皈依的方向搞错了。
　　我相信大家都读过“自性弥陀，唯心净土”——阿弥陀佛不是外面的，是我自性变现的；诸佛菩萨所说的一切经教不是外来的，是我自性里头流露的；清净心不是从外头来的，是自性本来具足的，这叫自性三宝。佛教给我们的三宝，是“自性三宝”，不是外面的这些现相。我们真正的皈依，是皈依自性三宝，不是心外求法；心外求法，我们就变成外道了。
　　佛跟我们讲的皈依，是皈依我们的本性，皈依我们的真心。佛叫你从迷惑颠倒回头，依自性觉，这叫皈依佛；从邪知邪见，也就是从错误的思想见解回头，依正知正见，这叫皈依法；从一切染污回头，依清净心，这叫皈依僧。“觉正净”是自性三宝，佛说得多好！觉正净是自性三宝，是真心；迷邪染是妄心，是轮回心。我们现前的心是迷邪染，所以佛应化在这个世间教我们，从此以后不要再依轮回心，不要再依烦恼习气，要回过头来依自性三宝。
　　佛法是自性三宝的流露，能真正落实三皈依，三宝、三学、三慧就圆圆满满的都在其中！我们今生有缘遇到净土法门，一定要珍惜这个机缘，做一个真正的三宝弟子，认真念佛求生西方净土，在这一生成就究竟圆满的功德！
& & 。。。
&&又《圆中钞》里面说：「惟佛世尊多劫实语」，实语，说话真实，从来没有欺骗过人，「故舌相广长，超异常人」，超过，跟一般凡人不一样。「然有常相、现相不同。若常相者，缩之虽常在口」，伸出来可以能把脸盖住，到头发这个地方，「此曾令外道生信。所示如此也」。外道意思很广，佛法是讲内学，换句话说，不是佛法都算是外道，心外求法。这一点学佛的同修务必要搞清楚，要深信不疑，我们这一生才会有成就，念佛才能往生。佛法的教学一切都是从内到外，没有从外到内的。
　　佛如是，中国的儒亦如是，你看儒家的学问，它向内，向内求。《大学》里面给我们讲得很清楚，有一句话我们要记住，从天子，就是皇上，一直到庶人，庶民就是老百姓，「壹是皆以修身为本」，修身是向内。你看《大学》提出的纲目，修身怎么修？从正心，向内，不向外。心怎么样得其正？从诚意，向内，不是向外。诚意，意怎么诚？致知，觉悟了，致知是觉悟。怎么觉悟的？放下，格物，格物就是放下。放下外面的，外面的六尘，色声香味触法，包括法尘。法里头有内外，内可以修，外面都要放下，不受外面环境干扰，向内。
　　念佛亦如是，信愿持名这向内，外面六尘境界，五欲六尘，五欲，财色名食睡，六尘，色声香味触，眼对的是色，耳对的是声，鼻对的是嗅，舌对的是味，不受外面环境干扰。根跟尘接不接触？接触，不能不接触，睁开眼睛能不看吗？看得很清楚、很明白，那是智慧，自性本具的般若智慧，耳闻声亦如是，见色、闻声不为色声干扰，这就向内了。我们说一句粗浅的话大家好懂，看清楚了，明白了，不放在心上。这句话要知道，放在心上，你就被染污了，眼被色染污，耳被声染污。染污是凡夫，被外面境界染污是凡夫。他不放在心上面，他不接受染污，圣人、佛菩萨，阿罗汉就做到了。所以这些圣贤，佛是大圣，阿罗汉是小圣，当中是菩萨，都有这个本事。
　　我们念佛人，怎么念？六根接触六尘境界，清楚明了，没放在心上，心上只有阿弥陀佛，这叫念佛人。六根接触六尘境界，不放在心上，这是念佛的功夫，就是儒家讲的格物，物格而后知致，知，智慧就生了。心上有这些东西，那个心生烦恼，不生智慧。看到了、听到了、闻到了、尝到了、接触到了，不放在心上，心上只有阿弥陀佛，这叫念佛人，这叫内学，不是外学，内学。整个佛法都是向内学，懂得向内学的人，这就是佛法。佛法八万四千法门，再扩大无量法门，统统向内不向外，这就成功了。
　　我们念佛念了几十年，功夫不得力，什么原因？没有向内学，全向外，六根接触六尘境界统统被染污了。这样念佛，一天念十万声也不能往生，为什么？没有感应，你的心不清净。念佛用意在哪里？把清净心念出来，把平等心念出来，把觉，觉就是智慧，自性本具的智慧念出来，向内就行。清净心念出来了，没有杂念，没有妄想，没有杂念，阿罗汉，清净心现前。再向上提升，不分别了，不分别是不起心、不动念的前方便，你得到了，平等心现前，菩萨。再向上提升，不起心、不动念，心上确确实实只有一尊阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么念头都没有，这叫念佛人，这叫念佛功夫得力。口四种过，身三、口四、意三，自自然然没有了，这个人就成佛了，就证无上道。
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