用哲学知识说明怎样处理人与自然的关系
用哲学知识说明怎样处理人与自然的关系
人与自然和谐相处是社会主义和谐社会的基本特征之一.要实现人与自然和谐相处,就必须正确认识人与自然的关系.19世纪中期,恩格斯曾对人与自然的关系进行了深入研究和大量论述,其基本观点在今天看来不仅是正确的,而且有些话已经成为经典言论,对我们正确认识和处理人与自然的关系具有重要的现实意义. 一、人与自然之间具有一体性 自古以来就存在着把人与自然对立起来的观点,特别是到了近代社会,人们改造自然的能力迅速增强,往往把自己摆在自然的对立面,宣称要战胜和征服自然.针对这种观点,恩格斯明确指出；“我们连同我们的肉、血和头脑都是属于自然界和存在于自然之中的”.随着自然科学的大踏步前进,“我们越来越有可能学会认识并因而控制那些至少是由我们的最常见的生产行为所引起的较远的自然后果.但是这种事情发生得越多,人们就越是不仅再次感觉到,而且也认识到自身和自然界的一体性,而那种关于精神和物质、人类和自然、灵魂和肉体之间的对立的荒谬的、反自然的观点,也就越不可能成立了…….”（《马克思恩格斯选集》第4卷,人民出版社1995年版,第384页）在恩格斯看来,人不是处于自然的外部,而是自然的产物和组成部分.他讲的人与自然的一体性,就是指人本身具有作为自然的产物并始终归属于、依存于自然的属性. 事实上,人类作为一个生物物种的确是自然界的一部分,人体的生命活动始终遵循自然规律.在自然界的长期演化中,人类形成了超越其他物种的智能,并建立起极其复杂而严密的社会组织体系.虽然人类同其他生物和无生命的物质相比具有许多不同的特征,特别具有高度的能动性和创造性,但是人类本身是自然长期进化的结果,而且始终同自然之间保持着物质、能量和信息的交流.没有人类,自然照样存在,即自然不依存于人类；但是人类只有在一定的自然环境中才能生存,即人类始终依存于自然. 理解人与自然的一体性,有助于人与自然关系的正确定位.虽然人同其他事物相比具有很大的独立性,但是人并非生活在自然之外,更不能把自己凌驾于自然之上,否则就难以实现人与自然的和谐相处.要看到,人与自然和谐相处,实际上是人作为自然的一个组成部分而同周围的环境和谐相处.诚然,人类为了生存和发展,需要在一定范围内改造和利用自然.但是因为人与自然之间具有一体性,对自然的任何改造都会直接或间接影响人自身,所以绝不能把自然当作可以被随意改造的对象.自然的某些部分通过改造能够更好地为人类所利用,另一些部分则只有保持原貌,避免被人类改造和破坏,才能为人类所利用.人类改造自然的范围、方式和程度应当有一种自我约束. 二、认识和正确运用自然规律 恩格斯认为,人所以比其他一切生物强,是因为人“能够认识和正确运用自然规律.” “我们一天天地学会更正确地理解自然规律,学会认识我们对自然界的习常过程所作的干预所引起的较近或较远的后果.” （出处同上）认识和正确运用自然规律是人类力量的源泉,也是人与其他生物最本质的差别. 从国内流行的一些社会科学方面的教科书和工具书对生产力的定义及解释来看,大都把生产力定义为人们利用自然和改造自然的能力.其实,利用自然是所有生物的本能,不少高等动物甚至能够在一定范围内改造自然.例如,水獭筑坝、蜜蜂筑巢,就其客观效果来说也是对自然的一种改造.虽然这些动物改造自然的能力无法同人相比,以致被认为完全属于本能,但毕竟也在它们活动的范围内改变了自然的原貌,使之能够更好地为它们所利用.因此,严格地说,利用自然和改造自然并不是人与其他生物的本质差别.只有认识和正确运用自然规律来改造自然和利用自然,才是人与其他生物的本质差别.在原始社会,人们最初只是在自己活动的范围内利用自然,包括采集野果,围捕猎物等,后来在劳动中逐步认识和运用自然规律.当原始人捡起一块石头打击猎物时,还只是利用自然；当他把石头磨成特定的形状以便更好地使用时,已经改造了自然；至于开垦荒地种植农作物和驯养动物,则包含了对自然规律的认识和运用.如果原始人停留在只是利用自然的状态,一点都不知道认识和运用自然规律,那么同其他动物就没有本质区别.人所以能够从其他动物中分离出来,就是因为在长期劳动中逐步形成了认识和运用自然规律的能力.在近现代社会,人们认识自然规律取得了丰硕的成果,逐步形成了门类繁多的科学技术.只有不断认识和正确运用自然规律,才能科学地而不是盲目地改造自然,从而合理有效地利用自然,减少乃至消除浪费和污染. 在现实中,人们往往只是注意生产行为所引起的较近的后果,而对较远的后果缺乏认识；等到这种较远的后果经过积累而变得相当严重时才引起关注,最终造成巨大损失,甚至难以治理和挽回.这个问题在近代社会已经暴露,欧亚一些地方砍伐森林,导致水土流失和自然灾害就是如此.恩格斯对这个问题给予了富有远见的关注,告诫人们要学会预见和控制生产行为干预自然所引起的较远的后果.联想当今世界面临的一系列环境问题,重温恩格斯的教诲和告诫,人们应当有所启示和感悟. 三、不要过分陶醉于对自然界的胜利 有不少文献引用恩格斯的论断：“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利.对于每一次这样的胜利,自然界都对我们进行报复.每一次胜利,起初确实取得了我们预期的结果,但是往后和再往后却发生完全不同的、出乎预料的影响,常常把最初的结果又消除了.” （《马克思恩格斯选集》第4卷,人民出版社1995年版第383页）这一著名论断已经成为关于人与自然关系的经典言论. 现代人为改造自然所取得的成就而感到自豪是可以理解的,但是这些成就并不意味着人类战胜了自然.所谓战胜或胜利,通常是相对于战败或失败而言,既然要实现人与自然和谐相处,就应当改变长期以来形成的征服和战胜自然的观念.不应在人与自然之间人为地构造战胜和战败的关系.事实上,人们改造自然的一切成就都是在自觉或不自觉地遵循自然规律的前提下取得的,没有理由说是战胜了自然.何况这些成就往往存在对自然和社会的负面影响,最终或多或少招致自然的报复.恩格斯当年所分析的美索不达米亚、希腊、小亚细亚和欧洲一些地方破坏自然而遭受报复的情况,同现代社会的情况相比,可谓小巫见大巫.由于世界各国特别是少数发达国家大量排放各种温室气体和消耗臭氧的化学物质,导致全球温室效应增强和臭氧层破坏,危及整个人类生存和发展,不得不通过国际协议来减少温室气体和消耗臭氧物质的排放；一些杀虫剂和化学物质最初被研制成功时曾誉为重大发明,并大量使用,后来才发现最终却会严重危害人自身,不得不禁止使用；一些国家和地区实行“先污染后治理”的发展模式,各种污染物大大超过环境承载限度,不得不投入并消耗巨大的人力物力财力来治理污染,实际上在很大程度上抵消了经济发展的成果,甚至得不偿失；国内一些地方毁林开荒,导致土地荒漠化,最终不得不退耕还林.这类事例不胜枚举. 所谓自然的报复,是一种拟人化的说法.自然是按照客观规律运行,本来不存在什么恩赐和报复.但是因为我们人类宣称要征服和战胜自然,常常违反客观规律,结果遭受损失,在观念中被认为是自然的报复.不论怎样看,人类都需要冷静地反思自己的观念和行为.自然具有无限的广阔性和复杂性,总是存在未知领域,在一定的历史条件下,人类认识、改造和利用自然的能力是有限的；自然规律具有客观必然性,无论古代和现代,人类都必须遵循自然规律,违反自然规律最终会自食其果.现代人无需回到过去敬畏自然和盲目崇拜自然的状况,但在自然面前保持谦虚谨慎,虚心向自然学习,在按自然规律办事的前提下充分发挥人的能动性和创造性,不失为明智的态度.
来源：《学习时报》
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与《用哲学知识说明怎样处理人与自然的关系》相关的作业问题
人类依赖自然提供的客观条件而发展经济,促进人类更好地生存发展,如果人类能够尊重自然,按规律办事就会保护自然,经济的发展又为人们正确处理人与自然关系提供
可以联系的哲学观点有：矛盾的对立统一、矛盾的主次方面、物质决定意识、具体问题具体分析、普遍联系的观点效率和公平是一对矛盾.矛盾双方既有斗争性又有同一性.即效率和公平既存在一定的对立关系,又是相互依赖、相互制约的.效率是公平的物质基础,公平是效率的社会条件.作为矛盾的双方,有一方占主要地位,从当前中国的实际情况出发,当前
人具有主观能动性,可以改造自然,但是这种改造不是盲目的、任意的,是要受客观规律的制约的.只有才遵循客观规律的基础上发挥主观能动性才能取得成功.
“上述材料”到底是什么材料啊?你连材料都没有给出,又怎能运用哲学知识来结合呢?
1 物质决定意识 意识对物质具有能动作用 国家可加强合理利用资源的宣传工作 提高人民群众的节约意识 加强对物质的能动作用 即促进环境保护建设 2 实践决定认识 实践是认识的目的和归宿 在环保建设中应坚持贯彻落实科学发展观这种正确的认识 有利于指导实践 使资源友好型社会的建设进行得更加顺利 3 发展是普遍的 发展是量变和
人与自然是相互作用的关系,一方面人的生存依赖于自然,自然是人的无机的身体；另一方面,人的实践活动又改变着自然.所以,人应该充分认识自然规律,合理地改造自然,是自己的改造活动不破坏生态平衡.
（1）自然界是客观的,它要求人们在处理人与自然的关系时,必须首先承认自然界的客观性,这是正确处理人与自然关系的前提.因此,在西部大开发中,首要的是尊重自然,遵循自然规律.（2）人类利用自然,履行自然,向自然索取,是人类存在和发展的需要.但在自然面前,人不能随心所欲,必须辩证地对待人与自然的关系.因此,在西部开发中,既要
多看看书,该搞清楚的搞清楚,要背!高考政治归类一、基础 1、价值是价格的基础. 2、商品交换要求以价值量为基础实行等价交换. 2、生产资料公有制是社会主义经济制度的基础. 3、物质资料的生产活动是人类社会存在和发展的基础. 4、社会主义制度下的生产力水平是实行按劳分配的物质基础. 5、私营经济以生产资料私有和雇用劳动为
自然是人类最重要的东西,如果没有自然,人类就不能呼吸空气,如果没有自然,人类就不能饮水,那么,人类就将灭绝,我们不能坐吃山空呀.在唯物辩证法看来,世界上的任何事物都是矛盾的统一体.我们面对的现实世界,就是由人类社会和自然界双方组成的矛盾统一体,两者之间是辩证统一的关系.一方面,人与自然是相互联系、相互依存、相互渗透的：
我多次讲我国必需经过上百年以上的市场经济建设.为什么呢?因为我们自由与民主,公平与正义,公民平等与自利利他的意识.这是科学与民主,全人类的道一性来说的.和谐中国自古有之,道家冲气以为和,致太平盛世.儒家“君子和而不同”天下为公,中和正气致大同.人民爱好和平,民族和睦,国家以和为贵.这些都是全人类之和谐社会大道本质.和谐
正确的价值判断和选择,应遵循社会发展规律,站在最广大人民的立场上,建设民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义和谐社会符合社会发展规律和人民根本利益,是正确的价值观
还有一类是关于人的认识和思维的知识,即思维科学知识.哲学是对这三类具体知识的概括和总结.哲学为具体科学提供世界观和方法论的指导.
解题思路： 本题涉及到许多哲学知识，如自然界的客观性、物质和意识辩证关系、客观规律性和主观能动性辩证关系、普遍联系、价值观的导向作用等。由于教学进度的原因，这里只从自然界的客观性上来说明如何处理人与自然的关系。题意是讲人们在改造自然界的过程中，只从自己的主观愿望出发，造成了严重的后果，表明自然界是客观的，不以人的意志为
1）:①自然界的存在和发展是客观的,承认自然界的客观性是处理人与自然关系的前提.非典、禽流感的产生是人们没有正确处理好人与自然的关系,在利用自然时没有关爱自然界;也就是说,人没有处理好人与人的利益关系,给人类带来了严重损害.我们应该尊重自然,做到人与自然的和谐发展.②世界是普遍联系的,要用联系的观点看问题,人类社会与自
人民群众是历史的创造者.
人从自然中来,依存于自然,要和自然和谐发展人有能力改造自然,要使自然符合人类的需求,也要保护自然本身的发展规律和发展需求人对于自然的认识还有待于深化,要保护现存自然原始环境,以便认识、利用自然资源人作为自然的统一物,最终要回归于自然我们所谓自然都是人化自然,自然不可避免的带着人的烙印,人要发挥主观能动性,在系统的科学发
1 物质决定意识 意识反作用于物质 马克思主义作为一种先进的理论可以对物质即社会经济的发展起到促进作用 有利于经济又好又快发展 2 实践决定认识 实践是认识的目的和归宿 马克思主义作为先进的认识可以正确指导实践 实现社会的进步 3 联系是普遍的 客观的 马克思主义与社会发展之间有密切的联系 坚持马克思主义能促进社会经济
就哲学来看,首先,马克思主义哲学克服了旧哲学中唯物论同辩证法、唯物主义自然观同历史观相割裂的根本缺陷,它把唯物主义和辩证法、唯物辩证的自然观同唯物辩证的历史观有机地统一起来,发现了唯物史观,创立了完备而又严谨的科学哲学体系.其次,马克思主义哲学科学地解决了哲学的对象问题,第一次把自然界、社会和人类思维最一般规律作为自己
不是坚持马克思主义,而是坚持实践与理论的结合.十个哲学思惟，让思维更有深度--岳西资讯网
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十个哲学思惟，让思维更有深度
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原题目：十个哲学思想，让思想更有深度
什么是哲学？
1.亚里士多德：人的本性在于求知
亚里士多德在《形而上学》中的第一句话是：“每一个人在本性上都想求知。”亚里士多德用这一格言来阐明哲学的来源。与这句格言相相似的一句格言是：“哲学起源于空闲和诧异。”亚里士多德解释说：人出于天性的求知是为知而知、为智慧而求智慧的思辨运动，不遵从任何物资好处和外在目的，因而是最自由的知识。哲学的思辨最初表示为“惊讶”，诧异就是好奇心。最早的哲学家出于追根问底、知其所然的好奇心，对面前的一些现象，如日月星辰、刮风下雨等，觉得诧异，而后一点点地推动，提出对于宇宙起源和万物根源的哲学识题。
除了“诧异”以外，从事哲学活动还必须有“闲暇”。设想，如果一个人每天都在为生计而奔走，哪还会时间去“诧异”？一个人如果连饭都吃不饱，哪会有心境去探究近乎奢靡的哲学问题？在古希腊，哲学家多为贵族，他们不必为生计操劳，因此能力从事纯思辨活动。亚里士多德正确地把“闲暇”作为哲学思辨的必要前提。古希腊占有比任何其他民族都要发达的奴隶制，贵族享有充分的闲暇。但闲暇只是一切智力活动的必要条件，而不是充足条件。能够利用闲暇从事哲学思辨，这是希腊人的特别之处。
许多喜好哲学的朋友常常问这样的问题：哲学到底有什么用？这个问题确切让人很难回答。正如亚里士多德所说的那样，求知是人的本性，人们为求知而求知，为智慧而求智慧，而不是二心想在哲学思考当前得到另外的东西。海德格尔也说，如果非要追问哲学的用途，我情愿说：哲学无用。
一个青年来找苏格拉底，说：“苏格拉底，我想跟你学哲学。”苏格拉底问他：“你毕竟想学到什么？学了法律，可以掌握诉讼的技能；学了木工，可以制造家具；学了贸易，可以去赚钱。那么你学哲学，未来能做什么呢？”青年无法回答。
苏格拉底是想启示这位青年，哲学是没有什么实际用处的。
还有一个故事，说一位哲学家与船夫正在船长进行一场对话。“你懂哲学吗？”“不懂。”“那你至少失去一半的生命。”“你懂数学吗？”“不懂。”“那你失去了百分之八十的生命。”
突然，一个巨浪把船打翻了，哲学家和船夫都掉到了水里。
看着哲学家在水中胡乱挣扎，船夫问哲学家：“你会游泳吗？”“不……会……”“那你就失去了百分之百的生命。”
看来，哲学真的没什么用途，要害时刻连命都救不了，还不如去学习一项存在实际用途的技巧。
但求知是人的本性，人类不会先权衡一门学问是否有用再去决议是否持续思考下去。同样，哲学也不会因为“有用”和“无用”而被人类有所取舍，实际上，你每时每刻都生活在哲学之中，人说到底就是“哲学的”存在。所以说，哲学永远不会灭亡，因为人不能否认自己的本性。
2.芝诺：人的知识就比如一个圆圈
人的知识就好比一个圆圈，圆圈里面是已知的，圆圈外面是未知的。你知道得越多，圆圈也就越大，你不知道的也就越多
芝诺是古希腊的著名哲学家，是埃利亚派的代表人物，巴门尼德的学生和继承人。芝诺素有“悖论之父”之称，他有四个数学悖论一直传到今天。他曾经讲过一个“知识圆圈说”的故事。故事是这样的：一次，一位学生问芝诺：“老师，你的知识比我的知识多许多倍，您对问题的回答又非常正确，可是您为什么总是对自己的解答有疑问呢？”芝诺顺手在桌上画了一大一小两个圆圈，并指着这两个圆圈说：“大圆圈的面积是我的知识，小圆圈的面积是你们的知识。我的知识比你们多。这两个圆圈的外面就是你们和我无知的部分。大圆圈的周长比小圆圈长，因此，我接触的无知的范畴也比你们多。这就是我为什么经常疑惑自己的原因。”在这个哲学故事中，芝诺把知识比做圆圈，活泼地揭示了有知与无知的辩证关系。
这个故事表明：一个人有了必定的知识，接触和思考的问题越多，就越认为有很多问题不清楚，因此就越感到自己知识贫乏；相反，一个人缺少知识，发明和思考问题的才能低，就越感到自己知识充分。
其实，发现自己无知正是有知的表现，而自豪骄傲则多半出自自己的无知。庄子不就说过吗，“吾生也有涯，而知也无涯。”知识的大陆是浩瀚无际的，而人们已知的局部老是极为有限的。这正像圆圈内部与外部的关联一样，知识越广博，所接触的未知面就越普遍，疑问也就越多。反之，知识越贫乏，接触的未知面就越狭小，疑难自然也越少。只有什么也不懂、真才实学的人,，才不会感到自己的无知，这岂不是最大的无知？
3.赫拉克利特：人不能两次踏入同一条河流
赫拉克利特，辩证法的奠基人，他像20世纪英国的温莎公爵一样本可继续希腊一个城邦的王位，他却对此毫无兴致，因迷恋哲学而把王位让给兄弟。温莎公爵是不爱山河爱丽人的代表人物，其美人还是实用的，可是赫拉克利特迷恋的却是摸不着看不见的东西。
赫拉克利特认为，火是万物的本源，全部世界，无论是从前、现在、未来，都是永不平息熄灭着的火焰。由此，他得出了“万物皆流，无物常住”的结论。河水川流不息，当人们第二次原地踏入这条河时，遇到的水流已不是本来的水流了。好比，你爬山的时候，通往山顶的路和下山的路也已不是同一条路了，因为万事万物大到宇宙小到原子都在霎时即逝地变更着。这条路上确定有树叶落下了或者地上的树叶转变了地位，泥土中间和名义蚯蚓、虫子、细菌正在穿梭，而土壤自身的一部门也在糜烂，一部分正在化为石头，只不过人类的肉眼无法明察罢了。
赫拉克利特还认为，人类的智慧仅在于说出真理，其余一切都是不足取的,。这就是说，即使你的鼻孔能分辨出任何烟味，你也不会变得优良。在他的眼里，智慧的人极少，多数人是坏的。他既不合群，又鄙弃一切。在他的暮年，隐退到一座放弃的庙宇。野旷人稀，不得不吃草根树皮。在得了水肿病后，下山回城里找医生，竟不同医生谈话，只是用哑语手势，以至医生不懂作甚。他一气之下单独躲进牛圈，用牛粪贴身，想用牛粪的热力逐出体内的水分，约公元前480年与前470年之间，这个骄傲的苦行者最终还是复归于土。
赫拉克利特虽然走了，但他的学说至今还在影响着我们，尤其是那句“人不能同时踏入同一条河流”的名言，我们更是历历在目。黑格尔评价赫拉克利特是辩证法的第一奠基人。黑格尔读到他时，动情地说：我在茫茫大海里航行，看见了新的海洋。
人不能两次踏入同一条河流，因为万物皆变，此河流已经不是彼河流了。不错，一切都在变化，良多事情根本无法回到过去，与其对着逝去的河流空自悲切，还不如珍惜现在，掌握现在。
“我们很少想到我们有什么，可是总想到我们缺什么。”叔本华的这句话，深刻地揭示了人道的本质。
拥有的想废弃，没有的想拥有，也许这就是生活。但生活也同时告诉我们，有些东西可能合浦还珠，如健康、金钱、地位、朋友等，有些东西一旦失去，便不会再有，如青春、生命。
我们总以为生活在别处，其实，生活就在身边。岁月河水个别在我们的脚下缓缓流过，一去不返。两千多年前，孔夫子便曾在河川上感慨：逝者如此。简直在统一时代，赫拉克利特又说出了“人不能两次踏入同一条河流”这句格言。前贤们那遥远的声音至今仍在耳边回响，千万要记住：珍惜你所领有的一切，爱护值得你珍爱的一切。
4.马基雅弗利：政治无道德
马基雅弗利，意大利著名的政治思想家、外交家和历史学家。他是一位深受文艺振兴影响的法学思想家，他主意树立统一的意大利国家，解脱本国侵犯，停止教权与君权的长期争论，在他看来，君主国事最理想的。他的名著《君主论》就是在阐述一个王国怎样才能保住，怎样会失掉，由此总结出君主的治国之道。马基雅弗利目的在于教劳伦佐建立坚固而强大的国家，同一意大利。写完后机密呈送给小劳伦佐，并没想公诸于世。所以语言非常坦白，毫无粉饰。直到马基雅弗利死后五年，才被人公之于世。
马基雅维利认为，政治包含国际政治就其实质而言是一种争权夺利的斗争，与公平、善良等道义原则无涉。他说，政治的统治手腕和办法应当同宗教、道德和社会影响完全区别开来，除非它们直接影响到政治决策。一项决议是否过于残暴、失信或分歧法，在他看来是可有可无的。马基雅弗利不仅将宗教与政治法律离开，而且将伦理道德与政治法律分开。“政治真理要发展，就必须首先摈弃自己的两个搭档──神学与伦理学”，因为“讲道德和搞政治不是一回事”。“所谓道德，不过就是有助于实现这个目标的品德。道德和伦理的善，不过是实现物质成绩或权力地位等世俗目标的手段……神学和伦理学都是政治的工具，而政治就是应用一切工具达到目的的实际的艺术。”
依照马基雅弗利的观点，“政治”成为“公共领域”的同义词，“道德”则被划归于“私人领域”，二者间构成了一种通过与对方的对峙来反衬自己的“镜像”关系：一个人成为一个好的统治者象征着他必然被私家领域的标准定义为一个无赖；而若将私人领域的行动准则应用于公共领域则不啻飞蛾扑火。他指出：运用气力和权术，不用受道德的约束。合乎道德时自然受人赞赏，然而，在政治上，毋庸问什么是正当，什么是不正当。只应问什么是有利的，什么是有害的。当合乎道德的事有害于国家利益和君主个人安全时，就不应去做。当不道德的事对国家和君主有利时，都应绝不迟疑地去干。不要有什么顾虑。“如果一个人完全遵照德行去行事，未几就会遭逢可怜，家破人亡”，马基雅弗利说，“做人君的如欲坚持地位，必须知道怎么去行不义。”
马基雅弗利所说的“政治无道德”，其实主要在强调：政治应该和道德分开。如果把政治和道德比喻为游戏，两者的游戏规则是大不雷同的，如果在政治领域遵循道德的规则，或者在道德领域奉行政治的规则，必定会遭到挫败。
马基雅弗利的观点是有一定情理的。站在我个人的态度和角度，我完整赞成。政治谋求的是一种权力，如果受到道德的羁绊，一定敢作敢为，不敢放开四肢。正如在战场上打仗一样，讲求兵不厌诈，政治也是如斯，如果遵守“做人要忠诚老实”的道德准则，估量永远也打不了胜仗。我们岂非不记得中国哲学史上的那位宋襄公吗？处处讲仁义，时时讲仁义，结果错过了战机，被敌人杀得大败。有人曾经评估宋襄公是“像猪一样蠢的军事家”。历史上多少例子表明，那些抱有道德之心的政治家，到最后都是因为“妇人之仁”，小则害身，大则亡国。比方项羽，他因为讲究信义不愿在鸿门宴上借机杀逝世刘邦。在只要要捅穿一层纸的羞怯道义面前，年青气盛的项羽偏要顾及信用、声誉，顾及四周人的见解和口舌。尽管自己实力强盛并且功绩最大，却因怀王之约“先破秦入咸阳者王之”这一条款而心坎不安，处处束手束脚，在鸿门宴上被樊哙言明而失掉灭去刘邦的机遇；在与刘邦的争斗上，他更是处处遭到刘邦舞起的道德大棒的折磨。即便到最后惨败之时，还是因为“不肯过江东”的道德体面而自刎，损失了卷土重来的机会。
话说回来，如果把政治上的规则运用到道德领域，结果也是同样的蹩脚。如果对自己的亲人、友人还要搞诡计、争利益就说不过去了。所以，马基雅弗利说得对：政治属于“公共领域”，道德属于“个人领域”。
5,.爱因斯坦：没有宗教的科学是跛子，没有科学的宗教是瞎子
爱因斯坦说，“天然界最不可理解的事件是，做作是可以被懂得的”。他又说，“没有宗教的科学是跛子，没有科学的宗教是瞎子”。看来，这位科学巨人的毕生，是在科学和宗教两大思惟系统中渡过的。无论如何，一种超然于智能性命的天然力，是能够被广泛感触到的。宗教把这种自然力的起源，归纳于神；而迷信，对此尚没有完善的答复。兴许，在这个世界上，永远会存在那些我们用科学基本无奈说明的事情和景象。对这些，我们除了赞叹于造物主的神奇以外，还能做什么呢？
仍是爱因斯坦说的，“我想知道上帝是如何发明这个世界的……我想知道的是他的思想。”正是对上帝的信心，才让这些巨大的科学家发生了探索宇宙神秘的热忱。“上帝不玩骰子，科学只能由那些彻头彻尾浸润了对真理和理解的追求的人们来创造。然而，这种情感的源泉却来自宗教的范畴。对于一种可能性的深信也属于这种领域；这种可能性就是，实用于存在世界的那些法则是理性的，即可以用理性来概括。我不能假想一个没有这种深入信念的真正科学家。”
也正是这个原因，在西方，伟大的科学家同时又是忠诚的宗教徒。我可以列出一大串名单：牛顿、爱因斯坦、笛卡儿、罗素、莱布尼茨……
我们始终都在提倡科学精神，把科学水平的高下看做文明的标记，把科学看成是宗教的死敌。也许看了爱因斯坦的这句话，我们才真正知道科学和宗教在源头上还有这样千头万绪的接洽。打开西方的科学史，有多少科学家把对宗教的殉道精神转换成了科学上的献身精神，阿基米得、哥白尼、布鲁诺……他们所留下的故事，不仅使人震动，而且令人沉思。当罗马雄师攻陷叙拉古城的时候，阿基米得正在沙地演出算着几何题。面对着敌人明晃晃的武器，这位日神般的数学家镇定自如地提出了人生的最后一次恳求：稍等一下，让我先解完这道题……。为了确立“日心说”这一冒天下之大不韪的科学理论，哥白尼几乎耗尽了自己后半生的精神，在其生命的弥留之际终于使《天体运行论》一书公之于世……。而为了坚持这一科学结论，布鲁诺曾遭遇开革教籍、亡命、监禁，直至被绑在火刑柱上烧死……。
这样的例子切实是太多了，以至于安徒生在其童话《光彩的荆棘路》中止言：“除非这个世界本身遭到覆灭，这个行列是永远没有穷尽的！”
科学与宗教都肇始于人类摸索宇宙及本身的激动，但随着科学获得愈来愈大的进展，在一些人的心中，它也成为了一种宗教似的信奉，但科学精神的本质是猜忌精力，它自身反对任何情势的崇敬，在科学眼前，任何真谛都是短暂的。
6.霍布斯：不带剑的契约不外是一纸空文
不带剑的契约不过是一纸空文，它毫无力量去保障一个人的安全　　——霍布斯
霍布斯（）日生于威尔特郡一个牧师家庭。1608年牛津大学毕业。生活于政治、宗教剧烈奋斗的革命年代，他倡导绝对王权论，受到国会反对，于1640年出亡法国。保王党人很赏识霍布斯的观点。王政复辟后，受宠并得年金。但在恢复天主教和排斥国教的宗教纷争中，他的《利维坦》被视为“无神论”异端而遭危害。1666年国会查禁《利维坦》，并制止他的政论著述在英国出版。
霍布斯受当机会械论的影响，试图将机械论引入社会分析，提出了社会—国家学说。他说，设想一下，没有国家和社会的人的“自然状况”会是什么样？第一，像一诞生就被弃在荒原的孤儿，我们成群结队，只能自己管自己，处于“自保”状态。与之随同的是我们的无助、悲凉和存在的野兽带给我们的不安全胆怯；第二，为了自求生存，我们餐风宿露，到处流浪，靠有限的野果饱腹，而此时凑巧遇到许多和我们同样要靠这野果活命的人，因为自然资源稀缺，我们不得不像多少条丧家的狗，为块骨头参加战役，咬得鱼死网破。因为没有人是刀枪不入的，在不断抵触的激烈竞争中，每个人都在随时会被损害的不平安中朝不保夕。
人人为了自保而反对别人，带来了命运的不肯定和心理的害怕。有一天，一个钟表匠途经，对厮打的人群说道：“你们为什么不订个协定，将你们交给我，我会像钟摆一样让你们感到断定和安全，从此不必战斗，不要为生命担忧，而把你们有限的精力放在寻找食品和水源上。”大家对这个提议觉得很有道理。于是，便订了契约。有的把权力交到一个（钟表匠）君主手上，有的交到几个钟表匠（议会）那里。而且，为了保障钟表匠有实力避免人们随便毁约，并且赋予他/他们壮大的武力。于是，社会的钟摆——国家就这样产生了。
为懂得霍布斯，不能不先回想一下英国内战史。17世纪初，英国资产阶层、新贵族与斯图亚特王朝封建专制轨制的抵触尖利。从1842年开始，克伦威尔引导的国会部队与国王的军队先后两次发生内战，并于1649年处决查理一世，正式发布英国为“没有国王和上院”的共和国和自由邦（英格兰联邦）。1658年克伦威尔逝世，查理二世在保王党的支撑下，从新回到伦敦登位，斯图亚特王朝复辟，英国内战结束。
正如法国大革命一样，英海内战带来的血腥动荡和无政府状态浇灭了革命开始前人们的热情。对和平与安定的盼望使人们厌倦战役与死亡，政治上的守旧主义适时而起，并且需要理论代言人的体系传达。霍布斯正当其人。他的政治保守主义领导英国走向了良性而有序的政治改造，为英国争夺了一百年的安宁和繁华。
奇异的是，霍布斯的相对国度主义理论不仅为极权独裁所用，更多地却是被自由主义者发挥光大，成为自由资本主义的前驱。回忆一下他的实践：他把个人比做钟表的部件，通过施展个人的作用到达社会和谐的功效；把个人作为社会契约的主体，并且保存个人追赶财产和名利的权利；主权者只是为维护个人的保险而存在，不能限度他们的其余自由，这些都预设了自由、自利、快乐和感性的人的成分。而自由、自利、快活、理性，恰是亚当?斯密和边沁等自由资本主义理论家保持的人的特色。沿着个人自保，到权力神圣不可侵略，再到寻求快乐和利润，霍布斯的理论超出了专制集权，清楚地指向了将来的自由资本主义。只管至今人们对霍布斯是否是自由主义者争辩不休，但不可否定的是，他的思维演进出了自由主义的论断。
7.柏拉图：大众永远生活在无知的洞穴中
柏拉图在他的重要著作《幻想国》里曾经有个非常重要的比喻——洞穴比喻。故事是这样讲的：有一个洞穴式的地下室，一条长长的通道通向外面，有幽微的阳光从通道里照进来。有一些囚徒从小就住在洞穴中，头颈和腿脚都被绑着，不能走动也不能转头，只能朝前看着洞穴后壁。在他们当面的上方，远远焚烧着一个火炬。在火把和人的旁边有一条隆起的途径，同时有一堵低墙。在这堵墙的后面，向着火光的处所，又有些别的人。他们手中拿着各色各样的假人或假兽，把它们高举过墙，让它们做出动作，这些人时而交谈，时而又不做声。于是，这些阶下囚只能看见投射在他们面前的墙壁上的影像。他们将会把这些影像当做真实的货色，他们也会将回声当成影像所说的话。后来，有一个囚徒被解除了桎梏，被迫忽然站起来，可以转头环视，他现在就可以看见事物本身了：但他们却以为他现在看到的长短本质的梦幻，最初看见的影像才是真实的。后来又有人把他从洞穴中带出来，走到阳光下面，他将会因为光芒的刺激而觉得眼前金星乱迸，致使什么也看不见。他就会恨那个把他带到阳光之下的人，认为这人使他看不见实在事物，而且给他带来了苦楚。
对这个被拯救出来的囚徒而言，看到外面的阳光真不知道是一件好事还是坏事。他在一个黑暗（象征虚幻、不真实）的环境里呆的时间太长了，以至于过错地认为那些空幻的东西才是真实的，而对外面的阳光（象征着真理）不适应，感到扎眼。在这里，柏拉图用洞穴里的囚徒来比喻干部，对他们来说，真理是耀眼的，只能永远生活在无知的洞穴里！而只有仰望天空中不变的理念的哲学家们才干够亲近真理。
通过洞穴比方，柏拉图想转达给我们的是这样的信息：我们所面对的只是现象，本质则是现象之外。如果要意识本质，必需“转向”——不是身材的转向，而是“灵魂的转向”，柏拉图的意思：我们不可能从现象中认识本质，要想认识本质（理念），必须灵魂的转向：从现象转向理念。因为在柏拉图看来，现象就是现象，现象不可能是实质的“载体”，纯粹的理念无论如何不可能存在于现象之中。
因此，柏拉图的洞穴比喻试图告知我们的是：①我们在日常生活中所看到的只是现象，事实的真相在另一个世界；②要想认识事实的本相，必需灵魂的转向——从现象转向理念；③现象是感到教训的对象，理念则是思想的对象。这些就构成了西方哲学很长时光的基础观念。怀特海不无夸大地说，2000多年的西方哲学史，不过是给柏拉图做注脚。当然，柏拉图的洞穴比喻在20世纪西方哲学那里受到激烈的挑衅，因为它代表的是传统哲学理性主义、本质主义的思路。其中海德格尔对柏拉图洞穴的剖析很有意思。海德格尔在《柏拉图的真理学说》一文中全篇都在分析柏拉图的洞穴比喻。柏拉图认为：现象＝假象；本质＝真相，在现象的背地！海德格尔则要把柏拉图颠倒了的世界再倒置过来，不过不是简单地颠倒。他认为：我们底本就生活在黑暗之中，为了寻找家园，我们点亮了烛炬，追逐光明，但越来越执著于光亮，忘了我们的家在黑暗之中。结果，我们在光明中迷失了自己，最终导致的是“比一千个太阳还亮”的科技文化。而海德格尔试图再来一次“转向”，他曾经援用老子的话：“知其白，守其黑”，而他的解释是：“有死的人应该将自身吞没在黑暗的源泉之中，以便在白天能够看星星。”白天看星星。那是我们的家。
8.波普尔：如果我们过于爽直地否认失败,就可能使自己察觉不了我们非常濒临于准确
波普尔是20世纪有名的科技哲学家。他最著名的理论，在于对经典的观测——演绎法的批评，提出从试验中证伪的评判尺度：差别“科学的”与“非科学的”。在政治上，他拥戴民主和自由主义，并提出一系列社会批判法令，为“开放社会”奠定理论基础。
和休谟一样，波普尔对归纳法发出了质疑。休谟曾提出，我们见到太阳每天都会升起，但并不能确定太阳来日也会照样升起。设想并不能通过先例而在理性上得到证明。而波普尔的见地，则与他的“可错性”原则相联合。他说，既然无法证实太阳明天会升起来，那么我们只能假设一条理论，认为太阳会升起。如果太阳第二天没有升起，那么这条理论就是毛病的。然而，直到太阳不升起的那一天之前，这条理论仍不能被证伪（证明是假的）。波普尔由此推出科学理论的划分标准：若某理论可被证伪，这理论等于科学的。
因此，只须要一只黑天鹅就足以颠覆“凡天鹅都是白的”这一结论。新的科学结论代替了旧结论之后，能够解释更多的现象。于是，波普尔从归纳法的不牢靠性，得出了科学的可贵性：科学知识不即是真理，科学知识只是料想。科学的特点就是它可以被证伪，科学正是因为可能被不断证伪而一直发展。反之，那些不着边际的形而上学废话和伪科学，尽管可能永远也无法驳倒，却也永远没有任何用途。惟有科学可以通过不断证伪而步步迫临真理，而科学家真正的使命也就在于尽力去证伪自己的理论，而不是想法最终证明它，因为真理只能不断迫近，而不能终极达到。
“追求真理比占领真理更宝贵”，这是德国启蒙思想家、文艺理论家莱辛的一句哲大名言。爱因斯坦无比爱好这句话，并奉为座右铭。
细心琢磨，这句话何尝不是在说人生如旅，人在旅途中，有盼有喜有惧有悲、有恨有爱有厌有思方为空虚之行，而标的本身却只是一个观点最终罢了？正如普朗克所说：“科学研究往往合乎这样一个真理，目的高远一些，甚至往往难以达到。但研讨进程中却能胜利衍生出众多意想不到的真理。”不错，目标地固然主要，但寻找的过程更加迷人。倾心于过程，倾心于不被未来的运气所懊恼的寻找过程，人生的意思才会更加完满。
记住，不被据有欲所主宰，寻找才是自由的。世界的末日属于惴惴地期待着末日的心灵。请你不要等候，永远像昨天一样，只管坦然地寻找着，我相信世界总在先进，人类总是一天比一天离兽类更远。你决不能让命运拖着走，更不能当命运的奴仆。
9.孔德：知识是为了预感，预见是为了权力
奥古斯特—孔德是法国著名的哲学家，社会学的开创人，实证主义哲学家。他批判神学和形而上学，强调知识产生于感官休会，来源于对周围世界的察看。他认为，人所知的只是经验现象，或事实之间的不变的先后关系和类似关系，科学就是要追求这些关系，用最简化的方式把它们表现出来，从而产生各种规律。
孔德认为，人类的精神发展历史可划分为三个阶段：第一阶段是神学—虚构阶段，在这一阶段，人们追求事物存在和活动的终极原因，并把这些起因归结为超自然的主体；第二阶段是形而上学—抽象阶段，在这一阶段，神学世界观被形而上学世界观取代，人们以抽象的“实体”概念来解释各种详细现象；第三阶段是科学—实证阶段，在这一阶段，人们认识到人类精神的局限性和有限性，不再追求玄学的思维方法，破足于发现现象的实际关系和规律。
人类历史阅历了从科学或玄学到科学的过程，到了第三阶段社会由科学家治理时，人们进入了事实的阶段。科学本身是关于描述、推论和控制的：科学家从观察到的一些事件着手，通过描述，准确地推断出自然规律的规则，一旦那些规则被掌握，便可以反过来揣测这些事件。最后，当目标为描写和推断所把持时，科学规则便对自然的可能性做出了控制。所以，真正的科学家应该把可以视察到的事件作为参考实体，而对那些无法观察到的事件防止做出为什么产生的解释。
孔德的话应该这样来表述：掌握知识是为了预测，预测是为了控制，控制的能力继而就会转化为一种权力——一种控制规律、预测未来的权力。
知识的重要功能是控制规律。如果不能把握规律，也就谈不上猜测和掌握。一个非常显明的例子就是体育活动。一个不懂得竞赛规则的人，注定是必败无疑的。除非他熟习和适应了这些规则，才有获胜的可能性。在生活中也是这样，一个不理解生活规矩的人，注定是要碰钉子的。正是在培根“知识就是力气”再到孔德“知识就是权力”的影响下，西方对知识的留恋已经到了变本加厉的田地。可是，合法科学技巧大行其道的时候，它也越来越背离了我们的初衷，走向我们目的的背面。西方规语说：“越靠近真理，我们越自由。”但我们当初却越来越处于知识的压迫之下了。以至于尼采发出了这样的怀疑：“真理是如何被赋予价值，甚至于把我们置于它的绝对节制之下？”
古代的我们，看起来活得十分自在，其实越来越不自由。举个简略的例子，跟着科技的发展跟互联网的遍及，我们天天不晓得要记住多少密码，银行卡的密码，信誉卡的密码，电子邮箱的密码，各类账号的密码……如果有一天，我们忘却了其中的一个，我们的生涯就会受到很大的影响，你再设想一下：假如你有一天出去，忘了带手机、手提电脑，成果又会心味着什么？知识为咱们供给了方便，但反过来又成了把持我们的枷锁。“人类一思考，上帝就失笑”，人类自认为本人很聪慧，实在已经走上了一条不归路，由于我们不可能再回到不常识的时期了。
知识现在越来越不受我们控制了，它反而因其威望性开端控制我们，终于成为了一种权力。
10.毕达哥拉斯：协调就是所有
毕达哥拉斯是古希腊著名的哲学家和数学家。毕达哥拉斯异常器重数学，以为数是世界的本源，打算用数解释一切。据说“数学”一词就是他发现的，也是他把数的概念提到凸起位置。他从五个苹果、五个手指等事物中形象出了五这个数。在今天看来这是件平凡的事，但在当时的哲学和适用数学界，这算是一个宏大的提高。在实用数学方面，它使得算术成为可能。在哲学方面，这个发现促使人们信任数是形成什物世界的基本。
毕达哥拉斯用演绎法证明了直角三角形斜边平方等于两直角边平方之和，即毕达哥拉斯定理。他对数论作了许多研究，将自然数辨别为奇数、偶数、素数、完全数、平方数、三角数和五角数等。在毕达哥拉斯派看来，数为宇宙提供了一个概念模型，数目和外形决定一切自然物体的形式。数岂但有量的多寡，而且也具备几何形状，在这个意义上，他们把数理解为自然物体的形式和形象，是一切事物的总本源。因为，有了数，才有几何学上的点，有了点才有线面和立体，有了立体才有火、气、水、土这四种元素，从而构成万物，所以数在物之先。自然界的一切现象和规律都是由数决定的，都必须服从“数的和谐”，即屈服数的关系。
毕达哥拉斯是哲学家和数学家，但他在很大程度上应该是哲学家，而不是数学家，更不是科学家，尽管他的学说对后来的数学和科学技术的产生及发展起到了很大的推进作用。因为对他来说，研究数的和谐并非为了发现数学方面的定理或者公理，而是探究世界数的和谐结构，用数的和谐来证明宇宙的和谐，从而为其“数学的本源就是万物的本源”这一论断提供更多的证据和支持。再者，数学研究在他那里并不是或主要不是解决衣、食、住、行的手段，而是探索“宇宙的本源”这一超感官对象的有效道路。据说，为了庆贺勾股定理的发现，毕达哥拉斯教派曾举办过一次“百牛大祭”。然而我们却很难设想，在出产力程度还相称低下的古代社会里，这一定理的发现能够在一代人的手中创造出一百头牛的价值。可见，对现实生活最有功利价值的科学，起初并不产生于功利欲求本身；毕达哥拉斯主义者之所以要进行“百牛大祭”，只是因为他们坚信，通过勾股定理的发现，自己已经与神明更接近了一步。
没有毕达哥拉斯的公式，就没有数学，可想而知它的重要性。
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