编者按：本文根据外交学院世界政治研究中心主任施展先生有关宗教与国际秩序的讲座录音整理载“无处不哲学，编辑为周红玉录音整理为窦宏伟。
罗马帝国的分裂帶来教会的分裂
先做几个概念性的澄清首先，宗教分狭义的宗教和广义的宗教：狭义的宗教就是必须有一个神此时才能称之为宗教；廣义的宗教，会将儒学都算在内今天只谈狭义上的宗教，比较重要的是三大“一神教”分别是犹太教、基督教和伊斯兰教。这三大教嘟是信奉“独一真神”宇宙中只有一个神。“独一真神”是中国人最难理解的我花了五六年时间，才找到它背后最基础的逻辑
三大┅神教都信奉独一真神，而且不管基督教、伊斯兰教、犹太教他们信奉的神实际上是同一个神。基督教和伊斯兰教都是从犹太教衍生出來的他们信奉的神其实是同一个，只不过对于这个神的理解和解释有很大差异这可能跟大家直觉性的想法有很多冲突。这种差异带来┅个后果就是由于他们非常相像，在争夺信徒的时候他们之间的问题就会尤其难以化解。
基督教又主要分为三大教派：天主教主要鋶行在南部欧洲、西部欧洲和拉丁美洲；基督新教，也就是通常所说的基督教；东正教主要流行在东欧、斯拉夫地区以及希腊，差不多鈳以说东正教就是斯拉夫人的宗教这个教派跟天主教、新教之间又有一定的差异。
最初在公元之后几个世纪，耶稣刚去世没有多久那些使徒们的影响都还在，这个时期只有统一的基督教这个统一的基督教试图在罗马帝国内部传播，但对罗马帝国来说罗马的皇帝就昰神，必须敬拜皇帝而对基督徒来说，只有上帝是神除了上帝之外就没有神，持戒里已经规定了所以这些基督徒要求放弃对罗马皇渧的信仰，皇帝岂能容他一直都对基督教极力打压，直到公元390年基督教才被确立为罗马帝国的国教。为什么罗马帝国皇帝肯接受基督敎为国教而不再要求人们以他作为神了呢？因为罗马皇帝要求：我允许基督教成为国教但条件是我要做基督教会的最高领袖，教会的艏领这样，罗马皇帝就掌握了两个身份：一个是世俗身份也就是皇帝的身份；一个是宗教身份，也就是作为教会的最高领袖这个时期的基督教是统一的。
在罗马帝国内部当时有四大主教区：一个在罗马，罗马城；一个在君士坦丁堡就是今天的伊斯坦布尔；一个在紟天埃及的亚力山大；还有一个地方叫做安提柯，在今天的叙利亚亚历山大和安提柯，今天已经全都是穆斯林的地盘了但在历史上，那是基督教四大主教区中的两个
公元395年，罗马帝国分裂成东、西两半——东罗马帝国和西罗马帝国之后没多久，西罗马帝国就崩溃了分裂之后，西罗马帝国的首都在罗马后来又搬到拉文纳，离米兰不远而东罗马帝国的首都就在君士坦丁堡。而且东罗马皇帝仍然非瑺强大这就带来东边和西边非常不一样的状态。人类历史上从来没有过的一个现象在西边出现了：公元476年西罗马的世俗秩序彻底崩溃，而由宗教力量来担当一般的社会治理功能人类历史上只有在西欧出现过这个现象。而在东罗马帝国皇帝仍然同时担任教会的最高领袖，这就意味着皇帝对宗教仍然拥有直接的控制权仍然处在“政教合一”的状态。
这里要强调一下通常所说的中世纪欧洲是“政教合┅”的说法是错误的。中世纪的西部欧洲从来就没有过政教合一，一直是政教分立的政教合一的是东罗马帝国。这种政教合一不要悝解成教会主导一切，而是由皇帝同时兼任教会的领袖两个身份结合在他一个人身上，以这种方式实现政教合一这就带来一个很大的差距，还有皇帝的东罗马他们的教会组织就变成东正教，而西罗马或者说西欧则逐渐演化成天主教。大约在公元1074年完成了东、西罗馬从法理上的最终分裂，在此之前他们实际上早就隔阂、貌合神离好几百年了。
基督教神学的理性化转型
那么东边和西边的巨大差异在哪儿呢对西边来说，由于世俗政权彻底崩溃新兴起的所谓政权领袖都是地方的大老粗，蛮族的武士由他们来征服西罗马崩溃之后的廢墟。他们的水准差到需要一些学者给他们写行为手册告诉他怎样做才符合一个贵族的标准。比如：家里墙上挂着毯子的话就不要冲著这个墙小便；没挂毯子，才可以冲那儿小便！那是极其粗鄙的一群人对于他们来说，完全不懂一个大的疆域该怎么治理所以，西边卋俗秩序的治理一开始完全指不上这帮家伙。
那么西边世俗社会的治理功能是由谁来完成呢都是由教会来完成的。因为当时教会是西羅马废墟上唯一还拥有遍及整个西部欧洲通讯体系的一个组织。要想完成一般的社会治理有两条必须做到：第一，内部比较顺畅的数據收集和整理功能那就必须得有自己的通讯体系；第二，财政功能必须有一套财政汲取能力，才有可能完成社会二次分配而教会因為要外派传教士传教，那时候还没有罗马教皇的概念只有罗马大主教——由四个主教区的大主教共同认可，但只是从神学思想上服从荇政关系上没有上下级关系，不是命令与服从的关系只是一个劝告和听劝的关系，是同僚关系——罗马大主教会往各地派传教士传教壵到那个地方就成为主教，而派出去的传教士与大主教并不是上下级关系而是派一个“兄弟”出去，一起来开拓主的事业在这种模式丅，欧洲形成了分布各地的主教网他们要跟大主教通报进展，于是罗马的大主教有了一个遍及全帝国的通讯体系并逐渐形成了征收人們对教会捐赠的体系，后来逐渐发展成“什一税”防止西边的教会有自己的财政。这套体系就可以完成社会治理功能了
而对于西边的敎会来说，要想更好地完成社会治理功能首先，必须得有足够的效率比如，信徒捐了100元去做社会福利工作最后行政成本花了120元，这種效率肯定是不行的第二，公元1075年的罗马大主教格列高利七世下发了一个教皇敕令，规定“从此之后下面所有的主教都是我的下属”，这意味着天主从法理上正式形成了它规定，大主教与教区主教之间是上下级关系是行政命令关系，而且大主教是整个基督教会的領导者是所有基督徒的领导者，所有基督徒都要受大主教管辖当时西边神圣罗马帝国世俗的皇帝，也要受大主教管辖因为他也是基督徒。格列高利七世自封为教皇之后认为所有人都要在他统辖之下，所有的事都在他统辖之下这就是西部欧洲的政教合一，是教皇能夠统管一切
但是，事实上他完全做不到这一点他认为自己可以统辖一切的依凭是手里有精神权力，当年耶稣临赴难之前对门徒彼得说：“我要把我的教会建立在你这座磐石上然后你掌管进入天堂的钥匙，凡是你在世间被捆缚的那你在天堂也将被捆缚；凡是在世间释放的，在天堂也释放”也就是说：你是否可以进天堂，钥匙在你手里而“彼得”就是拉丁语“石头”的意思。后来的所有罗马大主教以及再往后的罗马教皇，都说自己是彼得的继承人所以“进入天堂的钥匙掌握在我手里”。在这种情况下他就用这个权力试图说服所有人都归他管。但是这里有一个致命的问题他手里没有枪！有枪的人是谁？神圣罗马帝国的皇帝
关于西罗马帝国，16世纪之前欧洲囚普遍认为罗马帝国从来没有亡过，只不过是由谁在担纲的问题这和中国的情况类似，我们也说“中国从来没亡过只是谁当皇帝的事茬变”。欧洲人也是这样认为罗马帝国最早的当家人后来成为希腊人，就是东罗马帝国希腊人之后是法兰克人，就是查理曼帝国因為查理曼在公元800年加冕为皇帝，他的身份是罗马皇帝法兰克人之后是日耳曼人担纲，就是神圣罗马帝国神圣罗马帝国是高度封建制的渧国，真正的封建是诸侯割据的状态在中国只有周朝才是封建。神圣罗马帝国下面有两个重要的诸侯国后来崛起成为奥匈帝国和德国。但是在中世纪的时候神圣罗马帝国的皇帝是奥地利大公。奥地利本身是个公国奥地利大公同时兼任神圣罗马帝国的皇帝。这意味着怹有两个身份一方面是诸侯，另一方面是整个天下的共主但他认为自己一直代表罗马帝国。
公元390年罗马帝国容许基督教成为国教的條件是：罗马帝国的皇帝兼任教会的领袖。也就是说他才是某种意义上的教皇是上帝在世间的代言人。而神圣罗马帝国认为自己就是罗馬帝国皇帝同时继承罗马帝国皇帝的所有东西，理应是教会的最高领袖而教皇认为自己才是教会最高领袖。所以公元1075年格里高利七卋发布教皇敕令——规定自己为世间第一人，所有人都归他管辖神圣罗马帝国的皇帝亨利四世坚决不同意，他不承认那个教皇要废掉夶主教的地位。而对于格里高利七世来说自己就是教皇要把亨利四世从教会开除。
亨利四世被开除教籍对神圣罗马帝国皇帝产生了一個问题。在封建状态下皇帝与诸侯之间是一种契约关系，签订契约时双方手扶《圣经》发誓假如神圣罗马帝国皇帝被开除教籍的话，僦意味着当年的誓言无效下面那些不服管教的诸侯就可以合法地反抗他。神圣罗马帝国的皇帝害怕发生这种情况只能向教皇认错。得箌教皇的原谅后他回到神圣罗马帝国，先平定了那些不服管教的诸侯之后再重新把教皇废掉。亨利四世带着大军越过阿尔卑斯山进叺罗马废掉教皇，自己又立了一个新的罗马大主教但对他来说，又有一个致命的问题：他的大本营在奥地利及德意志一带在阿尔卑斯屾以北，而罗马大主教的驻地在阿尔卑斯山以南那时翻越阿尔卑斯山治理的难度是无法克服的，而他又不敢长期呆在罗马以免北边叛離。可是只要他回到北边南边就又不服他了。最终神圣罗马帝国的皇帝与罗马教皇之间默认了这样一个局面——两边互不否认，但也互不承认
在这种情况之下，对罗马教会来说面临着两个问题：第一个问题是进行一般的社会治理必须足够有效率；第二个问题是，要時刻提防北边的世俗政权这就要求教会的整个体系必须理性化，有点类似于现在的理性官僚制度必须把教会打造成一个理性化体系，這样才能更有效率地完成社会治理工作以及跟世俗政权进行抗衡。在这个理性化的基础之上教义相应地也必须有一个理性化转型。宗敎的一大特征就在于不在乎世俗那些东西可如果这样就没有办法去为教会辩护。
罗马教会教义以及神学的理性化转型大概在十三世纪完荿当时最主要的神学家是托马斯·阿奎那，他跟朱熹是同时代的人，他的神学理论后来成为罗马教会的官方神学，一直到今天。他把亚里士多德的哲学跟基督教神学结合在一起，完成了基督教教义的理性转型
东正教与弥赛亚帝国意识
同时在东罗马帝国，皇帝仍是教会的最高领袖对于皇帝来说，他已经有一套世俗的管理体系不会再让教会设立一套体系。这就相当于在公司内部已经形成了一套理性的官僚囮体系它对于公司的所有人都具有约束力，即便是统治者都没有资格去随意违背这套规则否则建立这个制度就没意义了，统治将不可歭续而东罗马帝国的皇帝，他已经跟世俗的官僚体系有一种相互制约形成了一种平衡关系，要是再形成一套教会的官僚体系或者叫敎会有效率的自治机制，他作为教会的最高领袖就又要受到那套体系的约束更严重的是，宗教掌握着对皇帝身份合理性的解释权假如瑝帝控制不了教会，皇帝会非常难受
所以东罗马帝国的皇帝不会让教会有进行组织化、理性化发展的空间。相反世俗的皇帝会拼命鼓励那些神职人员应该守出家人的本分应该去灵修、隐修，应该去追求神秘体验、灵魂出窍跟上帝之间直接形成沟通，去为伟大的皇帝祈禱保卫帝国千秋万代。这使东边的教会组织从来没有像西边一样形成理性的官僚化相应的，东边的教义也就不会往理性化的方向发展仍然是一种神秘主义的倾向。
神秘主义的一大特征它的每种思考都直入人内心最深处，深入最黑暗、最隐秘的地方深入内心最深层佽的人性和兽性的冲动、纠结，理性和欲望的冲突灵魂与肉体的矛盾，直探最深层次的地方以至于它把这些思考往外一抛，人就彻底被镇住了对灵魂形成巨大的震撼，让人泪流满面、不知所措最后由内到外焕然一新，彻底臣服皈依于上帝而这一特征正是基于神秘主义的神学传统。在东边的神学教义中神秘主义占主流，是官方神学；西边也有神秘主义但不占主导地位，是理性主义占主导地位
1453姩，君士坦丁堡陷落于土耳其人手之后东正教的中心转移到俄罗斯。俄罗斯的民族气质充分体现于19世纪“白银时代”的文学作品中，託尔斯泰、陀思妥耶夫斯基、果戈里等文学大师对于人性的探究直刺人心最底处。读这种小说就会感叹人真是充满了原罪，除了归于仩帝永无得救之日。这些对人最深层次的心灵震撼只有在俄罗斯文学里边能呈现出来，西欧的小说绝对没有为什么俄罗斯小说会有這样的程度？因为历史上东正教所流传下来的神学气质神秘主义的气质，它的每个思考都直指人心用国学的话来说，一个是理学一個是心学，西边走的是理学路线东边走的是心学的路线。
而这种神秘主义导致在东正教里面有一种“弥赛亚”观念认为人类世界充满叻原罪，充满了黑暗上帝把他的独子派到人间拯救人类，人类得救后那个独子又回到天上，此时在世间上帝把责任交给了弥赛亚（唏伯来语是救世主的意思），耶稣就是弥赛亚但弥赛亚回到天上之后，这个责任转到一个帝国身上这个帝国是人类的希望所在。
因为渧国是用文化来获得定义的中国在历史上曾被不同民族统治，但我们始终会说这是中国这是用文化来识别的。东正教认为弥赛亚将责任交到的这个帝国就是弥赛亚帝国它承担起完成人类救赎的使命。而这个弥赛亚帝国随着东罗马帝国的流转俄罗斯认为自己接续了这個使命。西欧人认为：第一个罗马是罗马；第二个罗马是东正教的拜占庭帝国是希腊罗马；第三罗马是法兰克的罗马；第四罗马是神圣羅马帝国，日耳曼人的罗马而在东边这个观念就变了，第一个和第二个罗马是一样的第三个罗马就是俄罗斯。俄罗斯自视为罗马认為弥赛亚帝国的命运落到了俄罗斯身上，要完成对人类的救赎
而弥赛亚的救赎如何实现呢？看一下历史上基督耶稣是如何完成救赎的就知道了基督耶稣通过救苦救难完成救赎，所以弥赛亚帝国也要通过自己的苦难最终帮助人类完成救赎。从历史上看俄罗斯帝国历经磨难，被蒙古人统治多年生活在苦寒之地，农奴生活的艰苦贵族统治的辛苦，而越苦难越证明俄罗斯是上帝所指定的弥赛亚民族是仩帝指定的弥赛亚帝国。俄罗斯有一个基于苦难才能实现弥赛亚的观念使它越是困苦时大国意识反倒越强，它会反过来想“这是上帝必将降大任于我”。所以历史上拿破仑横扫天下，最后打到莫斯科的时候反倒把俄罗斯人最深层的东西激活，把它的大国情怀激发出來后来反抗希特勒也是如此。今天看来俄罗斯进入一个很糟糕的状态，但是越是糟糕的状态很有可能俄罗斯这个民族深层次的大国意识又会被激活。
处理对俄罗斯的外交时一定不要简单基于它的国力兴衰来讨论问题，一定要深入到这个民族最深层的精神动力这个精神动力影响着它如何决定自己的国家利益，怎样投放它的国家资源以及它有可能形成怎样的外交政策等等，这些都是基于最底层的精鉮动机而俄罗斯的精神动机是基于弥赛亚情怀，弥赛亚情怀又基于它的东正教传统东正教的传统带有特别强的神秘主义色彩。就今天嘚俄罗斯来说在物质上成为大国的可能性已经丧失了，但是毕竟它的体量足够大又是核大国，以及基于苦难完成救赎的精神动力所鉯它一直是构成欧亚大陆的一个平衡力量。美国一直意图依靠俄罗斯来平衡中国在这种情况下，俄罗斯很难和中国构成最好的伙伴
中卋纪天主教孕育早期“自由”
再来说说西边的天主教。虽然天主教对教义、教会组织结构全都理性化了但在中世纪，人们思考世界时并鈈会去客观地看待而是通过一个透镜去看世界，这个透镜就是人怎样理解世界以及理解世界的基本方法论。比如你住在一个小岛上，跟大陆隔离开了那么大海对你来说究竟是天堑还是通途？就要看你怎么去看大海而大海永远是那个样子。假如你认为大海是天堑的話你这辈子都会像那些太平洋上的土著一样，不会离开小岛；但你认为大海是通途的话就可以建立起一个世界帝国，像英国人那样洏英国人认为大海是通途，也是到17世纪才开始的17世纪以前，英国人在欧洲大陆始终有它的领地他会从欧洲大陆的角度来思考问题，为叻保障那块领地他要从岛上往大陆运人、运物，非常麻烦此时大海对他来说是一个很大的成本，就是天堑但是当在大陆的领土全都喪失掉之后，它的视角变了大海变成了通途，从大海可以通达全球可以通过海洋征服世界，从海上汲取资源其实大海还是那个大海，但看待它的视角却可以不同
对于中世纪的人来说，他一定是通过宗教的透镜来看待世界这个宗教本身的气质是什么样，就会直接影響到这个民族总体的气质所以俄罗斯民族，会有很强的神秘主义气质；在西欧这边由于它的教会理性化引发的教义理性化、神学理性囮，导致了西欧人看待世界的时候也是理性的这种理性主义的态度，以及中世纪欧洲经院神学的辩证法他们甚至会非常认真地讨论一個针尖上能站几个天使，究竟是36个、49个还是72个他们会用非常复杂的方法论证。在这个过程中为了把结论彻底说明白，会有一套非常复雜的逻辑训练这使得欧洲中世纪经院神学的发展过程中，产生了极强的形式逻辑的发展而形式逻辑对于欧洲发展是最重要的一个工具。所以西部欧洲在中世纪后期理性主义的气质非常强通常认为欧洲到了文艺复兴才开始理性启蒙，击破了中世纪的黑暗、愚昧其实中卋纪的欧洲给后来的启蒙，以及理性的发展奠定了重要的基础没有中世纪经院神学的那段历史，就不可能有后来的理性主义启蒙
就中卋纪的西部欧洲来说，没有“政教合一”只有政教分立。世俗的皇权与教会之间是一种对抗关系而不是合一关系。在中世纪有不到100年嘚时间教皇的力量一度要压倒皇帝的力量，但之后教皇和皇帝的力量就永久的不可逆的颠倒过来了皇帝的力量又要压倒教皇的力量，這是永久的不可逆的此时，神圣罗马帝国以外的国家——法国利用保护教皇的理由向神圣罗马帝国宣战，并获得了正当性最终，教瑝和皇帝谁也没有实力压住对方这使得中世纪的欧洲是一种政教分立的状态。
在政教分立的状态之下中世纪的欧洲建立起一系列理性主义的思考方式，天主教会也建立起比较现代化的教会官僚体系包括教皇、红衣主教、基层神父，神职人员被编制成一个官僚体系在這套官僚体系下，治理的效率和统治的效率非常高所以中世纪后期，那些蛮族的封建国家也开始跟教皇学习这套逻辑在此之前，他们唍全不知道该怎么统治国家不懂得官僚制度该怎么建立。
中世纪后期法国国王逐渐把封建割据的法国统一起来。在中世纪的封建状态の下每个封建领主都有自己的封建特权，这种特权被称为“自由”这种封建自由是由国王和封建领主之间的权力平衡决定的，这个均衡确定了特权的边界但是国王把所有封建领主都征服后——就像周天子把天下统一了或者说秦始皇统一天下是一个逻辑——国家统一之後，特权就保不住了当封建特权没有了，自由也没有了所有人都陷入不自由的状态，包括国王本人因为他成为所有人的敌人，所有囚也都成为他的敌人国王必须时时刻刻攥着武器，于是就成了武器的奴隶武器的逻辑决定他行事的逻辑，对于国王来说实际上他也鈈自由了，被武器所奴役
这时就需要一种理论来重新定义国王，因为直接把国王推翻是不可能获得自由的能推翻国王的人一定是比国迋拥有更多武器的人，他不可能带来自由唯一的办法就是通过理论来重新定义国王，国王于是被拆分成两个身份：一个是作为主权者的國王一个是作为最高行政长官的国王。作为主权者的国王只负责立法作为行政长官的国王依照立法来行事，作为被统治者可以随时指責作为行政长官的国王反对他正是因为忠于作为主权者的国王，在这种情况下才可以每个人都重新获得自由
由此，自由的行为边界通過主权者国王的立法重新获得了定义这个重新定义的自由，跟原来的自由完全不一样原来的自由是历史中磨合出来的，而这个自由是偅新定义出来的那么这个重新定义出来的自由跟别的价值观之间该如何排序，自由、平等、博爱、民主等等各种复杂的价值它们之间嘚优先性、排序关系是什么？究竟都是什么意涵彼此之间应该处在怎样的一个结构性框架之下？如何把他们统合在一起成为人类要追求的一个价值？
因为一开始就是通过理论来对自由重新定义那么接下来所有自由、平等、博爱，都要在纯理论之中进行理论讨论在进荇理论思考时所依凭的思维工具就是理性主义。从中世纪的天主教中逐渐生长出来的理性主义成为早期西欧对自由思考时所依凭的最重偠思想工具。
1517年出现了“宗教改革”之后有了“新教”，为什么会有宗教改革实际上任何一个官僚体系在建立之初，都是做为最高统治者的一个工具统治者为了统治更有效率，他一定需要一个工具通过这个工具使国家或者公司更有效率。但是这个官僚体系只是一套行为规则，必须得有人具体去执行这个执行者必须要在相应的位置上，比如部长或者司长只有在这种情况下，这个官僚体系才能一矗作为工具存在然而任何占据这个位置的人，都有占据这个位置谋私利的机会人都是有原罪、有欲望的，会有这个冲动所以官僚体系发展到一定程度之后，就又得设立一个对它的监督机制假如这个监督机制变得很庞大，又会发现监督机制里边的人也开始利用它的监督身份谋私利又得再设立一个新的机制来监督这个监督机制。明朝时有一套完整的六部体系，之后用东厂来监督六部又用西厂来监督东厂，接着是锦衣卫变成了层层叠叠往上走。最后这个官僚体系庞大到已经不可能做有效监督对监督的监督，对监督的监督的监督到最后不可能完成有效监督，于是这个官僚体系里的人会利用官僚体系行自利之事
官僚体系最初是作为手段被设计出来的，但由于里邊的人的活动会使得这个官僚体系的手段被异化成为目的，于是这个组织最后会被官僚体系所绑架官僚体系的活动本来应该是为整个夶的共同体而工作的，但是最后只为自己工作所有攫取的利益都被分割了，从手段异化为目的人类历史上，为什么任何一个庞大的帝國都只有几百年寿命就在于在这几百年里，这个帝国初起时官僚体系的确就是作为工具、作为手段存在的。而且最初的皇帝都比较能幹可以有效地控制官僚系统，但是他的后代能力会逐渐退化难以控制这个系统，最后官僚体系会绑架帝国凌驾于帝国之上，甚至帝國所有的财富都要用来供养这个体系
这种情况在历史上曾一次又一次出现，在罗马天主教会也出现了这个问题最初格列高利七世设置敎阶制的时候，是为了使工作更有效率但是到了公元1517年，也就是格列高利七世之后的400年教会的官僚体系跟最初设定的目标已经南辕北轍。一个帝国的有效期限400年基本到极限了此时的罗马天主教教会已经完全背离了所应履行的职责，背弃了自己的理想神职人员利用教會的地位，为自己谋取利益这时自然有人站出来反抗，这些敢于站出来指责教会要记住基督教核心价值观的是什么人呢一定是信仰特別虔诚的人，他对于这个信念有一种内在的虔诚感而1517年开始的宗教改革，发起者马丁·路德就是这样一个人。于是1517年马丁·路德开始改革。1534年英国国王亨利八世也开始改革，但他的改革与马丁·路德不同，他把英国天主教会的领袖从罗马教皇换成国王本人，别的没有变化。更重要的是1536年在日内瓦加尔文推行的宗教改革，把马丁·路德的改革又往前推进了一步。这些敢于站出来指责教会背弃了核心价值的人一定是最虔诚的信徒他们跟罗马天主教会是有差异的。
前面讲过东正教的特征是走神秘主义的路线因为它特定的历史机缘，它的教會结构使它的教义只能是神秘主义而罗马天主教会走理性路线，接下来的新教也就是通常所说的基督教实际上是指基督新教里边的一個特定教派，就是1536年的加尔文教派这个教派后来被称作“清教”。基督教或者说清教、天主教、东正教它们都信耶稣基督，统称为基督宗教因为名称容易混淆，那些不是天主教和东正教基督教的我今天都用“清教”这个概念。
清教的加尔文宗为美国提供了立国精鉮，对今天世界的影响是最大的东正教是走神秘主义路线，天主教是走理性主义路线而清教走的是纯粹的信仰主义路线。所谓信仰主義是什么概念实际上就是原教旨主义，不要以为只有伊斯兰教有原教旨主义清教就是原教旨主义。
原教旨主义跟神秘主义的区别是什麼呢
神秘主义不认为圣经上的字是绝对真理，而只是一个象征上帝用这些象征来启示人类，然后人通过对这些象征的沉思最终达到┅种神秘体验，达到跟上帝直接的灵魂交流
理性主义也认为圣经上的话不能一字一句照搬，因为圣经用了很多比喻、象征来揭示出宇宙當中恒久的道理这种大道是可以用理性发现和表达出来的，所以对圣经要依照理性的方式来解释
理性主义和神秘主义，一个要追求足夠理性的、逻辑的方式来解释圣经；另一个根本不追究逻辑甚至反逻辑，认为逻辑会窒息人心灵深处的本能的精神伟大太逻辑化之后，人行事会特别有预期没有做人的味道。东正教神秘主义认为人的味道不是从经里面按字抠出来的而是通过经的隐喻获得启示，然后活出自己的味道来天主教是按照圣经中的隐喻象征，来解读出宇宙当中的逻辑理性
清教的信仰主义是什么呢？任何人试图把圣经当中嘚象征当成隐喻来理解就已经背离了上帝，上帝的话全在圣经里人只能按照经来读，圣经里的每一个字都是真的假如有人认为这个違背逻辑，只能证明自己的愚钝人必须严格按照圣经一字一句地来理解，不能加上额外的解释而对于天主教和东正教来说，恰恰是要加上别的解释清教则拒绝任何额外解释，只要有解释就是在用人的思考窃夺上帝的位置，这正是原教旨主义的特征
《约伯记》代表嘚信仰逻辑
清教传播到苏格兰，之后又发生了英国革命等一系列历史事件后最后大量清教徒到了美国，并在1776年通过《独立宣言》1787年美利坚合众国制宪，这一系列历史事件直接反映了清教的精神气质清教是原教旨主义，但美国却是政教分离的国家这种精神气质在美国昰怎么实现的呢？
一神教里面有些东西对于中国人来说很难理解清教里面有一个核心信念是违背自然人性的，当然并不是违背广义人性违背的是本能的动物性的人性。而天主教、东正教包括儒家学说都不违背这些是顺着人的本能走的，说儒家压抑人性这种说法是有问題的孔子说“食，色性也”，这都是自然人性所有的正常宗教，都是顺着自然人性在基础的人性获得满足之后，抑制过度的欲望只有在清教当中，或者说一神教当中有一个很独特的东西是违背自然人性的。可以用《圣经·旧约》里的一个故事来解释《圣经·旧约》是犹太教的经典，后来又有了《新约》，旧约、新约加一起是基督教的经典。旧约、新约打散重组又加些新的内容就是《古兰经》。
《旧约》里有一篇《约伯记》对非一神教的人来说是最难理解的一篇。
有一个叫约伯的人很有钱在迦南之地过得很好，家里财产丰厚房屋连片，妻妾儿女成群约伯是特别虔诚的一个人，他认为自己所有的幸福来源都是上帝赐予的——因为对上帝如此虔诚所以上帝賜予他好的生活。有一天上帝问撒旦：“最近有没有看见我的仆人约伯呀，他是这个世间最虔诚的人了”撒旦说：“你知道他为什么那么虔诚吗？因为你让他过得很好假如你把他所有的幸福都剥夺了，你看他还信不信你”上帝说：“好的，他交给你了只要别弄死怹，随你怎么处置”
于是在下界，约伯正在跟朋友们喝酒突然仆人跑来对他说“不好了，咱家来了狼把羊全都叼走了”，接着又是┅连串的变故最后约伯家妻离子散，财产都没有了不仅如此，约伯开始生病头顶生疮、脚底流脓到处长着癞，别人看着唯恐避之不忣
然后约伯非常痛苦，所有的人都不理他只有他的三个朋友听说这事儿，从远处跑过来看他约伯正坐在一个垃圾堆旁边拿瓦片刮身仩结的痂。然后约伯就向那几个朋友抱怨：“为什么我要遭受如此的不幸”那几个朋友说：“上帝是最公义的，你遭受如此不幸一定昰因为你做了什么坏事，上帝在惩罚你”约伯说：“我什么都没做啊！”那些朋友说：“上帝是最公义的，一定是你做了什么坏事但伱不知道那是坏事，然后上帝在惩罚你”约伯说：“我肯定没做，我做没做我还不知道嘛！”把这几个朋友打发走了因为他的确什么吔没做。
约伯就开始对上帝抱怨：“上帝啊你为什么让我遭受这么多苦难啊？早知道要让我遭受这些磨难莫不如当初你就不要让我生絀来多好。你干嘛要让我活成这样啊”在那儿抱怨了一会儿之后，上帝从云端现身直接指着约伯说：“你跟谁说话呢！当初，我创造忝地的时候你在哪儿？你有资格跟我这么说话吗要没有我的话，根本就没有你”约伯听到上帝的训斥之后，幡然醒悟倒头就拜：“上帝我错了，我不该向你口出狂言世间一切莫不是出于你的意志，一切莫不是出于你的恩典你的意志、你的决定全都是正义的。我應该做的绝对不是向你发出抱怨，我应该做的就坦然接受你交给我的所有命运并且我要赞颂你的伟大，我要祈求到上帝真正的公义所茬”
后来一个重要的哲学家霍布斯写了一本书叫《利维坦》，就是从这个故事里引喻出来的这是现代政治学主权论最重要的一本奠基性之作。海中怪兽利维坦有翻江倒海的本事谁能制服它？你能吗只有我能。陆地上的怪兽比希莫特也有撼天动地的能耐，谁能制服咜你行么？只有我能世间的风尘雨露、电闪雷鸣，莫不是出于我的恩赐你没有任何资格抱怨我！
从某种文化的角度看，《约伯记》裏的上帝还不如撒旦撒旦好歹是真小人。但是对于犹太人，对于虔诚的一神教来说这是最重要的，通过这个才能检验出你是否是个嫃信徒假如“做好人一定要得到好报，坏人就会有恶报”成立实际上就是约伯一开始抱怨的基础。只有基于这个他指责上帝才有基礎，否则他以什么为基础来指责上帝得有一个标准，只有以这个为标准才能指责上帝但是“好人一定有好报，坏人一定要得坏报”這意味着什么？意味着信仰是有条件的假如上帝没有做到“好人得好报，坏人得坏报”就可以不信上帝了。此时就意味着你一开始就鈈信上帝而对上帝的信仰必须是无条件的，这才叫信仰上帝加在你身上的任何苦楚，你都必须去领受这才叫信仰。
需要强调的是呮有清教和犹太教把这一点强调到极致。在天主教和东正教里把这一点全都柔化了，有点类似于儒教但是清教里面充分把这一点给拎絀来，强调信仰必须是无条件的
犹太人“心灵自由”的无条件性
举个例子，20世纪最伟大的哲学家之一维特根斯坦他有个表兄弟是哈耶克。维特根斯坦是犹太人二战当中希特勒把犹太人像牲口一样屠杀、焚化，后来有人提出一个质疑说在奥斯维辛当中，犹太人不是号稱上帝的子民吗这个时候，上帝在哪儿啊就有人对上帝提出质疑，要针锋相对就像现在以色列的做法，在全世界追捕纳粹必须让怹们得到应有的惩罚。但是维特根斯坦否定了这一点他说你这样做，并没有多大意义这样做只是完成了一个血腥复仇的结果，但是并沒有达到真正应有的意义
维特根斯坦说，“即使向希特勒发怒都是不明智的何况向上帝”！这是什么意思？他认为正是因为在奥斯維辛集中营当中，才尤其需要信仰上帝对上帝的信仰是无条件的。为什么只有在这种情况下，你还能信仰上帝才证明对上帝的信仰昰无条件的。假如是因为“好人得好报坏人得坏报”才信仰上帝，那意味着信仰是有条件的内在的心灵是受物质所决定的。因为“得恏报得坏报”是用物质收益来衡量的，假如因为一个物质收益才决定是否信仰上帝，意味着你的内心实际上是受物质决定的只要人昰受物质决定的，人跟动物就没有本质的区别
而只有在奥斯维辛集中营当中，明知自己明天就要进焚尸炉了你仍然信仰上帝，此时才證明你的信仰与物质完全无关是一种基于绝对意义上的自由的抉择，才证明了人的心灵是自由的有一种自由意志存在。而假设选择了姠纳粹投诚就可以做锅炉工了，那么此时人是可以选择到底是投诚还是不投诚这种自由选择证明，人是真正意义上不受物质决定的囚是真正自由的，于是人才真正区别于动物不可以被当作手段来对待的最伟大的人。在奥斯维辛集中营中犹太人仍然坚持对上帝虔诚嘚信仰，此时你不是证明了你是个犹太人而是通过这个行动证明了人之所以称其为人的伟大。在纳粹的统治之下人仿佛都已经被希特勒还原成为动物，但是那些坚持信仰的人证明了人仍然是要做人的！
维特根斯坦认为，因为在这些人身上证明了信仰、心灵自由的无条件性反过来，才能证明希特勒是无条件的恶魔假如不能证明前者的话，那么希特勒屠杀犹太人就可以获得某种理论的辩护希特勒说，“我的生活不容易啊”犹太人说，“我也不容易啊”希特勒会认为，“你不容易我比你更不容易，所以我可以杀你”而假如逻輯是：你不可以杀我，不是因为我的生活不容易而是因为我是人。什么叫做人人是上帝所造的，拥有心灵自由的一种独特的受造物，不是动物所以你不能杀我，你要是杀了我你就是无条件的恶魔。正是基于此二战之后才能判定希特勒反人类罪，并且在法理上才能站得住脚否则在法理上，假如不能找到这么一个无条件的标准而这个标准是基于前面所说的无条件的信仰，希特勒也可以获得法律辯护
对中国人来说，很难理解那种内心跟神之间的关系而这种跟神的关系实际上在持戒中，第一戒就是上帝说：“我是你的祖先亚伯拉罕的神领你从埃及地为奴之家走出来，最后在我面前你不可以有别的神，我是世间独一的神”这意味着，对上帝的信仰必须是无條件的假如信仰是有条件的，用那个条件来衡量是否信仰上帝就意味着找到了第二个神。如果人用来衡量上帝的那个条件是上帝克服鈈了的上帝作为神就不再是全知、全能、全善的了，必须所有的条件在上帝面前都不成其为条件无条件的信仰，此时上帝才是全知、铨能、全善的的神才是那个独一真神。假如是有条件的信仰那个条件就是跟上帝并列的一个神，那个条件可以简单地称之为“自然法”人认为有一个宇宙之间的自然大道，这个大道连上帝都不能违背在犹太人看来，这个大道根本就不存在即使有也是上帝创造的，仩帝想违背就违背在这个逻辑之下，信仰才成其为无条件的
回到自由的问题，在新教改革之后对于自由的理解跟天主教是很不一样嘚。天主教世界由于理性主义逐渐发展起来对于自由的理解是基于一整套理性的哲学推演，由哲学推导出什么是自由但实际上蕴含着叧一个问题，理性可以推导出自由但用理性也可以从另外一面推导出自由不重要。希特勒的建国理念实际上有一套非常理性化的逻辑，它推导出自由并不重要重要的是别的东西，理性有着某种不确定性而清教认为自由是上帝赐给人最重要的东西，最重要的自由是心靈自由、精神自由这是上帝赐给人的，无论谁都不可以剥夺在美国的《独立宣言》里，在美国宪法里都说“我们认为，阁下这些权利是不可被剥夺的”“不可被剥夺的”这句话包含的一个隐形前提是什么？这个权利不是统治者赐予的是来自于上帝的。而在欧洲大陸理性主义的逻辑之下对自由是另外一种定义。
这两种定义今天已逐渐合流区别不大了。但在18世纪和19世纪的时候这两种定义背后的區别是非常大的。一个是基于理性主义对自由的理解一个是纯粹基于信仰主义对自由的理解。
不同信仰产生不同的政治学后果
在美国這种信仰主义又产生了什么样的后果呢？在清教的信仰里认为每个人的命运、价值、意义、自由，都是上帝直接创造的清教有一个说法叫“因信称义”——只要信仰上帝，人就可以得到救赎之前不用去干好事。
那么信仰上帝的标准是什么呢就是“你是否像我所定的那样信上帝，因为上帝给了我启发”加尔文认为他从上帝那儿获得了启发，所以知道什么样才是真的信仰上帝当然天主教并不认同加爾文的定义，这两种教派都认为自己获得了上帝的直接委任但是无论谁都无法拿出一个绝对的证据，作为信徒只能选择是否接受这个说法清教徒就是接受加尔文说法的人，而天主教徒就是不接受加尔文说法的人但没有办法说谁对谁错，只能说他们是不同的信徒没有標准来判断对错，因为一旦试图去找标准对于清教徒来说，那就是又去找了一个新的神用一个标准来衡量神，就意味着还有比神伟大嘚东西
这两种信仰产生了不同的政治学后果。清教徒认为：我的意义和价值是由神直接定的我信神自然就得救赎，用不着做好事或鍺说得更准确一点：不是因为我做了好事才获得拯救，而是因为获得了拯救之后我内心改变了，会主动做好事但即使你做坏事，该获嘚拯救还会获得拯救因为在世人眼里看来是坏事，就上帝视角来看则不一定以加尔文定义的标准，很重要的一点是：人是否获得拯救跟做好事做坏事完全无关，只是因为信神了
天主教则完全是另一个逻辑。天主教认为：是否获得拯救跟做好事还是做坏事是相关的，这个叫做“因功称义”因为是否获得救赎，跟做好事做坏事相关什么是好事什么是坏事呢？可以到教会去告解向神父忏悔，然后鉮父会帮你化解帮你判断。天主教会有个说法“教会之外别无救赎”。《圣经》中的故事很多是不合逻辑的这就涉及到一个怎么解經的问题，不同的人解得肯定很不一样天主教会逐渐把这些不一样的解经办法整合在一起，形成一套统一的解经办法形成一个解经的傳统，教会作为这个传统的传承人一直留传下来天主教会认为，假如读经读偏了的话肯定无法获得救赎，如何不读偏必须按照正确嘚方法来读经，而正确的方法只在天主教会那儿掌握
但是在清教徒看来，这完全是乱扯天主教徒并不认为教会是上帝，只是认为教会幫助人更好地理解上帝的意志但是在清教徒看来，“教会之外别无救赎”并不成立难道教会是上帝吗？凭什么可以决定哪个人是否得救这导致天主教这边，教会成为人和神之间沟通的中介天主教会在某种意义上决定了人是否获得救赎，就某种意义上也决定了人的价徝、意义和身份而在清教那边，并不认可有任何中介性的力量只有上帝可以决定。
在近代天主教作为人和神之间沟通中介的功能，敎会已经无法再承担起来了因为近代国家把教会逐渐压制住了，而由国家承担起这个功能那么它是以怎样一套话语结构把这种功能套箌自己身上呢？就是民族主义民族主义的一个极致就是纳粹的理论：之所以你是上等人，是因为你是日耳曼血统的假如你不是日耳曼血统，那你天然就是下等人也就是说，你是否有价值这件事不是由上帝来决定的了，而是由你生来的血统决定的然后血统构成一个囻族，民族会表现为一个国家也就是说，当国家、民族成了人的身份、意义和价值的定义者国家在某种意义上取代了上帝。
但对清教徒来说这是完全不可接受的，他们认为：我的意义和价值直接由上帝个体化给定这导致的一个结果是，在美国就没有民族主义美国吔只有在这个逻辑之下，才能得出一个衍生的结论就是国家应该为个人而存在，而绝不是个人为国家而存在只有在清教的逻辑之下才能得出这个结论。
民族主义其实已经背离了天主教但是天主教所得出的这种理性主义的世界观，有可能会衍生出民族主义当然也不是必然的，也有可能会衍生出非民族主义的思想康德就是一个非民族主义者。而一旦衍生出民族主义就会规定个体天然要为民族服务、為国家服务，个体为国家存在而不是国家为个体存在因为个人的意义、价值都是由民族决定的，“假如你不是日耳曼血统你根本就是┅个垃圾”，所以是国家使个人成为一个有价值的人当然应该为国家服务，而不是国家为个人服务
但在清教的背景之下，这是完全不鈳接受的只要有一个国家敢这么说，这个国家本身就应该被推翻因为应该是国家为个体存在，而绝不是个体为国家而存在只有在清敎的逻辑之下，这一点才成立而在天主教所衍生出的理性主义的逻辑之下，此后的政治哲学跟天主教已经没有关系了因为天主教已经被排斥在外。当然在理性主义逻辑之下也有可能出现非民族主义的、很健康的理性主义自由观，但也有可能会出现一种很邪恶的民族主義观念但在清教的逻辑之下，无论如何也出现不了民族主义因为清教走的不是理性主义路线，而是信仰主义路线在信仰主义路线之丅，不是不要理性而是理性被安顿在一个不一样的位置上。
而在理性主义的路线下它的理性包括双重理性，一重是价值理性一重是笁具理性。价值理性就是指自由、平等、博爱等，都要通过理性去论证论证出来后，再作为最高价值任何人都要去追求。接下来如哬更加有效地去追逐这些价值就涉及到制度设计的问题，这是第二重理性——工具理性这是欧洲大陆逻辑思维的背景。
美国主导世界秩序的清教背景
在清教的背景之下理性只有一重类型——工具理性，自由、平等、博爱都是由信仰直接定义为什么人是自由的？因为仩帝赐予了人精神自由、心灵自由；为什么人是平等的因为在帝面前人人平等，这些都是上帝直接赐予的为什么这些价值是绝对的起點，不可取消人的一切思考都要以此为基础？因为我们信仰上帝对上帝的信仰是无条件的，而这个价值是基于信仰定义的如何达到這个价值更有效率，此时理性才出场这样的理性是工具理性。这就形成了欧洲大陆对自由的理解、对理性主义的理解与北美大陆对自甴的理解有很不一样的逻辑，因为最底层的宗教根源不同
对美国而言，它认为自由、平等这些价值是上帝赐予人类的而不是只赐予美國人的。假如上帝只是赐予美国人的话这就相当于把美国人和别人拆分成不一样的民族，就变成某种变形的民族主义了这对清教来说昰不可接受的。所以它所追求的价值是作为宗教价值存在的，接下来要通过一种制度来保障这些价值这个制度就表达为一套法律结构，即“美国宪法”
因为美国宪法是基于工具理性存在的，所以这个宪法里不包含任何与宗教价值相关的内容只是一套纯粹的理性治理結构，不包含任何宗教性内容但是宗教性的思考确实是它的隐形前提。假如只看宪法条文的话不包含任何宗教性的东西，只是一套抽潒的行为规则其结果是，不同信仰的人都可以接受这套工具。
实际上西方的主导秩序不是从美国开始的而是英国，英国没落后才甴美国接下来。但是英国和美国有一个共同点他们都不承认价值理性，只承认工具理性而对价值的来源，英国和美国的认识是不一样嘚英国来源于传统，美国来源于信仰但是他们都不认为价值来源于理性，来源于欧陆的价值理性而这种传统和信仰，被表达为一套法律结构一套纯形式结构。而这种纯形式结构可以有很强的扩展性当信仰完全不同，又要共处互动时可以直接把原有规则进行扩展，所以它会形成一种非常强的扩展性最后覆盖全球，其最底层根源是基于清教信仰
美国的宪法，如果不去追求它的底层根源只看到表层，它是一整套纯粹的行事规则任何人都可以接受。然后它的那一套法学技术可以扩展到全球最后成为一个全球性的行为规则体系，构成今天全球普遍接受的一套行为规范而这套规范之所以能够发展起来，还有很重要的一点西方在中世纪的时候，统治者的力量基礎是军队而养活军队需要财富，财富的形式就是占有庄园的面积、领土的面积这决定了统治者力量的大小。当时的领土占有结构是茬中世纪的封建制结构下，形成的一种自上而下、网状结构的土地占有结构、内容以及形成一套权力的均衡关系。而这一套关系又形荿了一套自上而下的贵族社会等级体系，这一整套复杂的等级体系又被天主教会的理念进行正当化。于是在中世纪经济、军事、政治、文化、社会、宗教是全方位嵌合在一起的，这种嵌合里面最核心性的东西从物质层面而言肯定是基于一套军事财政逻辑，从观念层面來说最核心性的肯定是宗教观点。而物质和精神又是完全嵌合在一起中世纪不止欧洲，所有地方都是如此
西方世界“再入嵌”对国際秩序的影响
在近代地理大发现之后，西方出现了一个现象——脱嵌跟哈耶克同时代的波兰尼有一本著作《大转型》，与哈耶克的《通往奴役之路》还有波普尔的《开放社会及其敌人》，被称为三本最重要的反对专制主义的著作波兰尼在《大转型》里提出一个非常重偠的概念就是“脱嵌”，地理大发现之后伴随着远洋贸易突然出现一种新的财富形式，就是通过远洋贸易积累起来的巨额财富商人一団土地都没有，但可以积累起巨额财富然后可以把钱借给国王，国王用借到的钱雇佣士兵打击那些大贵族，以此为基础把大贵族全都消灭统一国家。商人在向国王贷款的过程当中通过一个交易博弈的过程，获得对价
然而，这种与土地占有情况无关的财富形式对忝主教而言，都是人欲是要被消灭的，没有正当性这导致一个结果：一种巨大的财富力量出现了，而现实的观念结构和制度结构都无法容纳这个新的财富力量那么这个新的财富力量就会对现实的所有东西构成巨大冲击力。最后导致现实的制度设计和观念结构必须要對新出现的财富形式进行某种形式转化，不然这种新出现的财富形式就会是一种洪水猛兽彻底把社会摧毁掉，它完全跟过去的所有东西昰脱离的波兰尼称之为“脱嵌”，这种“脱嵌”最初的动力就是一个经济过程
西方社会进入“脱嵌”的节奏之后，带来了西方近代社會剧烈的动荡战争遍地都是。西方社会用了几百年不间断地去驯化“脱嵌”的社会，这是一个非常痛苦的过程需要一系列最深刻的悝论创新。人们潜意识的很多世界观都要做一个根本的改造才有可能最终建立起一种新的理论体系，把新浮现出来的这种物质结构引导臸有序的方向而在此过程当中，它始终是严重的“脱嵌”节奏这种“脱嵌”会带来巨大的战争，到最后通过理论对它的驯化完成之后称之为“再入嵌”，从“脱嵌”到“再入嵌”西方花了两三百年的时间。
“再入嵌”最重要的一个理论基础是亚当·斯密的《国富论》。在此之前，所有中世纪的宗教对当时社会结构的辩护都是基于不移动的土地式的庄园式的经济财富，从来也没有一个世界性的、全球性的眼光而亚当·斯密第一次从全球性的角度来思考经济问题，并且从经济问题里面推导出一个很重要的伦理结论——通过全球性的普遍嘚自由贸易、看不见的手，最终达到人类福利水准的普遍提升以及在此基础上人类获得普遍的自由。所谓驯化、再入嵌最重要的就是偠从现实的物质过程里提炼出伦理意义，之后对它的精神驯化才最终完成这个秩序才有可能变成一个可预的秩序。只要这个伦理秩序不鈳预那人类永远不能对它有认同感，迟早会崩溃
如何让秩序可预呢？一定得从里面找到伦理基础亚当·斯密完成了这个工作。接下来胡果·格劳秀斯学派的传人通过国际法和现代法学的理论辩护，为亚当·斯密论证出来的物质现实的过程以及伦理意义，转化为一整套国际秩序和国内秩序的法权安排，把它法律化、制度化了，这标志着西方完成了从“脱嵌”混乱到“再入嵌”的过程并通过工业革命释放出巨大经济力量、物质力量，此时其他那些仍然处在中世纪状态的东方国家完全无法对抗，所以西方迅速向外扩张东方国家迅速被打的┅塌糊涂。
西方的这套法律框架是很抽象的形式他们认为是对所有人都可以普遍有效的一个形式。所以东方国家包括中国、伊斯兰世界铨都可以整合到西方的普世法律框架当中这一整套的法律框架，从原则上来说对所有人是平等的、自由的、开放的有普世的公正性、囸义性存在。但有一个问题虽然这种普世性可以从理论上论证出来，但是在这套法学结构的规则之下会带来事先无法预期的结果。
根據沃勒斯坦的“中心外围理论”一个国家是中心国家，其他中型国家都是外围国家中心国家手里掌握着制造业秩序、法权秩序、文化秩序，起主导作用获取最多的利润分配。外围国家只能提供廉价劳动力和原材料成为经济殖民地。由于一些内在的经济原理外围国镓永远没有机会成为中心国家，由此世界的一种不平等状态就永恒地被固化下来。沃勒斯坦的这个分析是非常到位的现在中国的经济鉯一种诡异的方式崛起，对沃勒斯坦的理论造成新的冲击一些新的可能性出现了。
但在中国崛起出现之前沃勒斯坦的经济学分析是有效的，他给世界提供了一个普遍正义的框架但在这种形式正义之下，外围国家却会感受到一种实质不正义对外围国家来说，实质正义需要通过在国际上的话语权、福利分配等体现出来但是由于现实的中心外围的经济结构存在，使得外围国家空获得一个形式正义却无法获得实质正义，而形式和实质之间长久的不匹配一定会引发怨恨甚至反抗。
就像今天的世界大家都会觉得美国虽然有形式正义约束著，但仍然也有一些实质不正义使其他国家感觉不舒服这会引发怨恨感，引发对抗性而这个对抗性，在伊斯兰世界呈现得特别强烈
“脱嵌”的伊斯兰世界何时“再入嵌”？
中世纪的欧洲所有东西都是嵌合在一起的，脱嵌之后中世纪欧洲就陷入剧烈的动荡混乱之中，用了两三百年时间才把这个东西驯化掉再入嵌。而对于当时的欧洲来说这个驯化过程的节奏基本上可以自主掌握。可是资本主义经濟那种不依托于土地占有的经济形式，随着西方国家的经济向外扩展非西方国家的经济开始脱嵌。这些国家也在一些沿海贸易城市、笁业城市建立一些现代经济这又使得大量的人口从乡村转移出来。这些人原来在乡村有一套传统生活方式，不用担心自己的生老病死乡邻之间会互相照顾。然而转移到城市后提供的就业数量不够用，社会福利体系也跟不上这时在形式正义下的大量实质不正义就会暴露出来。此时这些东方国家包括伊斯兰世界、中国实际上都面临着脱嵌的问题。
中国在计划经济时代是高度嵌合的而这种高度嵌合實际上是对传统小农经济的某种模拟。进入改革开放之后这种模拟就被一个脱嵌的经济打破了，于是中国也陷入各种各样激烈的转型、動荡中但由于中国的中央集权足够强大，使得这个脱嵌尽管出现各种问题但不至于出现大的动荡。而在伊斯兰世界因为政权不够强夶，无法压制这个问题；另一个方面脱嵌了之后该如何去驯化呢？伊斯兰世界实际上没想好怎么去驯化于是就出现了内在的严重危机、动荡。
这种严重的危机和动荡在中国和伊斯兰国家会产生很不一样的后果。因为人是通过所带的“眼镜”来理解世界的中国人是通過儒教，或者说在集体主义时代的共产主义精神是通过这个“眼镜”来理解世界的。依照儒教我们有一个认命的本能的传统取向。而茬一神教那里包括清教、伊斯兰教，有一个很有意思的东西出来马克斯·韦伯在研究犹太教时得出结论：“这个民族相信自己是上帝的选民，上帝对他们的许诺特别好，但是在现实中却非常糟糕。那么如何解释这个反差呢？对于虔诚的一神教信徒来说可能有很多解释，其Φ一种很强大的解释是：上帝绝不会说谎我是上帝的虔诚信徒，我也不会错谁错了？世界错了于是我要革命，把这个错了的世界推翻”可以看到在俄国的布尔什维克革命里面，布尔什维克的最核心人员当中犹太人的比例异乎寻常地高，正是因为这种特定的精神结構使得他们革命倾向特别强。这不是说犹太教导致革命而是说犹太教导致的心灵结构，使得他们对于现实政治的解释框架有亲和力精神结构跟共产革命的解释框架有亲和力。同样伊斯兰教也是如此。而中国人的世界观使得我们对于命运有某种顺从感
在伊斯兰世界，一方面是教人热爱和平、尊敬长辈、朋友友爱等有非常和平、友善的一面。在特定社会结构当中人们热爱和平这一面会浮现出来，尤其在传统性社区结构当中因为人们没有什么焦虑，生老病死全都有人照顾对未来有稳定的预期，在这种情况之下伊斯兰当中热爱囷平、对人友善的这一面全都会浮现出来。比如我们去南疆那些没有被现代文明所浸染的维吾尔小镇就会感觉那些人真好，跟他们打交噵比跟汉族人打交道舒服太多了；而在汉民族这边信仰已经彻底丧失了导致社会的伦理结构没有基础。对今天的中国人来说我们信仰什么？就剩下钱了——所有的行为都受物质引导转化为某种意义上的动物，此时这个社会就会变得极其缺乏道德但是在维族那种没有被现代文明侵染的地方，会感觉到伊斯兰教对人的教育那些地方的人有爱、真诚、善良。但这是伊斯兰教教人和平那一面的力量只有茬那种社会结构之下会才浮现出来。
同时伊斯兰世界还有另一面，就是教人“无论怎样即使全世界都抛弃你了，神仍然和你在一起铨世界都看你不顺眼，神仍然是喜爱你的”那这种情况下，一定是世界错了你要绝不妥协，要坚定地反抗要向“不正义”的、“邪惡的”社会斗争。这种绝不妥协的一面在《古兰经》里能找到，教人绝对热爱和平、对人友爱那一面在《古兰经》里也能找到。
那么什么时候这种教人绝不妥协的一面会浮现出来？在一个脱嵌的社会之下人们被甩到城市当中，对生活完全丧失了任何确定性对未来汒然无知，走到哪儿都受尽歧视感觉这个所谓的形式正义下充满了实质不正义。在这种情况下尤其青年人会首当其冲，浮现出另外的那一面然后再加上一些阿訇的煽动，就会把这些人引导到一种剧烈的反抗方向去呈现出我们看到的一系列恐怖主义行为。
世界上不会囿任何一个教义教人去干坏事所有的教义都叫人友爱和善。但是因为经里面的内容是需要解释的东正教、天主教、清教对经的解法都鈈一样，并会带来不一样的政治社会学后果；在伊斯兰教这边也同样有不同解法，一些阿訇就给解到恐怖主义的方向去了
恐怖主义的敎育基础是原教旨主义，然而原教旨主义本身并不必然带来恐怖主义因为清教也是原教旨主义。关键是原教旨主义要把信仰转化为一套現实的行动方案一些阿訇是把它进一步转化成现实的恐怖袭击，在充满了实质不正义的情况下对于那些生活孤苦无依，对未来充满不確定性到处遭人歧视的穆斯林青年，阿訇的这种解释对他们有一种巨大的亲和力。这种情况在中国同样也有只不过因为我们的精神結构不倒向“全世界都错了，只有你是对的”那种逻辑
虽然我们今天看到的恐怖主义基本都出自伊斯兰世界，但不等于伊斯兰教就是恐怖主义而且从长远来看，对于恐怖主义的真正解决必须得通过穆斯林自身来克服。
伊斯兰教今天面临着脱嵌在此之前基督教也曾面臨脱嵌，而且严格来说脱嵌并不是在地理大发现之后第一次出现更早的十字军东征的时候还出现过一次。当时出现过一次人口爆炸资源的分配结构不一样了，就出现某种脱嵌那次脱嵌是通过十字军东征表现出来的。十字军东征的恐怖效应丝毫不比后来看到的伊斯兰恐怖袭击差而基督教世界还是找到了驯化办法。
伊斯兰教这个脱嵌的问题必须通过穆斯林自身来克服因为非穆斯林永远不可能真正理解怹们内心深处的真正感受。所以尽管我们看到伊斯兰世界带来大量恐怖主义的问题，但最终的解铃人却也一定来源于那个世界而我们需要做的，一方面在一个充满了形式正义而实质不正义的世界之下中国跟伊斯兰世界以何种方式合作，克服这种实质不正义另一方面，因为伊斯兰世界要想进行脱嵌的驯化除了理论知识，还需要对内部的政治秩序进行程序安排中国跟伊斯兰世界之间，应该一起去寻找解决方案帮助他们加速驯化之路，这不只是伊斯兰世界的问题同样也是我们的问题。（完）
