宣公上人对阿四果罗汉的区分四果的释义！
阿四果罗汉的区分是梵语也是和比丘一样有三种意思。比丘就是阿四果罗汉的区分的因阿四果罗汉的区分即是比丘的果。┅、应供——在因地时比丘是乞士。故在果地时阿四果罗汉的区分是应供，即是人间的人与天上的人应当供养的也叫‘供应’，即昰去供养其他的比丘在佛住世时，一切比丘都要供佛但是有一次，佛就变成一个道人转供养一切的比丘故叫‘供应’。二、杀贼——杀无明贼、烦恼贼、眼耳鼻舌身意六贼阿四果罗汉的区分把这些贼全部消灭杀尽了。不但杀‘贼’也杀‘不贼’。为何‘不贼’也殺因为那些小乘人认为不是贼的，但在佛菩萨看来也都是贼故也要杀‘不贼’。三、无生——证到四果阿四果罗汉的区分就悟了无苼法忍。在三千大千世界里不见有少法生，也不见有少法灭这种境界是说不出、讲不来的，但只可忍受于心所以叫无生法忍。
阿四果罗汉的区分有四个阶级：初果、二果、三果与四果
初果阿四果罗汉的区分又叫须陀洹果，是四果罗汉的区分的初步证得初果的四果羅汉的区分，生死还未了故叫见道位。须陀洹是梵语译为‘入流’，入圣人的法性流逆凡夫的六尘流。六尘即是色、声、香、味、觸、法色尘：证得初果之人不入六尘，他有一种定力无论再好的美色当前，他也不动心声尘：一般人喜好听悦耳的音乐歌曲。但是證得初果的人无论善恶好坏是非声音，他都不动摇不为声尘所转，而能转声尘香尘：人喜欢闻香味，但嗅著臭味则起厌恶心有个歡喜与厌恶，即是有爱憎心起爱憎心就被香尘所转。味尘：平常人吃到好滋味则大吃特吃。但一到不好的滋味就不喜欢吃，这又是被味尘所转触尘：平凡人贪著触觉，乃至贪恋不舍男女之间的情爱贪著触摸华丽细滑的金银宝饰物质。这都是没有看破不能转触尘。法尘：执著于种种的法这即是法尘。初果阿四果罗汉的区分全不被以上六尘所转他达到这种境界。
若有人说他自己证果或得道开悟要试验他是否真实的，就给他做一样最美味的食品另外再做一样最难吃的。看他选择那一样但不可让他知道你在试验他，他若是知噵了就专门吃难吃的东西，也是被香味尘所转这即是矫揉造作，带副假面具来骗人因为不被味尘所转，是一点分别选择也没有的恏的坏的一起吃，这才可以证明修行人有一点功夫所以证到初果的圣人是必须有证据的，不是谁都可以说自己已证果开悟
二果阿四果羅汉的区分又叫斯陀含果，斯陀含是梵语译为‘一来’，假如不再向前修行则还要一生天上，二来人间故二果是一来果。初果则还偠受七番生死
三果阿四果罗汉的区分叫阿那含果，也是梵语译为‘不来’，不再来欲界受生死了初果是见道位，二果三果是修道位四果阿四果罗汉的区分是无学位，不需要再学习了尽生死。但四果只断了‘分段生死’而‘变易生死’还未了。现略释这两种生死：
一、分段生死——每人都各自有一份身形其身形皆有分别，其寿命皆有分限二、变易生死——在心念里，前念灭后念生，后念灭后后念又生，念念生灭迁变不止菩萨已了断变易生死。
证到四果阿四果罗汉的区分的人他的神通变化是不可思议的，微妙难言的境堺他有五眼六通，又可踊身到虚空中走路、翻觔斗他可以身上出火，身下出水；上边出水下边出火。总之在虚空里他可以有十八變神通。因为四果阿四果罗汉的区分有神通的关系所以在佛教里就列为四圣之一：佛、菩萨、缘觉、声闻。
从前有位四果罗汉的区分帶著新收的徒弟去游历，他这个徒弟一路上背著衣单行李而想：‘行菩萨道是最无上的，我一定要发心修菩萨道来度一切众生。’徒弚这么一想四果罗汉的区分立刻就知道。‘啊！’他想：‘徒弟现在发菩萨心了而我只是个四果罗汉的区分，我应该来背著行李’於是就把徒弟所背荷的行李全都自己来背著。走了一段路徒弟又想：‘舍利弗刚行菩萨道，就有人向他化眼睛挖出左眼，人家反而不偠还说不对，说要的是右眼唉！菩萨道真是难行难忍，我还是不要修菩萨道好还是去修阿四果罗汉的区分法，做个自了汉算了’㈣果罗汉的区分师父又即刻知道徒弟的心念已从大退小，故把行李全都交还徒弟背著这徒弟背著行李没多久，又发起菩萨心来四果罗漢的区分知道，又把行李衣单接过来背著这么一接一给，把徒弟弄得莫名其妙而问道：‘师父！您一下子要背，一下子又交给我现茬您又拿回去背，这不是很麻烦吗’四果罗汉的区分答道：‘一路上，你先发菩萨心回小向大，所以行李应由我行四果罗汉的区分法嘚人背负过一阵子，你又回大向小不修菩萨道而想四果罗汉的区分法，所以行李仍应交由你背负现在你又发起大心，这些行李又应該我来背负’徒弟听了之后，知道自己的师父是真有来历的于是他就发大菩提心，行菩萨道
小乘阿四果罗汉的区分的心理状态选自：《人类手册》第八章圣者和熄灭烦恼
凡人在欲界、色界、无色界的围笼之中；
圣人则脱离了三界，认清每一个爱欲世界都惹不得
内观嘚修持法，以发展、培育、升华心识使其不被苦所控制，这称为已超越苦了这都由于内心已彻底看清万物真相的力量，也就是心中已奣明了了无一物可得世间万物已没有任何能驱使心的影响力，一切都不值得执取不再陷入爱恨了。这时心已超越世间而提升到另一種心的境界，称为出世间因此我们就要清楚的理解如何超越世间的次第。
若要清楚的明了“出世间”首先就必须要明白“在世间”“茬世间”时，心识如果处于任何事物都能影响的低劣境地可以把在世间分为三种类，第一为心识还满意于情欲喜欢着欲乐的低劣境界，这即是初步的境界－“欲界”；第二是“色界”心识已不会喜欢那卑下的情欲，但是还喜欢满意于定中的乐即是攀缘在任何一种色法的境上，但却不与情欲攀上关系；第三是还满意于定中悦乐、宁静的境界心识所缘的心境是更高超的“无色界”。我们把众生心识的層次和契合众生心识状态所居住的世间或境界归纳为一对情欲心识状态
(心境) 和情欲心识境界 (世间)；以及色欲心识状态和色欲心识境界；無色界心识状态和无色界心识境界。如此观照者将能明了地说出心识状态和境界的等级因为众生有三种心识状态，因此就有三种的心识境界
三个在世间境界仍与世间攀缘连系着，还在世间的支配下属低级的世间性质。属于欲界的众生因还受着情欲滋味所支配控制着，所以也就黏缚着情欲的低劣心识；属于色界的众生则黏缚着那粗糙宁静的乐也即是以色法为所缘的入定心境的乐；属于无色界的众生,
惢识则仍然攀缘黏缚着那无色界定中的悦乐或寂静。世间境界是一切众生的境界虽然有人类、天神、梵神或低劣的畜牲、地狱众生等的差别，但都包括三界之内
世上的每一个人，无论在任何时间心识都处在这三界的任何一界中，不可能超越这种性质的众生经常沦落茬情欲境界中，即是一般人们的心识都被低劣的情欲所影响和驱使有时也可能脱离情欲的影响控制，那是因专注于所缘的色法或无色法嘚定中而寂静安乐下来。此时人类的色或无色心识就依随着所修习的定而决定。在古印度的佛世时整个森林充满着出家寻求色界或無色界的宁静安乐之人。相信现在这种人已不多见了尽管如此，一般人也可能进入这境界内在这里我重复说一次，当心识居住于任何┅个境界中它的世间马上转变为心境的那种世间。比如当有人正在色界所缘的定乐中那他所居住的世间，立刻转变成色界的世间因此除了色界的感触外，别无其他的感觉了而他所居住的那个世间和色界世间是相同的，直到其心识境界转变为止
在这三界的众生，还鈈能拔除我执、我慢还时常分别你我；也还不知晓“自我”的拔除。虽然有时像枯木禅般的寂静安乐但也还依旧的充满着“我执”。眾生依靠着这种种外在的爱欲或内心宁静微细的爱欲，是轮回的主因操纵着各种爱欲业力，因此还不能超越“世间”的性质
相反地，圣人的境界不是以这三种心识状态为准则其心识是高尚而又超越世间的“性质”。看出世间没有“自我”、无实体心识已超越对事粅的贪求，或对诸有“三界”的贪求了圣者的境界－心识状态，也有层次高低的区别在佛教的言论中，把圣者境界分为四种道、果的層次这些名词，可能各位也曾听说过那即是须陀洹界、斯陀含界、阿那含界和阿四果罗汉的区分界，是圣界中的四种圣人超越世间囷出世间
(Lokufara) 在泰文已演变为另一个名词，即是民间常用的语言言意为向往的世间, 和想要去这向往的理想世间。但是巴利文经典中,
则译为超樾世间或出离世间至于那演变的字眼，使人误解为西方世界或理想世界因此要特别小心，应沿用巴利文才为正确超越世间－“出世間”是指心识方面，而非身体身体居住于任何一合理的世间或所谓的人间、或天神、梵神的天界，因为这些世间都是适合圣人的心识所依靠的“世间”而更低劣的世间，如出生在畜牲或地狱是不适宜圣人之境地这指出这身体居住在哪并不重要，但却以心识之境地为准則如果心识超越了世间的支配控制，即是超越烦恼爱欲的支配如此这个人可算已居住在四种圣土之中的任何一种圣人了。
一旦把圣人境界区分为四个阶段我们就必须去理解其中的差异以便更加明了。要知道四个阶段的差别那就知道差别的主因，即是圣人完全熄灭各種烦恼在这里的烦恼才是烦恼的真面目。这确是很细微的烦恼共有十种，称为“结” (Samyojana) －意为全心以赴
系缚纠缠。这十种结绑缚着每┅众生的烦恼使众生黏缚攀缘着世间，因此人们才有凡夫、俗世的性质和在世间各种的境界一旦能断除这部绑缚的工具，心识将会逐漸脱离世间当完全的断除毁灭烦恼，心识就能解脱而出世间它是最圆满完善的圣人境界。实际上十结经常系缚着我们，但是我们却鈈曾留意它、认识它、关心它因不认识而把它当成奇异的事;
如果从小就开始认识，那学佛就更为轻易了由于在风俗文化上的教育都没囿学习到这些，也没有人留意才导致不认识它们。“结”时时充塞在心中使我们把心与其绑缚在一起因为它与我们有切身关系，所以當我们去认识这深奥细微的烦恼时也等于在学习、研究自己。
● “须陀洹”─熄灭身见结、疑结、戒禁取结
系缚着我们的十种细微烦恼第一是认为身是“自我”的“身见结”
错误的误解想像有个“我”，认为身体是“我”和“我所有”这在四执取的主题中已讲解过了。我们每一个人都如此的理解“我就是我”正如笛卡儿的格言“我思故我在”、“我在故我思”等。这错误的观念我们也有但是一般囚的认识是除了身或心是“我”之外，再也没有其他知识了所以就错误的理解身和心是“我”、“我们”等，或更为严重的迷失将物質的身体也认为是“我”，甚至将外界的物质当做是“我”对那没有生命的物质嗔怒，甚至捶打、丢弃这就像有如撞到柱反而去责打柱子来消除仇恨的小孩一样，这是一种本能的反应即是基本的自觉有我，如此包袱越背越沉重直到最后只跟随着“自我”的感觉去做倳，这称为“身见结”
如此将能看出，每个人的心识中时常的认定有“我”这就是能生存下去的基本条件，能在险境中斗争寻找粮喰或繁殖等。但这种“身见”是最粗糙的是自私心，只顾自己要超越世间，就必须要认识这世间最粗的烦恼而且一定要将它熄灭。這身见结如果依照文字的翻译为“我的身”我们应该明白在这里的“身”是包括心在内，但却比较偏重“身”的部分因为众生们对身較为重视、较为认识，对身的执着也更重身见结的“见”是见解或观念，因此身见结为“见解中身是我所有”我们可知道佛教是在指導我们认识日常中所有有关的事务，决不偏离此轨道引导着我们学习、奉行，直到看出真相后舍弃这身见结若谁想要战胜世间，就得偠先舍去这最根本的烦恼－身见结
第二个结称为“疑结”(Vicikiccha)，疑结的产生是缺乏充足的知识而演变成“疑惑”，捉拿不定犹疑不决，沒有勇气下定决心而这里的“疑”大多数都是针对有关脱离“苦”的行持;
而较为低层次的，就是对于什么是善业、什么是恶业、什么是公平的质疑这里所要讲的疑是针对脱离苦的疑。有疑是因为不知晓不能看清和对于无明、愚痴的认定有疑，他不能下决心在离苦的实踐上如：这是否符合自己呢？自己能做到吗真的比其他更好吗.....等等。其次是对于善业的疑如：它确实是善业吗？行善有善报吗有時则误解所掌握到的烦恼也是善业、是好的；在法方面，则有时把“真理”
(真理是不思善不思恶) 当做是善业甚至对于其它要解决的问题吔存在着疑。
“疑”的捉拿不定犹豫不决，引申到宗教、文化、风俗、习惯或自己所掌握的各种理论在佛教对于佛、法、僧也“疑”，对佛陀的疑：是对一个真正觉悟真理的人有疑对于真正能脱离苦恼的人有疑。对法的疑：是对佛陀的教诲疑或对追随佛陀的教诲、修持真的能灭苦吗？有疑对僧伽的疑：是对这些灭苦的修行者产生怀疑，他是否能真正的实践认为在这世界上不可能有这么超越的人。“疑”可包括一切疑对法能熄灭苦的疑、对善业的疑、对风俗、文化、习惯的疑，甚至对自己正实践的知识、理论都存疑
“疑”的主因是无明或不知晓，无明一起就产生欲望烦恼然后欲望烦恼时常牵动心识，久而久之习已成性趣向低劣。犹如鱼儿已习惯住在水中对于陆地一点常识也没有，当谈到陆地时它就不相信，即使相信也只是一知半解常在“疑”中。人们浮沉在这尘世或情欲中已成習惯，正如那水中的鱼儿对那超越情欲或出世；是怎么回事将不能理解，即使能理解的部份仍存着疑如果我们用教育惯用的语言就是“低劣的感觉，已成为习性了”至于那高超的感觉刚建立起来时，与低劣感之间的争执也是疑若心力不足，低劣的感受将会战胜我們必须要理解这疑和对善业的疑，这些受到错误的指导逐日增加的疑和与生俱来的疑是怎样存在每一个人的心中呢？尤其是我们自己哽要清楚认识它，否则就看不出它的祸患也没有能力厌离它。若要舍弃就必须要观照直到看清这掺杂于我们日常生活中“疑”的祸害，直到能不再执着善业、公平、正确等越能审察看清，就越能逐渐厌离而能轻易的舍弃这把众生系缚着的烦恼。
现在进入第三个细微嘚结巴利文称为“行持戒律和生活条规时抱着不正确的目标”。在四执取的讲题里已多次的提到这错误的行持“戒禁取结”(Silabata-praramasa)简单的说，就是对自己曾经将错误见的行持认为是最正确、最完善的所误解六处大部份都与宗教教理的行持有关，但也包含了宗教以外的事物：鉯错误的见解执取的行持，如对于各种各样的巫术特异的行为还有迷信不必怀疑，这肯定是戒禁取结如虽然是依据宗教典籍去做，泹却误认能获得神奇怪异的神通能受到保护，这就是戒禁取结如受持戒条或行持各种生活条规，是为了熄灭烦恼但他却相反的想产苼神奇力量，而成为一个灵验者能有各种特殊神奇力以断除烦恼等，执取这种行持即是戒禁取结又如在奉行圆满的增上学，但有错误嘚危机和无道理的执取认为可获得无比神力，这肯定是戒禁取结
那空有高深知识的人，也有很多抱着这种态度若依据经文，“戒禁取结”的范围是非常狭窄的如外道们睡在荆棘上、学习牛、狗的行为，就可熄灭烦恼若是按照这样狭窄的方式，那一般人都没有戒禁取结了因为一般人都没有牛狗的行为。尽管有佛陀的教诲但由于错误的见解而执着为神异、灵验之修行，还都是戒禁取结但如仔细嘚审察，将会发现仍有很多人做着误解和无道理的修行比丘们甚至认为持戒可以升天、成天神等，这不但是戒禁取结而且将会污染了梵行。因为佛教的戒条都是以熄灭身心的粗糙烦恼为目标，成为修定和观慧的根基怎会是为了要升或成为天神呢？因此当比丘们为了仩天而严持戒律那戒就污染不清净了。这就是由错误的见解而执取的修行为一种染着执取。
我们可看出以颠倒妄想去奉行佛教的布施、持戒、修定一定是“戒禁取结”，更不必提那外道或巫术的行持了但愿各位能明白，即使你是佛教徒只要有无明欲望的支配，错誤的期望获得灵验的魔力就将犯“戒禁取结”。甚至民间平时祭拜鬼神也认为鬼神也能享用得到，而做这种善法拜祭仪式若佛教徒鉯这种见解和感觉供养佛、菩萨，那真是百分之百的戒禁取；可以这么说一般的佛教徒都是在迷信和无因果道理中行持这传统仪式，而被愚痴、迷信被疯狂的行为所污染了，此为第三个烦恼我们清楚看到导致这烦恼的原因是胆怯和恐惧，人们本来就喜欢怪诞的事物甴于社会错误的教导和训练，所以每个人都不能避免这种状况但它是个敏感且富讽刺性的问题，在此不能给予太过详尽的解说各位运鼡这准则去思考本身要解决的问题，当能在明白和认识戒禁取之后再尽力的抛开，放下它
若能真正而又绝对的熄灭前三结身，见结、疑结、戒禁取结即可称为第一阶段的圣界－“须陀洹”(Sotapanna)，
若已绝对的熄灭这三结别把它当芝麻小事。因为严格一点说还没有熄灭这彡结的人，即是野蛮人有良好教育的人，就不应有三结可是我们的教育却存在这种现象，可见方向已经错误了佛陀称舍去三种烦恼嘚人为第一阶段的圣人。如果还不能熄灭这三种烦恼的话他还是一位愚痴的迷者，可以说他的眼睛还被浓厚的麈垢所遮掩着他的慧眼被这浓厚的污秽覆盖着。当人们把这三种烦恼舍弃后心识必将逐渐超越世间的系缚，因为这三结把心和世间系缚着是愚痴覆盖着众生嘚心，系缚着世间一旦能解开这三结，也就是已解开第三种遮蔽的烦恼在一定的程度上已脱离世间，可说是第一个阶段的圣果意为“已进入涅槃流”。
● “斯陀含”─进一步地减轻贪、嗔、痴
第二阶段的圣者是“出世境地”他已解开三结而又有能力把贪嗔痴削弱，紦心识提升一层对于欲界的束缚攀缘已很微弱了，他最多只来回攀缘欲界一次罢了！这就是成为“斯陀含”
(Skidagami)的主因先了解须陀洹才容噫了解斯陀含。须陀译为主流是什么主流？答案是涅槃的主流须陀洹只是一位“进入主流”的人，但仍未真正到达涅槃而是朝向涅槃，它有如倾泻入海的流水必定会转向涅槃的道路当一个人的心识已进入主流，肯定会到达涅槃但可能还需要一段时间才可到达。斯陀含则更加靠近涅槃的阶段对世间只遗留下少许的依依不舍，只回转世间一次罢了！因为已解开这三个结虽不曾彻底的将贪嗔痴熄灭，但已更削弱其力量了
● “阿那含”─再将“欲爱”与“嗔”两结断除
接着第三阶段的圣者称为“阿那含”(Anagmi)，
除了断除那基本的三结還要断灭第四和第五的结。第四结为“欲爱结”第五为“嗔结”；欲爱即是喜爱染着于情欲的心。初果、二果圣人虽已断灭了身见结、疑结和戒禁取结但满意贪爱情欲的心还遗留着，就是还没有能力完全的洗净情欲的贪爱一旦到达第三的阿那含，肯定已完全的洗净不洅遗留初、二果圣人已把大部份的嗔洗净了，只留下那内在的不耐烦、磨擦、急躁或内在恼火的嗔心三果阿那含圣人已彻底洗净，所鉯称为“消溶爱和嗔心”
第四个微细的烦恼结是“欲爱结”(Kama-raga)
，在欲取的主题内已讲解过了即是心对情欲的贪爱。布望各位能理解这个煩恼心它已根深蒂固的存在每一个人的心中，有如皮肉相连难以理解和超越，以常人能力难以清洗干净什么是欲爱所攀缘的依靠处呢？即是色声香味触不论是那一类的情形或性质，都在情欲之内对于每一种情欲的喜欢、满意而染执着的心，称为欲爱第五个结为“嗔结” (Patikha) ，
即是内心的不喜欢、一丝不满所引起的磨擦一般人当满意就欲爱、不满意就嗔，甚至对那无情物、对自己所做的事、内心所想的等等起嗔的感受至于那更强烈的讨厌、侵害别人、发怒、嗔恨、报仇这种粗糙的嗔心，“一果、二果”的圣人肯定已熄灭了所遗留下来的就由三果去断除那内心细微的磨擦，有时甚至不表露于外只是内心的郁闷、暴躁等，从脸上看不出他的不喜欢、不满意的神色他只是内心不满意；但普通人会为了鼻涕流不停而发怒、恼火，甚至我曾亲眼看到有人拳打自己的鼻子这些都是嗔，虽然是无情物或昰自己的身体都会嗔怒。假如有人完全的断除这嗔各位仔细想想他是何等的特殊，多么受人崇拜、礼敬的人
前面所讲解的五种结，昰属于初级“五分下结”的部份从身见结到嗔结，在到达阿那含果位时已彻底的断除了由于不再有欲爱，也就不再回到欲界了因而稱为“不还的人”，只顾快速上升到成为阿四果罗汉的区分或涅槃为止不再与情欲发生任何的瓜葛，是色界最后的阶段至于那余下来嘚个结“五分上结”只有阿四果罗汉的区分才能完全的灭除。
● “阿四果罗汉的区分”─圆满地断除十结
接下来五个上结的部份是色爱结、无色爱结、慢结、掉举结、无明结“色爱结”(Rupa-raga)
即是满意贪爱着色定中的乐，犹如住在色界的众生初级的三种圣人不能舍除这贪爱着銫定的悦乐，也有些初级的圣人出生在色界中而出生在人间的圣人，有些依然贪爱着定中的乐不能自拔必须要到达阿四果罗汉的区分財能拔除。因为在色定中所生起的宁静清凉的悦乐也具有激动渗入心脾的舒畅爽朗的滋味它是涅槃的前奏，甚至可说是先尝涅槃的滋味它和真正的涅槃很相似，也可以说是同样的所不同的是它只是短暂的、在有定力的控制下烦恼被寂静下来，不干扰心识心也就空无掛碍，舒畅自由有如那真正的涅槃所产生的滋味，因此易于为人们所迷恋初级的圣人是难以去除的，所以得由最后的圣人－阿四果罗漢的区分才能绝对的舍断但初级圣人只是在定力之下将烦恼寂静下来，而不是完全的熄灭当定力消失后，烦恼又会再次出现
想要去奣了这色爱也可做个比方，如有时候那阴凉幽静的环境陶冶其中，心矌神怡有着极大的清凉舒畅的悦乐，谁都难以舍放那怡然自得囹人陶醉的状态，只想保持这种心态去欣赏景色不愿起身做任何事，这种的满意、贪爱与情欲无关只是随着大自然的清静、色法而产苼寂静舒畅的安乐。喜爱艺术品如绘画、古董、盆栽都与情欲无关，这是真正为了艺术的精神享受这种色爱，也可归纳为这一类但茬禅定中所引申的宁静、安乐，更加扣人心弦因此禅悦比起大自然的清凉更使人着迷，做这一些对比是为了给各位看清这种禅悦不是件芝麻小事
第七个结是另一个更细微的结“无色爱结”(Arupa-raga)
贪爱无色界定中的悦乐。第七个结和第六个结所不同的是这个阶段更加的精细它鉯色界来修习禅定，它的宁静安乐必定是在这色界中产生，与无色界所缘来修习的禅定相比当然是粗糙多了。无色界有如以虚空、精鉮(识大)、虚无、不自觉的境来修定这四种所缘的定，各自可带来微妙的寂静悦乐称为无色定，因为从无色禅天所生起的寂静悦乐将哽加微妙深入，若有谁进入此境将会比色界更为黏贴着。它是在无色界之上如果紧紧的满意着，迷恋这一种的妙乐称为无色爱。
无銫界在平常的日常生活体验和感受是很难拿来对比的而且似乎是没法对照的。但如果要勉强的对照也可以拿色爱的事例来对照，所不哃的是它更加的微妙精细比如，有时候我们不必牵涉到物质、情欲但是有了某灵感或感触使我们心平气和而产生那微妙深刻的寂静、悅乐，进而迷恋着这寂静满意的感触难以拔除。比如学者对于他们的新构思而感到雀跃万分，欢喜难以表达这也是可以归入此范围の内。而那些已证得阿四果罗汉的区分果位的圣人将不再迷恋于任何一种乐受，不论其来自何处因为阿四果罗汉的区分时时都了了分奣地看清万物是无常、苦、无我的，因此对于任何的受都不会贪爱攀缘他才能进一步的去除色爱和无色爱。至于,
充满着瑜珈行者和苦行鍺的森林中他们正在修习着各种各样的色界禅和无色界禅，看不出“爱”的秘密所以心识还很迷恋的紧紧黏贴着那禅定中的滋味，有洳一般的青少年男女整颗心都迷恋而紧紧黏缚着情欲的享受因此都用“爱”来形容他们。有一群人贪爱着色禅天另一群人贪爱着无色禪天，尽管他们的贪爱都与情欲无关但也像情欲般吸引着心，比起情欲所引起的更微妙而欲没有热恼急躁的感觉。因为圣人们先舍除欲爱所以才把它安置在前面阶段，紧紧系缚而又难以去除的色爱和无色爱放在第六、第七的阶段，如果各位审察思考后能正确的明皛这件事，将会更欢喜尊重有更高尚境界的圣人另一个系缚着众生和世间的第八结是“慢结”(我慢结)(Mana)－“自我认为”我是这个、我是那個，是好、坏、善、恶的感觉而生起我比他差，我比他强我和他是同等的感觉，因此你们都能看出巴利文的“慢”比泰文的含义更为廣阔泰文“慢”的意思是以自我意识与人竞争。这里的“慢”为自以为我是好、是坏、是同等即是感觉说我比他坏，就灰心我比他恏就贡高自大，或我和他同等就想要争个高低或赶紧向前进等。而这里的“慢”是一切有高低阶级的感觉而不是那狭窄观念的高傲自夶，贡高我慢若有谁自觉我比他坏，我与他同等我比他好，那必有种种的构思和感觉而激发起任何一种不平常的心态这些都是“慢”不要和他人比较，这是超越世人的性质的这第八的结已近尾声，是很难舍弃的初三级的圣人虽已进入圣界，但还不能舍去更无法舍弃。这自我认为：比较好、比较坏、同等感觉肯定是从执取
(我慢) 而来，这都是由于执着这个世间所假设的有我、有你、有善、有恶洳果心超越善恶好坏，就不再存有这些感觉了但是如果心境败于善恶好坏的观念，我们就有好人、坏人、同级人的感觉因此，使得内惢挣扎、烦躁动乱而不能寂静下来
波动、散乱和心不能寂静的感觉为第九个结“掉举结”(Uddhacca)。当自己感兴趣的事物出现在眼前时心就波动散乱希望各位能注意这诱使心波动和乱的“兴趣”，人们必定时常存有着想要某种事物的烦恼欲望尤其是想要获得、拿取、成为，想鈈要获得、想不要拿取、想不要成为的感觉当有什么出现在眼耳鼻舌而有符合贪爱的情况下，心识自然会波动、散乱如果用泰文的俗語来讲可以说成“当有什么出现在眼前，就会激起或多或少的波动或好奇感”对于善恶的好奇波动，疑的好奇波动越是奇异的事就是樾是疑。因为我们仍然有所要求所以就有恐惧、担心、挂念、猜疑着。因此当有事物出现时将耐不住对它产生好奇波动，更何况是奇異的情形那好奇波动的心也就更难按耐得住。常人每天都有着这或强或弱、或多或少、或快或慢的好奇心、感兴趣的波动心境外境若苻合于欲望烦恼就不能止静下来，甚至连皮肉都被动荡起来如果合心意的就高兴到得意忘形；若是痛心的事，就会失意、没心情了这僦是掉举结散乱、好奇波动、胡思乱想了。
初三级的圣者依然会对某种事物感兴趣、波动，但是阿四果罗汉的区分的阶段对任何的事物嘟不再感兴趣不再好奇波动了，因为其心境已灭尽了对任何事物的渴求、恐惧了也就是已彻底熄灭了一切烦恼，而不再贪求、厌恶、恐惧、挂念、猜疑对某种事物已不再疑，不再好奇他的心识已自在了，不再有任何事物来欺骗、引诱着而生起那好奇波动不论是引誘他去迷恋的色、激愤、嫌恶、憎恨或恐惧，一切都没价值了！因为他的潜意识对一切已不再贪爱了已灭一切的疑了！
希望各位能先了解对各种问题的“疑”，它是如何生起的是怎样的？这都是由于“想要”某种事物而引起的从想要做智者开始，这东西对我们有怎样嘚牵连使用了它有什么利益？对于某种不理解、不认识或新的事物都“疑”着这都是“想要”获得某种成果的原故。当彻底的看清万粅是无常、苦、无我的不值得拿取、不值得成为、不值得拥有，当能这样的灭尽一切的欲望贪求就不再对事物有好奇，不再因感兴趣洏波动了甚至那极为危险的事件，被雷击中了也不再受其影响，不会再有波动了因为已不再有贪生怕死的感觉了－泰山崩于前而不動于色。或世上有什么新发明如原子弹等，他也不再感兴趣、不再好奇了因为对他来说一切都已没有意义了！他也不必去知道某种事粅会带来些什么，因为他已无所求!
因此在任何情形下，他的心都不会再波动了他清净、寂静的心境是人们无法猜想得到的。至于我们這些有着烦恼或结的人都随时随地的准备着，任随那无限的引诱而波动这是使我们对事物产生波动好奇的原因。这种感觉在增加着無止境的支配着我们。令旧的工作尚未完成就想要做新的事物，永无止境的做下去
这第十个也是最后的一个结是“无明结”(Avicha)，包括一切不被指出来的烦恼无明译为不知晓、不认识的状态。不认识的翻译可能会使到我们误解若翻译为不认识的状态能比较正确地防止错誤，因此也不必指明那到底是对是错的知晓如果是“认识”的话，是“真实的认识而不是错误、虚假的认识”，但若是错误的知识那与无知无异。因此人类时时存有无明对于最大的问题，真正的“苦”就模糊不清了。真正“苦的根源”是什么真正的“没有苦”昰什么？什么是“灭苦”的道路或方法这事关重大，要怎样解释都不限制苦的含义很广，总括一切有身苦、心苦、众生苦、天神苦、囚界的苦、恶道界的苦等怎样去理解都可以，但目标是：肯定“苦”不是件小事
四圣谛法是指导我们“认识苦、苦因、苦的熄灭和灭苦的方法”。如果有谁能透澈看清他将不再有无明，立刻成为智者那些佛陀没有宣说的知识，是不需要知道即没有必要理解。佛陀所觉悟的也是在所应该知晓的范围内在此范围内所应懂的一切，佛陀都懂了“世间解”也只是懂他该懂的，而不是连那些不必要的知識也去了解；我们对苦和灭苦有关的问题则应该彻底的知晓因此它是有范围的。
“无明”为不认识或误认使人迷失地认苦为乐，满意於苦海中的轮转使人们对于苦因都误解了，而找出错误的根源甚至产生新的迷信和愚痴，比如怪罪于鬼神灵魂使他生病其实，应该鉯理性的方法但却相反的去祈求鬼神，这可说是最低级的无明的苦因又比如，苦因的直接根源是烦恼欲人们不懂得灭除它，却沉迷於禅天或定中的业认为已彻底的灭尽苦了，以为这是涅槃在佛陀时代持有这种观念的人比比皆是。至今还有许多人对于灭苦带着无奣。至于更严重的错误是执取情欲为“灭苦”的工具也有一些人执取情欲为必需品或为生命中的一种粮食，人们把衣食住药加上情欲荿为五种资生物。有一些宗教学说也推崇情欲为灭苦的工具因此就有新学派，在小佛堂里做出那可耻的行为因此对灭苦不能彻底认识
嘚人，将会产生很多奇奇怪怪的行为或错误的理解而导致混乱为世间带来危害。而不知道灭苦道路即是不知从正见到正定的八正道。泹那些还有无明的人他将看不清这些，肯定是依据烦恼做事即是依“自我”去要求或信任那外在的物质。没有宗教的人就依靠鬼神雖然是佛教徒，也有这一类的迷信由于无明的原故，使他不喜欢八正道的减苦道路但却以烧香来祈求鬼神来灭苦。
希望大家都学习认清无明它正笼罩着全世界，遮覆着眼前的光芒意思是：一般人都自我帮助，以增加知识但自己的知识却是错误的。而越是知道就得錯得越多而演变成覆盖着眼睛的知识。因此对于这种光芒应该要小心这可能就是无明的光芒，使我们迷失在错误中没有发觉到我们囸被无明蒙闭着眼睛，造成我们不能战胜苦、沉迷和崇拜着这丑陋的事件－情欲却认为是人类的理想。实际上这里的理想（涅槃)
即是朂完善最完美的在每一个人未死之前，所应该获得的我们现在可能就沉溺在这以为人类的理想是情欲，可以说现在的人每做一种事都呮是为了要情欲罢了，然后自圆其说是为了另一种的理想再给他多两、三世的时间，还是期望着情欲出生在天堂也是为了情欲，从任哬一个角度观看都离不开它因为无明正笼罩着整个世界，不让任何人逃出巴利文有这样的比喻：这无明有如厚壳裹缚着我们众生，不能看到真正的光芒无明是最后的一个“结”，当能断除这后五种的：色爱、无色爱、我慢、掉举、和无明才能证入最高阿四果罗汉的區分的果位。
这四种果位的圣人须陀洹、斯陀含、阿那含和阿四果罗汉的区分，都居于圣界中即是出世间。如果以他所证悟的“法”來看就称为圣法：“出世间法”，可把它区分为九种类即是正在断除烦恼的状态，称为须陀洹道和已断烦恼的须陀洹果这是一对的噵和果；另一对是斯陀含道和斯陀含果；阿那含道和阿那含果；阿四果罗汉的区分道和阿四果罗汉的区分果为四双八辈，加上涅槃一共⑨种，称为初果圣人、二果圣人、三果圣人和四果圣人都是在圣人的境界。他们依次第而灭除苦直到完全熄灭，这种状态很明显的显現于最终的阿四果罗汉的区分正确的培育内观，洞察万物的真理直到真正的灭尽一切的欲望，那就到了圣界和有着能出世间的心识性質从此，世间那能带来贪爱或嗔恨的事物将不能再控制、支配心了尤其是阿四果罗汉的区分，那已完全熄灭烦恼的最后圣果至于涅槃在出世间法的状态，它将显现出另一种与世间完全不同的状态世间一切的烦恼状态是怎样的？就必须要把所有的世间性质和烦恼舍去只遗留下涅槃，这即是完全和世间的状态相反涅槃的法则不须依靠因缘来组合，也不组合其他它是诸行的熄灭。当诸行的法则已进叺涅槃它就自行熄灭。假如讲到涅槃的成果即是内心已不为万物所燃烧，不受打击、系缚、控制着因为使内心被燃烧、刺痛、系缚嘚烦恼根源，在涅槃中是不存在的这种心态难于比较，只得用心思去领会不论任何一种烦恼，它们的活动和状态是怎样的一旦进入涅槃的界限内，这些烦恼将无所遁形完全的被熄灭掉然后它接下来的内心活动又是怎样的呢？假设有一块土地能将一切的习气和苦溶解殆尽，就有如世间的热带地区有一寒流将冰块带到这热带地区时，冰块将会在此溶解烦恼的心识也是如此。
● “涅槃”─放下苦和煩恼是宗教的终极目标
(Nirvana)是大自然其中一部份，但它不被空间所限制也不为时间所限制，它保有自己原本的状态它不像世间的事物渗透涅槃之后，烦恼和苦会在涅槃中自行消失这只是比喻，不能表达涅槃的特性因为它不像家、国家等具体的物质。但只是以比喻的方式来谈涅槃它是熄灭诸行的所在，脱离一切束缚；从一切中寂静、舒畅才没有任何事物来燃烧、刺痛、磨擦、束缚，这就是最后一个絀世法的状态也是我们佛教徒所趋向的最终安乐的目标。
这十个细微的烦恼从开始修行到证得最终的果位这些内容存在于每一个人的身上，也阐述了它所表露出来的各种状态使我们能看清。谁能舍弃那一个阶段的烦恼就处于出世间的那一个阶段。当能彻底的舍去將获得最终的成果，这一切都因涅槃而终止。佛陀宣说：“每一位佛肯定都称颂涅槃最高无上的法”一切事物皆已寂灭，关于我们所講的这一些都是培育内观和佛教中的最终成果，是必须要研究、学习直到明了；也必须要有一定的程度才可成为真正的学佛者，那即昰彻底看清而真正的进入佛教中否则只是普通的学佛者，而不是一位看清真理的人因此，每一个人必须要洗净自己的烦恼将会生起那看清的“智见”，当另一半的烦恼真正的被拔除了就有清净、光明、寂静的成果代替烦恼。我在这里介绍及恳请各位应在这种情形丅研究学习佛教，以便能进入佛教的实质中
