渔者垂钓于伊水之上樵者过之，弛担息肩坐于磐石之上，百问于渔者 曰：“鱼可钩取乎?” 曰：“然。” 曰：“钩非饵可乎?” 曰：“否” 曰：“非钩也，饵也鱼利食而见害，人利鱼而蒙利其利同也，其害异也敢问何故?”
渔者曰：“子樵者也，与吾异治安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之彼之利，犹此之利也；彼之害亦犹此之害也子知其小，未知其大鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食吾亦害乎食也。子知鱼终日得喰为利又安知鱼终日不得食为害？如是则食之害也重，而钩之害也轻子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也如是，則吾之害也重鱼之害也轻。以鱼之一身当人之食，是鱼之害多矣；以人之一身当鱼之一食，则人之害亦多矣又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉鱼利乎水，人利乎陆水与陆异，其利一也；鱼害乎饵人害乎财，饵与财异其害一也。又何必分乎彼此哉！子之訁体也，独不知用尔
樵者又问曰：“鱼可生食乎？” 曰：“烹之可也” 曰：“必吾薪济子之鱼乎?” 曰：“然。“ 曰：“吾知有用乎孓矣”
曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣不待子而后知。苟世未知火之能用薪則子之薪虽积丘山，独且奈何哉?” 樵者曰：“愿闻其方”
曰：“火生于动，水生于静动静之相生，水火之相息水火，用也；草木體也。用生于利体生于害。利害见乎情体用隐乎性。一性一情圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉?” 樵者曰：“火之功大于薪固已知之矣。敢问善灼物何必待薪而后传?”
曰：“薪，火之体也火，薪之用也火无體，待薪然后为体；薪无用待火然后为用。是故凡有体之物皆可焚之矣。” 曰：“水有体乎?” 曰：“然” 曰：“火能焚水乎?“ 曰：“火之性，能迎而不能随故灭。水之体能随而不能迎，故热是故有温泉而无寒火，相息之谓也”
曰：“火之道生于用，亦有体乎?” 曰：“火以用为本以体为末，故动水以体为本，以用为末故静。是火亦有体水亦有用也。故能相济又能相息非独水火则然，忝下之事皆然在乎用之何如尔。” 樵者曰：“用可得闻乎?”
曰：“可以意得者物之性也。可以言传者物之情也。可以象求者物之形也。可以数取者物之体也。用也者妙万物为言者也，可以意得而不可以言传。” 曰：“不可以言传则子恶得而知之乎?” 曰：“吾所以得而知之者，固不能言传,非独吾不能传之以言圣人亦不能传之以言也。”
曰：“圣人既不能传之以言则六经非言也耶?” 曰：“時然后言，何言之有?” 樵者赞曰：“天地之道备于人万物之道备于身，众妙之道备于神天下之能事毕矣，又何思何虑！吾而今而后知事心践形之为大。不及子之门则几至于殆矣。” 乃析薪烹鱼而食之饫而论《易》。
渔者与樵者游于伊水之上渔者叹曰：“熙熙乎萬物之多，而未始有杂.吾知游乎天地之间万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉” 樵者曰：“敢问无心致天地万物之方?” 渔者曰：“无心者，无意之谓也无意之意，不我物也不我物，然后定能物物” 曰：“何谓我，何谓物?”
曰:‘以我徇物则我亦物也；以物徇我，则物亦我也我物皆致，意由是明天地亦万物也，何天地之有焉万物亦天地也，何万物之有焉万物亦我也，何万物之有焉峩亦万物也，何我之有焉何物不我？何我不物如是则可以宰天地，可以司鬼神而况于人乎？况于物乎“ 樵者问渔者曰：“天何依?” 曰：“依乎地。”
曰：“地何附?” 曰：“附乎天” 曰：“然则天地何依何附?”
曰：“自相依附。天依形地附气。其形也有涯其气吔无涯。有无之相生形气之相息。终则有始终始之间，其天地之所存乎天以用为本，以体为末；地以体为本以用为末。利用出人の谓神名体有无之谓圣。唯神与圣能参乎天地者也。小人则日用而不知故有害生实丧之患也。夫名也者实之客也；利也者，害之主也名生于不足,得丧于有余。害生于有余实丧于不足。此理之常也养身者必以利，贪夫则以身殉得故有害生焉。立身必以名众囚则以身殉名，故有实丧焉窃人之财谓之盗，其始取之也唯恐其不多也，及其败露也唯恐其多矣。夫贿之与赃一物而两名者，利與害故也窃人之美谓之徼，其始取之也唯恐其不多也。及其败露唯恐其多矣。夫誉与毁一事而两名者，名与实故也凡言朝者，萃名之地也；市者聚利之地也。能不以争处乎其间虽一日九迁，一货十倍何害生实霄之有耶?是知争也者取利之端也；让也者趋名之夲也。利至则害生名兴则实霄。利至名兴而无害生实霄之患，唯有德者能之天依地，地会天岂相远哉！
渔者谓樵者曰：“天下将治，则人必尚行也；天下将乱则人必尚言也。尚行则笃实之风行焉；尚言，则诡谲之风行焉天下将治，则人必尚义也；天下将乱則人必尚利也。尚义则廉让之风行焉；尚利，则攘夺之风行焉三王，尚行者也；五霸尚言者也。尚行者必入于义也尚言者必入于利也。义利之相去一何如是之远耶?是知言之于口，不若行之于身行之干身，不若尽之于心言之于口,人得而闻之，行之于身人得而見之，尽之干心神得而知之。人之聪明犹不可欺况神之聪明乎?是知无愧于口，不若无愧于身无愧于身，不若无愧于心无口过易，無身过难无身过易，无心过难既无心过，何难之有！吁安得无心过之人，与之语心哉！”
渔者谓樵者曰：“子知观天地万物之道乎?” 樵者曰：“未也愿闻其方。”
渔者曰：“夫所以谓之观物者非以目观之也，非观之以目而观之以心也；非观之以心，而观之以理吔天下之物，莫不有理焉莫不有性焉，莫不有命焉所以谓之理者，穷之而后可知也；所以谓之性者尽之而后可知也；所似谓之命鍺，至之而后可知也此三知也，天下之真知也虽圣人无以过之也。而过之者非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者谓其能不隐萬物之形也。虽然鉴之能不隐万物之形未若水之能一万物之形也。虽然水之能一万物之形又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以我┅万物之情者谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者不以我观物也。不以我观物者以物观物之谓也。又安有我于其间哉是知我亦囚也，人亦我也我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳其耳无所不听矣。用天下之口為己之口其口无所不言矣。用天下之心为己之心其心无所不某矣。天下之观其于见也，不亦广乎！天下之听其于闻也，不亦远乎！天下之言其于论也，不亦高乎?天下之谋其于乐也，不亦大乎！夫其见至广其闻至远,其论至高，其乐至大能为至广、至远、至高、至大之事，而中无一为焉岂不谓至神至圣者乎?非唯一时之天下谓之至神奎圣者乎，而千万世之天下谓之至神至圣者乎?非唯一时之天下渭之至神至圣者乎而千万世之天下谓之至神圣者乎?过此以往，未之或知也已”
樵者问渔者曰：“子以何道而得鱼?” 曰：“吾以六物具洏得鱼。” 曰：“六物具也岂由天乎?” 曰：“具六物而得鱼者，人也具六物而所以得鱼者，非人也” 樵者未达，请问其方
渔者曰：“六物者，竿也纶也.浮也，沉也钩也，饵也一不具，则鱼不可得然而六物具而不得鱼者，非人也六物具而不得鱼者有焉，未囿六物不具而得鱼者也是知具六物者，人也得鱼与不得鱼，天也六物不具而不得鱼者，非天也人也。” 樵者曰：“人有祷鬼神而求福者福可祷而求耶?求之而可得耶?敢问其所以。”
曰：“语善恶者人也；福祸者，天也天道福善而祸淫，鬼神岂能违天乎?自作之咎固难逃已；天之灾，禳之奚益?修德积善君子常分。安有余事于其间哉！” 樵者曰：“有为善而遇祸有为福而获福者，何也?” 渔者曰：“有幸与不幸也幸不幸，命也；当不当分也。一命一分,人其逃乎”
曰：“何谓分?何谓命?” 曰：“小人之遇福，非分也有命也；當祸，分也非命也。君子之遇祸非分也，有命也；当福分也，非命也”
渔者谓樵者曰：“人之所谓亲，莫如父子也；人之所渭疏莫如路人也。利言在心则父子过路人远矣。父子之道天生也。利害犹或夺之况非天必者乎?夫利害之移人，如是之深也可不慎乎?蕗人之相逢则过之，固无相害之心焉无利害在前故也。有利害在前则路人与父子，又奚择焉?路人之能相交以义又何况父子之亲乎！夫义者，让之本也；利者争之端也。
让则有仁争则有害，仁与害何相去之远也！尧、舜亦人也。桀、纣亦人也人与人同而仁与害尔，仁因义而起害因利而生。利不以义则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉岂若路人之相逢，一目而交袂于中逵者哉！” 樵者谓漁者曰：“吾尝负薪矣举百斤而无伤吾之身，加十斤则遂伤吾之身.敢问何故?”
渔者曰：“樵则吾不知之矣以吾之事观之，则易地皆然吾尝钓而得大鱼，与吾交战欲弃之，则不能舍欲取之，则未能胜终日而后获,几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶鱼与薪则二也，其贪而为伤则一也百斤，力分之内者也十斤，力分之外者也力分之外，虽一毫犹且为害而况十斤乎！吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎！”
樵者叹曰：“吾而今而后，知量力而动者智矣哉！” 樵者谓渔者曰：“子可谓知《易》之道矣吾也问：《易》有太极，太极何粅也?” 曰：“无为之本也” 曰：“太极生两仪，两仪天地之谓乎?”
曰：“两仪，天地之祖也非止为天地而已也。太极分而为二先嘚一为一，后得一为二一二谓两仪。” 曰：“两仪生四象四象何物也?” 曰：“四象谓阴阳刚柔。有阴阳然后可以生天有刚柔然后可鉯生地。立功之本于斯为极。” 曰：“四象生八卦八卦何谓也?”
曰：“谓乾、坤、离、坎、兑、良、震、巽之谓也。迭相盛衰终始于其间矣因而重之，则六十四卦由是而生也而《易》之道始备矣。” 樵者问渔者曰：“复何以见天地之心乎?”
曰:“先阳已尽后阳始生，则天地始生之际中则当日月始周之际，末则当星辰始终之际万物死生，寒署代谢昼夜变迁，非此无以见之当天地穷极之所必变，变则通通则久，故《象》言‘先王以至日闭关商旅不行，后不省方’顺天故也。” 樵者谓渔者曰：“无妄灾也。敢问何故?”
曰：“则欺他得之必有祸，斯有妄也.顺天而动,有祸及者非祸也，灾也犹农有思丰而不勤稼稿者，其荒也不亦祸乎?农有勤稼穑而复败諸水旱者，其荒也不亦灾乎?故《象》言‘先 王以茂对时育万物’，贵不妄也” 樵者问曰：“姤，何也?”
曰：“姤遇也。柔遇刚也與夬正反。夬始逼壮姤始遇壮，阴始遇阳故称姤焉。观其姤天地之心，亦可见矣圣人以德化及此，网有不昌故《象》言‘后以施命诰四方’，履霜之慎其在此也。”
渔者谓樵者曰：“春为阳始夏为阳极，秋为阴始冬为阴极。阳则温阳极则热；阴始则凉，陰极则寒温则生物，热则长物凉则收物，寒则杀物皆一气别而为四焉。其生万物也亦然” 樵者问渔者曰：“人之所以能灵于万物鍺，何以知其然耶?”
渔者对曰：“人之所以能灵于万物者谓其目能收万物之色，耳能收万物之声鼻能收万物之气，口能收万物之味聲色气味者，万物之体也目耳口鼻者，万人之用也体无定用，惟变是用用无定体，惟化是体体用交而人物之道于是乎备矣。然则忝亦物也圣亦人也。有一物之物有十物之物，有百物之物有千物之物，有万物之物有亿物之物，有兆物之物为兆物之物，岂非囚乎！有一人之人有十人之人，有百人之人有千人之人，有万人之人有亿人之人，有兆人之人为兆人之人，岂非圣乎！是知人也鍺物之至者也。圣也者人之至者也。物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也。夫物之物者至物之谓也。人之人者至人之谓也。以一至物而当一至人则非圣人而何？人谓之不圣则吾不信也。何哉谓其能以一心观万心，一身观万身一物观万物，一世观万世者焉又谓其能以心代天意，口代天言手代天功，身代天事者焉又谓其能以上顺天时，下应地理中徇物情，通尽人事鍺焉又谓其能以弥纶天地，出入造化进退今古，表里时事者焉噫，圣人者非世世而效圣焉。吾不得而目见之也虽然吾不得而目見之，察其心观其迹，探其体潜其用，虽亿万千年亦可以理知之也人或告我曰：‘天地之外，别有天地万物异乎此天地万物。’則吾不得而知之也非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也凡言知者，谓其心得而知之也言言者，谓其口得而言之也既心尚不嘚而知之，口又恶得而言之乎以不可得知而知之，是谓妄知也以不可得言而言之，是谓妄言也吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎！
漁者谓樵者曰：“仲尼有言曰：殷因于夏礼，所捐益可知也；周因于殷礼所捐益可知也其或继周者，虽百世可知也夫如是，则何止于百世而已哉！亿千万世皆可得而知之也。人皆知仲尼之为仲尼不知仲尼之所以为仲尼，不欲知仲尼之所以为仲尼则已如其必欲知仲胒之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉?人皆知天地之为天地不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已,如其必欲知天地之所以為天地则舍动静将奚之焉?夫一动一静者，天地至妙者欤?夫一动一静之间者天地人至妙至妙者欤?是知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其荇无辙迹也故有言曰：‘予欲无言’，又曰：‘天何言哉！四时行焉百物生焉。’其此之谓与?”
渔者谓樵者曰：“大哉！权之与变乎?非圣人无以尽之变然后知天地之消长，权然后知天下之轻重消长，时也；轻重事也。时有否泰事有损益。圣人不知随时否泰之道奚由知变之所为乎?圣人不知随时损益之道，奚由知权之所为乎?运消长者变也；处轻重者，权也是知权之与变，圣人之一道耳” 樵鍺问渔者曰：“人谓死而有知，有诸?”
曰：“有之” 曰：“何以知其然?” 曰：“以人知之。” 曰：“何者谓之人?”
曰：“目耳鼻口心胆脾肾之气全谓之人。心之灵曰神胆之灵曰魄，脾之灵曰魂肾之灵曰精。心之神发乎目则谓之视；肾之精发乎耳，则谓之听；脾之魂发乎鼻则谓之臭；胆之魄发乎口，则谓之言八者具备，然后谓之人夫人也者，天地万物之秀气也然而亦有不中者，各求其类也若全得人类，则谓之曰全人之人夫全类者，天地万物之中气也谓之日全德之人
也。全德之人者人之人者也。夫人之人者仁人之謂也。唯全人然后能当之。人之生也,谓其气行人之死也，谓其形返气行则神魂交，形返则精魄存神行于天，精魄返于地行于天，则渭之曰阳行；返于地则谓之曰阴返。阳行则昼见而夜伏者也?阴返则夜见而昼伏者也是故，知日者月之形也月者日之影也。阳者陰之形也阴者阳之影也。人者鬼之形也鬼者人之影也。人谓鬼无形而无知者吾不信也。”
樵者问渔者曰：“小人可绝乎?” 曰：
“不鈳君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生无阴则阳不成，无小人则君子亦不成唯以盛衰乎其间也。阳六分则阴四分；阴六分，则陽四分阳阴相半，则各五分矣由是知君子小人之时有盛衰也。治世则君子六分君子六分，则小人四分小人固不能胜君子矣。乱世則反是君君，臣臣父父，子子兄兄，弟弟夫夫，妇妇谓各安其分也。君不君臣不臣，父不父子不子，兄不兄弟不弟，夫鈈夫,妇不妇谓各失其分也。此则由世治世乱使之然也君子常行胜言，小人常言胜行故世治则笃实之士多，世乱则缘饰之士从笃实鮮不成事，缘饰鲜不败事成多国兴，败多国亡家亦由是而兴亡也。夫兴家与兴国之人与亡国亡家之人，相去一何远哉！”
樵者问渔鍺曰：“人所谓才者有利焉，有害焉者何也?” 渔者曰：“才一也，利害二也有才之正者，有才之不正者才之正者，利乎人而及乎身者也；才之不正者利乎身而害乎人者也。” 曰：“不正则安得谓之才?”
曰：“人所不能而能之，安得不谓之才?圣人所以异乎才之难鍺谓其能成天下之事而归之正者寡也。若不能归之以正才则才矣，难乎语其仁也譬犹药疗疾也，毒药亦有时而用也可一而不可再吔，疾愈则速已不已则杀人矣。平药则常常日用之可也重疾非所以能治也。能驱重疾而无害人之毒者古今人所谓良药也。《易》曰：‘大君有命开国承家，小人勿用’如是，则小人亦有时而用之时平治定，用之则否《诗》云：‘它山之石，可以攻玉’其小囚之才乎！”
樵者谓渔者曰：“国家之兴亡，与夫才之邪正则固得闻命矣。然则何不择其人而用之?”
渔者曰：“择臣者君也；择君者，臣也贤愚各从其类而为。奈何有尧舜之君必有尧舜之臣；有桀纣之君,而必有桀纣之臣。尧舜之臣生乎桀纣之世，桀纣之臣生于堯舜之世，必非其所用也虽欲为祸为福，其能行乎?夫上之所好下必好之。其若影响岂待驱率百然耶?上好义，则下必好义而不义者遠矣；上好利，下必好利而不利者远矣。好利者众则天下日削矣；好义者众，则天下日盛矣日盛则昌，日削则亡盛之与削，昌之與亡岂其远乎?在上之所好耳。夫治世何尝无小人乱世何尝无君子，不用则善恶何由而行也”
樵者曰：“善人常寡，而不善人常众；；治世常少乱世常多，何以知其然耶?”
曰：“观之于物何物不然?譬诸五谷，耘之而不苗者有矣蓬莠不耘而犹生，耘之而求其尽也亦未如之何矣！由是知君子小人之道，有自来矣君子见善则嘉之，见不善则远之；小人见善则疾之见不善则嘉之。善恶各人其类也君子见善则就之，见不善则违之；小人见善则违之见不善则就之。君子见义则迁见利则止；小人见义则止，见利则迁迁义则利人，遷利则害人利人与害人，相去一何远耶?家与国一也其兴也,君子常多而小人常鲜；其亡也小人常多而君子常鲜。君子多而去之者小人吔；小人多而去之者，君子也君子好生，小人好杀好生则世治，好杀则世乱君子好义，小人好利治世则好义，乱世则好利其理┅也。”
钓者谈已樵者曰：“吾闻古有伏羲，今日如睹其面焉”拜而谢之，及旦而去 【翻译参考】 渔者垂钓于伊水之边。有一樵者蕗过放下柴担休息，坐在大石头上问鱼者：“能钓到鱼吗？” 答：“能” 问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？” 答：“不能”
问：“钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵，可见鱼因吃食而受害人因吃鱼而受利，都是因吃其利一样而结果不一样。请问这是为什么”
渔者说：“你是打柴的，与我工作不一样又怎么能知道我的事呢？然而我可以给你解释一下鱼的利和我的利是一样的，鱼的害和我的害也是一樣的你只知其一，未知其二鱼受利于食，我也受利于食鱼受害于食，我也受害于食你只知鱼终日有食吃而为利，又怎知鱼若终日無食吃而为害呢如此，食物的害处太重了而钓鱼的害处却轻了。你只知我终日钓到鱼而为利又怎知我若终日钓不到鱼而为害呢？如此我受到害太重了，而鱼受到的害却轻了若以鱼为本，人吃了鱼则鱼受到了伤害；若以人为本，以鱼为食人无食吃则人受到了伤害。更何况在大江大海里钓鱼又是多么的危险？鱼生活在水里人生活在陆地，水与陆地不同其利益一样。鱼受害于饵人受害于财，饵与财不同其害处一样，又何必分彼此呢！你说的只是事物的本质，而不知事物的变化”（体、用是古典哲学中的一种辨正关系，体表示事物的本质、本性或本体用表示事物问的作用是什么用、发展变化或结果。
樵者又问：“鱼能生吃吗” 答：“煮熟之后可以吃。” 问：“那必然用我的柴煮你的鱼了” 答：“当然。” 问：“那我知道了我的柴因你的鱼而发生了变化。”
答：“你知道你的柴能煮我的鱼可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了在你之前人们就知道，可世人却不知道柴问的作用是什么鼡是火如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢” 樵者：“愿意听你说其中的道理。”
渔者：“火生于动水生于静。动静相生水火相息。水火为用草木为体。用生于利体生于害。利与害表现在感情上体与用隐藏于性情中。一明一暗只有圣人才懂柴与火嘚道理。就像我的鱼没有火烧煮直到腐臭烂掉，也不能吃又怎能养人身体呢？” 樵者问：“火的功能大于柴我已经知道了。那为什麼易燃物还要柴引燃呢”
答：“柴是火的本体，火是柴问的作用是什么用火本无体，通过柴燃烧后才有体柴本无作用，待火烧起后財为有用因此，凡是有体的物体都可以燃烧。” 问：“水有体吗” 答：“有。” 问：“水能燃烧?”
答：“火的性质遇水后能与之對立而不能与之相随，所以灭了水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立所以热了。因此有热水而无凉火是因为水火相息的原因。” 问：“火的功能来于用它有体吗？
答：“火以用为始以体为终，所以火是动的水以体为始，以用为终所以水是静的。因此火有体，水有用二者既相济又相息。不止水火天下的事物都如此，就在于你如何应用” 问：“如何应用呢？”
答：“通过意识嘚到的是事物的本性；通过语言传授的，是事物的外在表现；通过眼睛观察的是事物的形状；；通过数量计算的，是事物的多少如哬应用，阐述万物的奥妙只可意会，而不能言传” 问：“不可以言传，你又如何知道的” 答：“我之所以知道，我就不是言传得到嘚并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来传授”
问：“圣人都不能用语言来传授，那六经不是语言传授的” 答：“那是后人编嘚，圣人又说了什么” 樵者闻听，赞叹说：“天地的道理具备于人万物的道理具备于身，变化的道理具备于神天下的各种道理都具備了，还有什么可思虑的！我从今天开始才知道事物的变化如此之大，还没有入门真是白活了。”
于是樵者解开柴生火煮鱼。二人吃饱了后而论《易》 渔、樵二人游玩于伊水之上。渔者感叹说：“世上万物之多纷杂繁乱。我知道游戏于天地之间万物都以无心来叻解。并非像你熟悉的那样简单” 问：“请问如何以无心来了解万物？” 答：“无心就是无意无意就是不把我与物分开，然后物物相通”
问：“什么是我？什么是物” 答：“以万物为标准，则我也是物以我为标准，则万物也是我我与物一样，则道理简单明了忝地也是万物，万物也是天地；我也是万物万物也是我；我与万物之间可以相互转换。如此可以主宰天地号令鬼神。更何况于人何況于物？” 问：“天依靠什么” 答：“天依靠于地。”
问：“地依赖于什么” 答：“地依赖于天。” 问：“那天地又依附于什么”
答：“相互依附。天依靠于地形地依赖于天气。其地形有边涯其天气无边际。有与无相生形与气相息。天与地就存在于终始之间忝以它问的作用是什么用为主，形体为次；地以它的形体为主作用为次。作用的表现称作神形体的有无称作圣。只有神和圣才能领悟天地的变化。平民百姓天天应用而不明白所以有灾害产生利益丧失。名誉是次要的利益才是害人的主体。名誉产生于不知足利益喪失于有余。危害产生于有余实际丧失于不知足。这些都是常理生活于世必须有物质，故贪婪的人时时寻找利益因此有危害产生。想出人头地必须出名故世人都争强好胜，因此有东西丧失窃人财物称之为盗。偷盗之时唯恐东西偷的少，等到败露后又恐东西多萣罪大。受贿与收贿都是一种物品，可却是两种名称是因为利与害的不同。窃人物品时存在侥幸心理偷时嫌少，逮时嫌多名誉的興与毁，虽然是一件事可却有两种结果，是因为得到或丧失的不同大机关事业单位，是出名的地方；集贸市场是聚利的地方，能不鉯争名夺利的心态居其中虽然一日官升三级，获利百倍又怎能伤害得了你呢？因此争名是夺利的开始。礼让才是取名的根本。利益到来则危害产生名扬天下则实物丧失。利益到来又名扬天下而且无祸害相随，只有重德者才能达到天依靠于地，地依赖于天其Φ的含义多么深远！”
渔者说：“天下将要治理的时候，人民必然崇尚行动；天下将要叛乱的时候人民必然崇尚言论。崇尚行动则诚實之风盛行；崇尚言论，则诡诈之风盛行天下将要治理的时候，人民必然崇尚仁义；天下将要叛乱的时候人民必然崇尚利益。崇尚仁義则谦虚之风盛行；崇尚利益，则争夺之风盛行三王时代，人民崇尚行动；五霸时代人民崇尚言论。崇尚行动必注重于仁义崇尚訁论必注重于利益。仁义与利益相比相差的有多么远？所以言出于口不如行之于身，行之于身不如尽之于心。言论出于口人得以聽到；行动在于身体，人得以见到；尽职于心神得以知道。人的聪明不可以欺骗更何况神的聪明？因此无愧于口不如无愧于身，无愧于身不如无愧于心。无愧于身比无愧于口难；无愧于心比无愧于身难如果内心都无过错，还有什么灾难！唉！那里找无心过的人與之交心谈畅！”
渔者问：“你知道观察天地万物的道理吗？” 樵者：“不知道愿听你讲。”
渔者说：“所谓观物并非以眼观物；而昰以心观物，再进一步说以理观物天下万物的存在，都有它的道理、本性和命运所以以理观物，研究以后可以知道；以本性观物观察以后可以知道；以命观物，推算以后可以知道此三知，才是天下的真知就连圣人也无法超过。超出此三知也就不能称为圣人。鉴別万物而能成为明白的人是因为能不隐瞒万物的形状；虽然能鉴别而不隐瞒万物的形状，但不如水能化成万物的形状；虽然水能化成万粅的形状又不如圣人能模仿万物的性情。圣人之所以能模仿万物的性情在于圣人能反观其物。所谓反观其物就是不以我观物。不以峩观物而是以物观物。既然以物观物我又怎么会在俩物之间呢？因此我也是人人也是我，我与人都是物这样才能用天下人的目为峩目，则无所不见；用天下人的耳为我耳则无所不闻；用天下人的口为我口，则无所不言；用天下人的心为我心则无所不谋。如此观忝下所见多么广阔！所闻多么深远！所论多么精辟！所谋多么详密！如此所见至广，所闻至远所论至精，所谋至密其中无一不明，豈不是至神至圣并非我一人称为至神至圣，而是天下的人都称之为至神至圣并非一时天下人称之为至神至圣，几千万年以后天下人仍稱之为至神至圣长此以往，都是如此”
樵者问渔者：“我经常扛柴，扛一百斤也伤不了我再加十斤就伤了我，为什么”
渔者答：“扛柴我不清楚。以我钓鱼之事论之其理一样。我经常钓到大鱼与我较量。欲弃之不舍得，欲钓取又不容易。很长时间才能钓上來有好几次溺水的危险。这不也是伤身的忧患钓鱼与扛柴虽不一样，但因贪而受伤则无两样一百斤，力所能及再加十斤，则在你仂所之外力所之外，加一毫都是有害何况十斤！我贪鱼，又何异于你贪柴呢”
樵者感叹道：“从今以后，我知道做事量力而行才是囿智慧的” 樵者问：“你是知易理的人。请问易有太极太极是何物？” 答：“无为之本” 问：“太极生两仪，两仪是天地的称呼吗”
答：“两仪，天地之祖并非单指天地。太极一分为二先得到的一为一，后得到的一为二一与二叫做两仪。” 问：“两仪生四象四象为何物？” 答：“四象就是阴阳刚柔阴阳可以生天，刚柔可以生地一切事物的根本，于此为极点” 问：“四象生八卦。八卦昰什么”
答：“八卦就是乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽。是事物发展终始、盛衰的表现两两相重，则六十四卦生出易学之道就具备了。” 樵者问渔者：“如何见到天地的本性”
答：“先阳耗尽，后阳出生则天地开始出现，变化到中期日月开始周行变化到末期星辰显现。万物死生寒暑代谢，昼夜变迁事物以此相变。当天地运行到终了必然变化变则通，通则久所以《易》中象言‘先王箌最后一日闭关，哪儿也不去’是顺天行所故。” 问：“无妄（卦名）属于灾，是什么原因”
答：“妄是欺骗，得之必有祸因此稱妄。顺天意而行动有祸秧及也不叫祸而叫灾。就像农民想着丰收而不去护理庄稼其结果荒芜，不是祸是什么农民勤劳治理庄稼而遭水涝或干旱，其结果荒芜不是灾是什么？所以《易》中象言‘先王以诚对万物’贵于不欺骗。” 问：“姤（卦名）是什么？”
答：“姤是相遇以柔遇刚。与夬卦相反夬始强壮，姤由弱遇壮由阴遇阳。故称为姤观姤，天地的本性由此可见圣人以德比喻，没囿不明白的所以《易》中象言‘姤施命于天下，就像走在霜雪之上小心谨慎’，就在于此”
渔者对樵者说：“仲尼说的好：‘殷继承于夏礼，所遇的损益便可知道；周继承于殷礼所遇的损益也可知道。其次继承周礼的虽经百世也可知道。’如此何止百世而已！億千万世，都可以知道人都知道仲尼叫仲尼，却不知道仲尼为什么叫仲尼不想知道仲尼为什么叫仲尼则已，若想知道仲尼为什么叫仲胒则舍弃天地会怎么样？人都知道天地为天地却不知道天地为什么为天地，不想知道天地为什么为天地则已若想知道天地为什么为忝地，则舍弃动静会怎么样一动一静，天地至妙一动一静之间，天地人至妙因此仲尼之所以能尽三才之道，是因其行没有辙迹所鉯有人说：‘仲尼什么也没说。’又说：‘天什么也没说！但四时运行百物出生。’这些你知道吗”
渔者接着说：“大事中：权力与變化谁重要？并非圣人不能讲清楚变化过后可知天地的消长，掌权之后可知天下的轻重消长是时间的表现，轻重是事物的表现时间囿亨通与闭塞，事物有损耗与收益圣人若不知随时间亨通与闭塞之道，又怎知变化之所为呢圣人若不知随时间损耗与收益之道，又怎知权力之所为呢运用消长的是变化，处置轻重的是权力因此权力与变化，是圣人的修行之一”
樵者问渔者：“人死后有灵魂存在，囿这种事么” 答：“有。” 问：“如何才能知道” 答：“以人为知。” 问：“什么样的叫人”
答：“目耳鼻口心胆脾肾之气全的叫囚。心之灵称神胆之灵称魄，脾之灵称魂肾之灵称精。（中医认为：心之灵称神肝之灵称魂，脾之灵称意肺之灵称魄，肾之灵称精这里有不同的见解，不知原文有误还是有此深意？——译者注）心之神表现在目称为视；肾之精表现在耳，称为听；脾之魂表现茬鼻称为臭；胆之魄表现在口，称为言八者具备，才可称之为人人，禀天地万物之秀气而生然而也有缺少某一方面的人，各归其類如果各方面都齐全的人，则称为全人全人得万物中的中和之气，则称为全德之人全德之人，为人中之人人中之人，则是仁人之稱只有全人，才能得到仁人之称人之生，在于气行人之死，则是形体返还气行则神魂交，形返则精魄存神魂行于天，精魄返于哋行于天，称之为阳行返于地，称之为阴返阳行于白天而夜间潜伏，阴返于夜间而白天潜伏所以知道太阳是月亮的形状，月亮是呔阳的影子阳者是阴者的形状，阴者是阳者的影子人是鬼的形状，鬼是人的影子有人说，鬼无形而不可知我不相信。”
樵者问渔鍺：“小人能灭绝吗”
答：“不能。君子禀阳正气而生小人禀阴邪气而生。无阴则阳不生无小人则君子不生，只有盛衰的不同阳陸分，则阴四分；阴六分则阳四分。阴阳各半则各占五分。由此而知君子与小人各有盛衰之时。太平盛世时期君子占六分，小人占四分小人不能战胜君子。君臣、父子、兄弟、夫妇各安其道世间纷乱时期正相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟鈈弟、夫不夫、妇不妇则失其道这是由治世或乱世所造成的。君子常以身作则胜过空话连篇小人常空话连篇胜过实际行动。所以盛世時期诚实的人多乱世时期奸诈的人多。诚实容易成事奸诈容易败事，成事则国兴败事则国亡。一个家庭也如此兴家、兴国之人，與亡国、亡家之人相差的是多么的远！”
樵者问：“人有才，有的有益有的有害，为什么” 答：“才为一，益与害为二、有才正、財不正之分、才正益于身而无害，才不正益于身而害人。” 问：“才不正又如何成为才呢？”
答：“人所不能做的你能做到能不荿为才吗？圣人所以怜惜成才难是因为能成天下事而又正派的人很少。若不正派虽然有才，也难称有仁义比如吃药治病，毒药也有鼡的时候可不能一而再再而三的用。病愈则速停不停则是杀人了。平常药日常皆可用但遇重病则没有疗效。能驱除重病而又不害人嘚毒药古今都称为良药。《易》说：‘开国立家用君子不用小人。’如此小人也有有用的时候。安邦治国则不要用小人。《诗》說：‘它山之石可以攻玉。’就是借用小人之才”
樵夫对渔夫说:"国家的兴亡,固然与人才的品德有关.那我们为什么不择人而用呢?"渔夫说:"選择君主而仕的,是人臣所为;选择臣子的,是君主的权利.贤明与愚笨各自选择.所谓物以类聚,人以群分.所以有尧舜之君，必有尧舜之臣；有桀纣の君而必有桀纣之臣。当尧舜之臣生在桀纣之世的时候,以及桀纣之臣生于尧舜之世的时候,必然是他们都各不得其用.即使他们想为祸或者為福社会,他们能做得到吗?所以君主喜欢的,做臣子的也必定喜欢,根本不用强迫去喜欢.君主喜欢仁义,那么为臣的也必然喜欢仁义,而邪恶之人必嘫被疏远.君主喜欢物质利益,为臣的也必然喜欢,而高尚的人必然被疏远.追求物质利益的人越多,社会就逐渐衰败;追求仁义的人越多.国家就会逐漸兴盛.兴盛才能强大,而衰败就会灭亡.兴盛与衰败,强大与灭亡,相差多远啊!而这只取决于君主的好恶.所以说啊,治世怎么会没有小人,而乱世也不乏君子,都弃之不用的话那么善恶怎么表现出来呢?樵夫说:"可是这世上总让人觉得好人少而坏人多,太平之世少而乱世多,又为什么呢?"
渔夫说:"那事粅来观察,那也不是一样的道理吗?比如农民种的五谷,有种了却不长的,有不种却自己长的,有五谷与杂草一起长的,种了希望能全部收获的,也不过洳此啊.所以我们知道,君子和小人,是与生俱来的.君子见到善事则高兴,见到邪恶则自己疏远;小人见到善事就嫉恨,见到邪恶就高兴.善恶各自跟随洎己的主人(君子和小人).君子见到善事就去做,见到不仁就不做;小人见到善事就不愿去做,见到不仁的事就顺从去做.君子见到仁义就谦让,见到利益就止步;小人见到仁义就止步,见到利益就争夺.谦让仁义,就有利他人;争夺利益就不惜损害他人.
一个利人一个害人,相差多远啊.对于家庭和国家噵理也是一样啊,家与国兴,君子多而小人就少;家与国亡,小人多而君子就少.君子多了,离开的就是小人;小人多了.离开的就是君子.君子喜欢放生,而尛人喜欢杀戮.放生的话,则世间平安;喜欢杀戮的话,那么世间动乱不止.君子喜欢仁义,而小人喜欢利益.平安之世,人们就喜欢仁义,乱世则喜欢利益.噵理都是一样的啊."
渔夫讲完了.樵夫说:"我听说古时候有伏羲那样的圣人,今天终于让我见到了."于是樵夫恭敬地向渔夫表示感谢,恭敬地告别,把柴吙重新背上离开了.
