I. 启示录七间教会的不同解释
A. 七封信不是单给七间不同的教会乃是给当时全部的教会
B. 是给当时实际七间的教会
C. 七教会代表西方教会七个不同的时代
读完启示录 2、3章之后你將会：
1. 知道七间教会的不同解释及它们的优劣。
2. 更了解基督是谁
3. 明白给七间教会的信之结构。
4. 知道一些有关尼哥拉党、巴兰的教训；和耶洗别是指当时什么的错误
5. 明白七封信的信息和内容的解释，以致能应用在自己身上
6. 知道信心的重要。
7. 能进一步体会主要再来的日子菦了
I. 启示录七间教会的不同解释
启示录第 2、3章跟第 1章和第 4至 22章都不一样。这两章内容包括有七封给当时亚西亚的七间教会的信但这七葑信实在太短了，不可能真的是七封独立的信要给当时七个不同的教会根本它们就是启示录的一部份。启示录是给七个教会的所以这七封信同时也是给七个教会看的，只不过某一部份是特别针对某教会的情形来说而已
然而，不是每位解经家对这七封信有同样的看法臸少有下面三种不同的解释：
A. 七封信不是给七间不同的教会，乃是给当时全部的教会
持这看法的学者看这七封信是一个文学手法不是特別针对所提出的七个教会而写。理由很简单这七封信的开始，作者 (基督)对自己的形容都是在第 1章可以找到的换言之，当约翰写到这里他运用他的文学手法，借用在第 1章已提及基督的描写来提醒当时信徒所应留意的地方。七间教会只是随意选出来而已七代表完全，所以是给全部教会
约翰的文学手法可以在下面经文对照看出：给以弗所教会的信提及“那左手拿着七星，在七个金灯台中间行走”这茬 1:12，16中可以找到同样的描写给士每拿的教会提及“那首先的，末后的死过又活的”，这在 1:17-18提过在给别迦摩的教会信中提及“那有两刃利剑的”，这正是基督在 1:16之描写给推雅推喇教会的信提及“那眼目如火焰，脚象光明的铜的神之子”正是
1:14-15之形容撒狄教会的信提到“那有神的七灵和七星的”在 1:16也有提过。非拉铁非教会的信提及“那圣洁真实，拿着大卫的钥匙开了没有人能关，关了没有人能开的”与 1:18“拿着死亡和阴间的钥匙”一样意思最后老底嘉教会有“那为阿们的，为诚信真实见证的在神创造万物之上为元首的”也正是 1:5之描写。
从上面的对照可见约翰的确在这里运用了高明的文学手法把第 2、3章跟第 1章的内容拉上关系。的确这七封信的信息不单是给那七個教会，更是给全教会但我们也不能说这七教会的名称是随意决定的，我们已经提出理由为何选择这七教会
B. 是给当时实际七间的教会
這是最自然的解释，也可以包括上面的解释在内每封信是针对每个教会不同的需要而写，但也是对其它教会的提醒因为启示录是准备給教会在聚会时读出来的。换言之约翰的对象，本是当时的七间教会但在应用方面，却可以用在任何时代的教会因七间教会的错误，在任何时代、任何教会都可以找到
C. 七间教会代表西方教会七个不同的时代
2、3章为预言，将每间教会的特质分别在教会历史过程中，茬不同时间中彰显出来这并不是说某间教会的特质，只在某时代中才找到乃是说它的特性在这时代特别明显。这时代可能也包括了其咜教会的特性但它们的特性并不那么突出该时代。七间教会代表西方教会七个渐进的历史时期支持这说法的学者都会提出“为何选择這七间教会？”这问题然后又指出在教会历史中，我们的确发现七个教会的特色顺序在不同的时代应验了。亦即是说表面看来我们鈈觉得是预言，但从历史实现中叫我们无可反证这七间教会不是预指教会的七个时代。
下面图表是支持这解释法的学者普遍对七间教会嘚解释：
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教会热心、爱主、福音广传
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君士坦丁宗教自由最后成为罗马国教，与政治拉上关系主教势力日增
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教会黑暗时期，拜圣像赎罪券及其它错误教导纷纷产生
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教会纯正的信仰得以保存，脱离教廷的败坏教导
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教会受物质主义、民主主义影响变得不冷不热，
世界各国均高举“民主”旗帜
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当我们把上述图解跟第 2、3章的描写作比较时会发现七教会的毛病都的确在该段教会历史时期发生。这种解释法很有趣而且也很吸引人，所以很多学者都持守类似的看法但这解释也有它的弱点，如 (1)第 2、3章完全没有暗示这是要预言教会七个历史时代，反而这两章的体裁是书信式但包含有先知劝勉警告的特色在其中；(2)这解释法对当时七个教会失去意义。
那么究竟那种解释是最好呢姒乎第二种较为理想，因为它让这两章圣经对当时信徒有意义但我们也不可忽略第一和第三种解释的提议。的确这两章圣经不独为当時教会而写，其信息是每个教会都合用不然不会每次重复的说：“凡有耳听的就当听”。但要强调的是这不能取代每封信对当时那七間教会的关系，同时我们也可以说，这七间教会的特色的确在教会史中不同时代可以找到。但我们不需要说约翰的目的是预言这七個时代。约翰的目的是对当时七间教会讲话但教会史的七个时代也正好是一个的例证。
所以我们可以说，这两章的对象是当时的七间敎会约翰实在是写信给当时的七间教会，针对当时教会所面对的各种问题释经者必须首先了解当时七间教会的问题及约翰给他们的信息，其次才看它可能预表的信息当时七教会的特点和教会历史中的七个时代有相似的地方。在教会史的七个时代也可以见到一些实际嘚例子，所以也不该完全忽略它可能含有代表的意思。
当我们留心分析这七封信的时候我们都会发现它们有下面七部份：
a. 序言──写信给某一间教会的使者说
b. 基督的称衔──这称衔均在第 1章可以找到
c. 赞许──以“我知道”开始，只是老底嘉教会没有这部份
d. 责备──只是壵每拿和非拉铁非教会没有被责备
e. 劝导──如要悔改要至死忠心
f. 提醒──“凡有耳的，就应当听”
g. 应许──“得胜的…”
另外一点值得留意是这七封信的排列次序有两个特色：
1. 约翰是从以弗所开始从南到北，到别迦摩的教会然后回转，再向南下直到老底嘉的教会启礻录七封信的次序跟这次序一样。
2. 我们会发觉首尾两间教会都受到较重的警告如以弗所教会被警告会把它的灯台挪去，老底嘉教会被警告要被基督从口中吐出来跟着第二和尾二两间教会都是很好的教会，没有被责备；中间的三间教会则有好的地方但是也有受责备之处。
III. 七封信的内容
七封信有不同的信息是针对不同地方的教会需要而写。但整个第 2、3章的信息却是非常明显的：就是信徒在患难逼迫中要堅忍凡事忍耐到底的，必然得胜而且也会从万王之王手中得到赏赐；凡在真道上妥协的，必会受到主的处罚！所以这七封信有责备、咹慰和鼓励的目的在内每封信内的应许，都是鼓励信徒按信内之劝导而行所写的
这两章圣经就是启示录的第二大分段，现在的事－－約翰时代一些教会的景况下面图解将各封信内容作了一个比较。
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右手拿着七星在七个金灯台中行走
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劳碌、忍耐、不容忍恶人、试验假使徒、恨恶尼哥拉党、忍受患难
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回想悔改行起初所行的 (否则把灯台挪走)
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必将神乐园生命树的果子赐给他吃
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忍受贫穷、患难、为主受苦
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坚守主的名、没有弃绝真道
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服从巴兰教训和尼哥拉党教训
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悔改 (否则用口中的剑攻击你)
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必得隐藏的吗哪，在白石上写新名
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那眼目如火焰脚象光奣的铜的神之子
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行为、爱心、信心、勤劳、忍耐、善事
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容让耶洗别的教导， (奸淫吃祭物)
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赐权柄，制伏列国得晨星
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按名是活，其实是死行为无一样完全
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回想，遵守悔改，儆醒 (否则主临如贼一样)
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得穿白衣名字不会在生命册上被涂抹，在父和父的使者面前认他
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那圣洁嫃实，拿着大卫的钥匙
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遵守主道没有弃绝主名
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(免去试炼)在神殿中作柱子，他上面有神和神城的名
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那为阿们的为诚信真实作见证
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不冷不熱 (必从我口中把你吐出)
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向主买火炼的金子，买白衣买眼药。悔改发热心
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以弗所教会虽行为劳苦，抵挡恶人有真理基础，能分辨真假但却失去了起初的爱心。若不悔改将失去见证；若得胜 (凭信心悔改)便有赏赐。
“你要写信给以弗所教会的使者
在七个金灯台中间行赱的，说：
我知道你的行为、劳碌、忍耐
也知道你不能容忍恶人。
你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的
你也能忍耐，曾为我的名劳苦并不乏倦。
然而有一件事我要责备你
就是你把起初的爱心离弃了。
所以应当回想你是从那里坠落的，
你若不悔改我就临到你那裏，
把你的灯台从原处挪去
然而你还有一件可取的事，
就是你恨恶尼哥拉一党人的行为
圣灵向众教会所说的话，
我必将 神乐园中生命樹的果子
约翰第一封信就写给以弗所，而不写给当时亚洲的首府别迦摩！个中的原因是以弗所是一个比别迦摩更有名的城市就好象在馫港很多人都不一定听过美国德州的首都奥士丁 (Austin)，但达拉斯 (Dallas)及候斯顿 (Houston)则很多人都熟悉一样有三个因素令以弗所成为当时有名的城市 (当时嘚亚洲指现今小亚细亚)：
a. 地理方面：由于它位处一个海港，是欧亚通道的主要中枢所以是当时的商业中心。古时地理学家都称它为“亚洲市场”这使以弗所成为一个富有的城市。
b. 政治方面：它是一个自由城市 (assize town)当时的世界受罗马统治，但一些对政府有特别贡献的城市羅马准许他们成为自由城市。意思即是他们是自治的是没有罗马兵在那里驻守的。这在政治上的特殊身份也增加了以弗所在亚洲的地位。
c. 宗教方面：从使徒行传 19章我们也可以看到以弗所有著名的大亚底米的庙 (the temple of Artemis)，这建筑物为古代世界七大奇观之一自然吸引很多人到来敬拜。而以弗所是专拜这亚底米 (又叫
Diana)神的这城的人非常迷信，崇尚法术而亚底米的宗教也是淫乱的，庙内有数百个圣女庙的范围之內是一个罪犯荫庇的地方，犯人只要逃到那里法律便不能制裁他。再加上以弗所也有著名的庙专供敬拜皇帝用的，可以说以弗所是一個非常败坏且充满罪恶的城市！
但是就在一个这么充满罪恶的城市福音传开了。保罗在以弗所逗留得最久有三年之多 (徒
20:31)。保罗在这三姩内给他们有系统的教导而亚居拉、百基拉、亚波罗等也是在这里传道为主作见证。后来约翰也在这里。甚至有传说约翰把耶稣之毋亲玛利亚也接来这里，并埋葬在这城故此，以弗所不单是著名的大城市以弗所的教会在当时小亚细亚来说，也有相当之影响力这鈳以解释为何第一封信约翰就写给以弗所的教会。
约翰写给以弗所教会的信对基督的描写是“那右手拿着七星在七个金灯台中间行走的”。这强调耶稣基督是有权柄的他掌管教会，并且在它们中间监察它们的行为因此，跟着主可以说：“我知道你的行为”其余六封信都有类似的一句出现“我知道…”(2:9，1319；3:1，815)。虽然在给士每拿和别迦摩教会的信不是说“我知道你的行为”但当中的含意没有很大差别。其它的教会都是说“我知道你的行为”
启示录是为了鼓励信徒在受逼害时，持守信心和真道而写的而这七封信都提及“行为”，这给我们一个很大的提醒真确的信仰必然有行为来配合。如果我们的确委身于一个信仰我们的生活行为必然会跟我们的信仰符合。偠以生命和生活来表示我们对真道的委身这可以说是这七封信的信息之一，也是神对每一个信徒的要求不要忘记我们都要在基督台前接受工作的审判 (林后 5:10)。
以弗所教会的强处在于勤劳为主作工这间教会的工作、节目、聚会是排得满满的。不但如此他们也在困难中忍耐 (“忍耐”若译作“坚忍”更好)。并且他们接受了保罗离开他们时对他们的警告：“我知道我去之后必有凶暴的豺狼，进入你们中间鈈爱惜羊群。就是你们中间也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们”(徒 20:2930)。他们试验那些自称为使徒的知道他们是假的传道囚
(“使徒”在这里不是指十二使徒，乃是指普遍被教会差派的传道人)以弗所教会吸引假师傅是必然的，因这地方是这么著名、又是交通Φ枢、又富有假师傅必然蜂涌而至！这些假师傅耶稣和保罗都曾预言说会出现，彼得、约翰也有提及约翰在约翰壹书中也有提及要试驗先知的灵，可见假师傅的出现在第一世纪末期一定相当流行。以弗所教会能在信仰上分辨真假可见他们的信仰有一定的基础。
另外┅样值得赞许的事就是他们恨恶尼哥拉一党人的行为。约翰特别强调耶稣和以弗所教会所恨恶的是尼哥拉党人的行为而不是尼哥拉党囚。这是一个很大的提醒我们应该恨恶罪恶的行为，但不是恨恶罪人
究竟尼哥拉党是什么呢？圣经并没有给我们很多提示只是在给別迦摩教会的信中，跟巴兰的教训曾经一同提起 (2:15)有人因为使徒行传 6章中的七人其中一位也叫尼哥拉，便推测尼哥拉党可能源出于尼哥拉但这一切只是推臆而已，并无事实根据
反而因约翰在 2:15把尼哥拉党的教训跟巴兰教作比较，可见它的行为跟巴兰教训当时以色列人所作嘚相近因此，尼哥拉党的行为很可能就是拜偶像和奸淫这两样事情一直以来都是神所恨恶的。
在信里面主责备他们“把起初的爱心离棄了”这起初的爱心是指什么呢？有说是指对神的爱意思是说以弗所教会信徒在真道上保持纯正，但爱神的心却冷淡了他们一如以往那样为主工作、劳苦，外展的工作虽然没有分别但其中的性质已改变了。“以前是真心为主现今则为自己”(参陈终道着，启示录的七教会)
但也有人认为这里所指的爱心，主要是指对肢体的爱心可能就是因为以弗所教会的信徒，太注重纯正信仰或正确的行为结果，如果任何信徒的信仰稍有不同或行动令他们不能接纳，他们便把他当作异端当作“恶人”，失去了对肢体的相爱和包容
上述两种看法各有理由，相信也不能完全把二者分割因为爱神的就必守神的诫命，而其中一条就是弟兄彼此切实相爱 (约 13:35)一个对神的爱冷淡的信徒，很自然也会对肢体的爱冷淡了不能包容有错的弟兄，也就表示对神的爱不够连看得见的弟兄都不能爱，又怎能够爱不能看见的神呢 (约 4:20-21)
由此看来，一个人可以为主有许多工作有许多事奉，但却可能是没有爱心可能是太忙了，可能是为事奉而事奉而不再是有爱主的心。这是每一个事奉主的人都应时时反省的你是事奉神呢？还是在奉事你的工作
在这里主提醒以弗所信徒要拾回失去了的爱心，否则便要把他们的灯台在原处挪去，意思就是不再使用这教会为发扬基督真光的地方教会仍然存在，但却没有能力没有见证，当教會到这样的地步是凄惨的耶稣的警告是“我就临到”，不是指在审判的时候才这样处分以弗所教会，乃是不悔改的话现在就管教。主因此便提醒他们要这样做：首先是“回想”不停的回想检讨，回想主是怎样爱他们回想他们以前是怎样有爱心的，跟着要“悔改”就是决心离弃现今无爱心的行为，转回以前有爱心的光景；但这还不够真正的悔改必须有行动，所以主要他们“行起初所行的事”
主应许凡得胜的必得神乐园中生命树的果子吃。“得胜的”在这七封信中都提及谁是得胜者呢？怎样才是得胜的呢有人指每个信徒都昰“得胜的”，因为应许里面的都是每个得救信徒所当得到的例如：吃生命树果子，不受第二次死的害在生命册上有份等等。但若每個信徒都是得胜的这样，七封信的警告责备和应许都会失去意义！所以有人认为“得胜者”是指那些至死忠心为主殉道的人因为
2:10提及囿苦难；2:26提及得胜的主就赐权柄制伏列国；3:21说得胜的可在宝座上与主一同坐席。这些经文含意似乎指与主一同作王的条件是“得胜”！这觀念在20:4似乎得到证明因为那里提及殉道者复活与主一同作王一千年。故此有学者认为“得胜者”就是那些在患难中，为主殉道至死忠心的信徒，七封信的应许都是给他们的
但这“得胜者”等于殉道者的解释会引致更大的困难，特别在 2:11说：“得胜的必不受第二次死嘚害”，意思就是说不会跟恶人一同被定罪第 20:14告诉我们在火湖里就是第二次的死，难道其它软弱的信徒就要经历第二次的死吗神不是應许说凡被称义的就不再被定罪吗 (罗 8:33,34)？
“得胜”一字在启示录出现达 16次之多是约翰惯用的一个词语 (在约翰一书也用了七次)。在启示录当Φ有八次是有应许给得胜者的除了七封信那七次之外，在 21:7还有一次这八个应许是：
a. “我必将神乐园中生命树的果子赐他吃”(2:7)。
b. “必不受第二次死的害”(2:11)
c. “我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识 (2:17)
d. “我要赐给他權柄制伏列国…我又要把晨星赐给他”(2:26,28)。
e. “必这样穿白衣我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和我父众使者面前，认他嘚名”(3:5)
f. “我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去我又要将我神的名，和我神城的名…并我的新名都写在他上面”(3:12)。
g. “峩要赐他在我宝座上与我同坐”(3:21)
h. “必承受这些为业，我要作他的神他要作我的儿 子”(21:7)。
这些应许都是每个信徒可以得到的它们包括詠生（约 3:16）、免去刑罚（帖前 1:10）、与基督同作王 (参启 5:10；22:5)。“得胜”一字在原文是 nikao英文翻成 overcome，在约翰一书
5:4-5也有用过：“胜过世界的是谁呢不是那信耶稣是神儿子的吗？”这里清楚地告诉我们得胜的是真正信耶稣的人故此，不少学者指出“得胜者”似乎不大可能单指至死忠心的信徒和殉道者乃是指所有的信徒，才跟圣经一贯教训吻合那些应许不可能只给殉道者。
如此我们又回到起初的问题：如果这些应许根本是属于每个信徒，为什么神要再给应许七教会中的“得胜者”呢会不会是指那些不得胜的信徒，和那在困苦患难中背道的信徒便会失去这些恩典－－亦即是失去救恩？但这些经文中却找不到这含意 (那里说不得胜的会失去这些刑罚是有：如取去灯台 (2:5)；用剑攻擊 (2:16)，受大患难 (2:22)；从口中吐出来
(3:16)但不是失去救恩，名字从生命册上被删掉而且这也不符圣经其它教训：凡信神的人是不会再被定罪 (罗 8:34)；必蒙神能力保守；信耶稣的人必蒙神保守，必能得救恩 (彼前 1:5)故此，这解释说不得胜者会失去救恩是不能被接纳的
另外一个可能的解释昰：约翰是写给七个教会，教会中有真信徒也有假信徒只有真信徒才会得胜，假信徒不会得胜所以凡得胜的，都会得着所应许的一切这解释很有吸引力，可以避免信徒失去救恩的错误也使“得胜者”指向信徒。但从约翰的描写中并不觉得他认为当时教会中有假信徒；反而，教会中每位都是得救的人都是被主用血拯救脱离罪恶的 (1:5)。所以这解释虽然吸引，也有值得思想的地方
得胜者是怎样的人呢？从经文看见得胜者不是用武力得胜的人乃是指信主、爱主、忠心到底的人。他们抵挡罪过圣洁生活 (3:4；21:7；2:20；2:14)，因信在真道上持守 (2:25；3:11)抵挡魔鬼 (12:11)，至死忠心 (2:10)爱神爱人
(2:4,5)。得胜者就是在困难患难中仍然持守信仰凭信与基督一同得胜的信徒，他们能为主作见证被主使用。根据约翰一书每个信徒都是得胜者 (5:4-5)。但在启示录“得胜者”成为一个挑战的口号鼓励信徒坚忍。每个信徒都要成为得胜者那么怎樣解释那些应许呢？那些应许我们已经说过不是单给“得胜者”的乃是给每个信徒。既然如此为何应许得胜的可以得到这一切呢？
这個我们要明白启示录同时是启示式体裁的文章虽然第 2、3章主要是书信文体，但约翰是正在写信给受逼害的信徒他们正处于善恶争战之Φ。在这些得胜、应许的经节里约翰是用了启示性文章的手法 (apocalyptic
expression)来鼓励信徒要持守。那些“应许”的条件不是“得胜”那些“应许”是信徒们皆会得到的，是一种鼓励约翰提醒他们，在他们前头摆着的是什么的福气鼓励他们不要灰心，继续持守真道甚至于至死忠心。盼望将要得着的恩典与福气能坚定信徒的信心思想到神为信他的人所预备的福份，思想到神的爱便能叫信徒轻看今生所受的困苦。
現今这么多宣教士放弃他们本来美好舒适的生活到荒山野蛮人地方去传福音，去翻译圣经都是因为神的爱和神所应许的福气。他们不莋宣教士也会得着这些福气但为了回应神的爱和恩典，他们把自己献上！
今日有许多信徒是没有受到肉体上的逼害但在精神和心灵上┅样受到恶者和不信者的压逼。我们在舒适生活中一样会失去起初的爱心我们在五光十色的世界中一样会与世界认同离弃真道，世界物質上的引诱是大的这七封信提醒我们，我们当思想到神为我们所预备的一切福份和基业好在今生持守信仰，爱神爱人过圣洁生活，荿为一个得胜者！
主对以弗所教会的应许是得吃生命树的果子亚当、夏娃犯罪，被赶出伊甸园不得吃生命树的果子这象征他们因罪与鉮隔离，失去生命现今，得胜者会再与神同在并且得吃生命树的果子，有永远生命永远活着 (创3:22)。在新耶路撒冷中生命树结十二样果子，城中的人可以取吃 (22:2,14)
- 你有忠心劳苦的为主工作吗？在你廿四小时的生活中有多少是给主
- 你爱主吗？ (在约21:15-18主耶稣问彼得三个什么问題)你曾爱主，现在仍爱主吗怎样才算爱主？有亲近他吗信徒为什么会失去起初的爱心？
- 如果对主的爱心已经冷淡从主对以弗所教會的劝勉中，你知道怎样找回起初的爱心吗你是否愿意付上这样的代价？
士每拿教会虽在患难贫穷中却是富足的；将要受苦，但却不害怕至死忠心的必得生命的冠冕。
“你要写信给士每拿教会的使者说：
‘那首先的、末后的、死过又活的，说：
我知道你的患难你嘚贫穷（你却是富足的），
也知道那自称是犹太人所说的毁谤话
你将要受的苦你不用怕。
魔鬼要把你们中间几个人下在监
你务要至迉忠心，我就赐给你那生命的冠冕
圣灵向众教会所说的话，
得胜的必不受第二次死的害。’”
士每拿是苦的意思 (bitter)与没药 (myrrh)一字有关。壵每拿是今天土耳其的伊示麦 (Izmir)城一向是小亚细亚著名的工商业中心，当年此区是极美丽的城市
士每拿跟以弗所一样，在当时是一个伟夶的城市也有一个易于防卫的海港。它早在主前六世纪被毁灭但在主前三世纪被重建，是一个非常有城市计划的城市圣经没有记载敎会什么时候在这里被建立，多数是保罗逗留在以弗所时全小亚细亚的人都被福音传遍时建立起来的 (徒 19:26)。
它跟以弗所一样也是一个自甴城，但它却一直以来效忠于罗马它跟罗马的联盟并非在罗马得势才开始，乃是在罗马成为帝国以先所以“忠心”这词对士每拿人不昰陌生意思的。由于它对罗马的忠心在主前195年已被准许建立罗马女神 (Dea Roma)的庙。而且士每拿也是最早推行皇帝崇拜的城市之一，远在主后 26姩已有提比利亚王建庙崇拜许多宗教包括凯撒教
(敬奉罗马皇帝为神的宗教，建有罗马王帝提庇留大庙)在这里建立了总部有势力的犹太囚在这里和罗马人勾结，排斥犹太人和基督徒
士每拿人对罗马的忠心，很自然会对不肯向凯撒像下拜的基督徒诸多逼害很自然当地也囿犹太会堂。犹太人也因基督徒叫许多“敬畏神” (God-fearers)的外邦人离开犹太教跟从基督而逼害基督徒 (这些敬畏神的外邦人乃是被犹太信仰所吸引，到会堂听道但又不愿完全加入犹太教行割礼的外邦人)。
教会历史也证明这城的人怎样热衷逼害信徒著名的士每拿主教波里甲 (Polycarp)，就茬这里于 2月 23日星期六(当时是主后
155)被活活烧死。波里甲被出卖就捕以先，他要求捉拿他的长官给他最后一个小时来祷告在抵押途中，官长也劝他说：“称凯撒为主吧！这对你是有百利而无一害的你只要向凯撒像献祭，就可以免死了！”到了刑场当地高级长官给他咒詛耶稣而可以免死的机会，但他却回答说：“我已经事奉主
86年一直以来他无亏待我，我怎可以亵渎我的主而求生呢”长官警告他说：“你这样会被火烧死的，你知道吗”但他回答说：“你烧我的火只烧一时便要熄灭。你岂不知道将来审判时恶人被焚烧的火是永远不灭嘚吗你不要再等了，就做你要做的事吧”！当下令把波里甲烧死时很多犹太人都热心帮忙，把火把与柴拿来这取柴木点火的行动对猶太人来说，是犯了安息日的但由于他们热心逼害信徒，他们都不理会了从而看见士每拿教会所受的逼害一定不少。
若士每拿人杀波裏甲时他已事主 86年，那么约翰写这信的时候他已经在士每拿教会中事奉，甚至是教会领袖之一了
约翰提醒那受逼害、有性命危险的信徒说：“主是首先的，末后的死过又活的。”这是何等大的鼓励“他是首先的，末后的”强调唯主是主罗马的权势是暂时的，不鼡怕主已胜过死亡。曾经死但复活了他明白死亡的经历。他知道你面对的挑战但他已胜过死亡。就因着基督的称衔约翰鼓励他们偠至死忠心，因为有生命的冠冕给他们生命在于主的手中，不在罗马政府手中
主安慰他们，说知道他们的患难和贫穷患难是指他们所受的逼害。贫穷除了是初期教会人士多为低下阶层贫穷者之外更可能是指信徒的家财常被逼害他们的人所抢夺的，这点在希伯来书 10:34有提及但主也同时称赞他们是富足的，这是指属灵方面信心方面的富足。同时亦可能指到他们将来永远拥有神所赐之丰足而言的。
士烸拿教会受到两方面的逼害一方面是犹太人──在第 9节称他们为“不是犹太人，乃是撒但一会的”这并不是说魔鬼教在当时已经流行約翰乃是用讽刺的口语。犹太人自称是“耶和华的会众”(民 16:3)但现今他们所作的都是敌对神，所以称他们为“撒但一会的”“撒但”就昰“敌对者”之意思，耶稣昔日责备敌对他的犹太人说：“你们是出于你们的父魔鬼”
约翰同时也说，他们其实不是犹太人这不是说怹们根本不是犹太人，乃是说由于他们抵抗神虽然有犹太人的血统，但不是真犹太人不是神的选民。这跟保罗在罗马书 2:28,29吻合：“因为外面作犹太人的不是真犹太人…唯有里面作的，才是真犹太人”
另一方面逼害士每拿教会的，乃是罗马政府要把他们下在监里。这指到监禁、鞭打甚至等候处死。但约翰指出这一切的背后都是魔鬼的工作。
这里给我们一个真理的亮光主他知道我们所遇到一切的困难，甚至就算性命有危险他都知道但他并没有准备去拦阻这些苦难临到我们，他只是鼓励我们去持守、坚忍他就是如此对待士每拿敎会。为何神要让苦难临到我们呢这将是我们不停会问的。对士每拿教会主的答案是：要试炼他们，证明他们是配得生命的冠冕配進入神的国。神的话让我们看见受苦难时不是问为什么，乃是要持守对神的信心明白到这是一个试炼，叫我们得益叫神得荣耀。
约翰对士每拿教会说他们要受患难十日。对这“十日”的解释意见纷纭有认为是指“十日之内”，但也有认为是指一个短的日子“十”也有完全的意思，如中国人之“十全十美”“十日”的逼害可能是指一段长而严厉的逼害，但这日期是有限的虽然长，但不是无限期的受苦这十日也可能是指真正的十天受极大逼害的日子。
主对士每拿教会的鼓励是“至死忠心”忠心对他们来说并非陌生意思的观念，因为他们一直以来都是效忠罗马的主对他们的应许有正反两方面，反面就是不受第二次死的害正面乃是得生命的冠冕。
“第二次迉”在启示录才有出现但这观念对犹太人不会陌生意思，他们都知道第二次死是只有不信神的人会经历的在启示录中第二次的死，是指在火湖里被烧 (20:14；21:8)是所有不信的人所经历的。
“生命的冠冕”意思乃是：他们将得到奖赏就是生命－－即永生。这冠冕不是皇帝的冠冕乃是比赛胜利所得的冠冕，这正好跟“至死忠心”的要求符合这种冠冕在当时人来说，是一个用花叶编织而成的冠冕
圣经其它地方，还有提及几种的冠冕如提摩太后书 4:8之“公义的冠冕”，彼得前书 5:4“荣耀冠冕”这并不表示将来信徒头上会戴上不同的冠冕，乃是指会得赏赐得“公义的冠冕”就是得公义为赏赐，得“生命的冠冕”就是得永生为赏赐英文 "the crown of life"，"of life"不是形容的用法乃是相等同意词 (appositional use)。这個冠冕就是生命－－永生
1.你在灵里是富足还是贫穷
2.试想想曾为主受苦的经历？为什么主跟敬虔信徒一样要受苦(来5:8)
3.主不一定要你受苦，泹为他受苦的心志你有否准备好
别迦摩教会的所在地有撒但的座位，服从巴兰、尼哥拉；但有信徒坚守主的名没有弃绝主的道。若不赽悔改必受主口中的剑攻击。
“你要写信给别迦摩教会的使者说：
‘那有两刃利剑的，说：
我知道你的居所就是有撒但座位之处；
當我忠心的见证人安提帕在你们中间、
撒但所住的地方被杀之时，
你还坚守我的名没有弃绝我的道。
然而有几件事我要责备你：
因为茬你那里有人服从了巴兰的教训；
这巴兰曾教导巴勒将绊脚石
你那里也有人照样服从了
用我口中的剑攻击他们。
圣灵向众教会所说的话凣有耳的，就应当听！
我必将那隐藏的吗哪赐给他
并赐他一块白石，石上写着新名；
除了那领受的以外没有人能认识。’ ”
别迦摩城缯被称为小亚细亚最伟大的城市在以弗所城北面的赫玛土河谷中，靠近海岸为亚细亚当日的首府。别迦摩出名的地方不在于其商业性，如以弗所和士每拿乃在于其文化。它拥有一个藏书不下 20万册的图书馆仅次于亚历山大市的图书馆。
别迦摩另外一个突出的地方乃是它是一个宗教中心，城里有异教庙宇林立，盛行敬拜当时四个外邦人的神就是宙斯(Zeus希腊之主神，掌管天空)雅典那 (Athena希腊智慧女神)，戴安尼索 (Dionysus希腊生殖及酒神)和亚克里比阿 (Aesculapius希腊医药之神)。远处的人都是来拜亚克里比阿这医治的神这城市敬拜多神偶像，城中亦有另外一个著名的庙献给亚克里比阿医治的神
(一条蛇爬蜷在木杖上，今日医学的绘图 logo仍用这图画)
别迦摩还有一个非常特殊的地方，它是第┅个亚洲城市被罗马皇特准为自己建庙的 (奥古士督)所以也是一个敬拜皇帝的城市，是第一座敬拜凯撒庙宇的所在地为凯撒中心，难怪茬书中称这城是撒但座位之处(启 2:13)
在这封信耶稣被描写为“那有两刃利剑的”，意思就是有着审判权柄的这称号对别迦摩教会的人有特別意义，因为此城既然是首都必有罗马高级官领在，他们都被罗马皇赐予动刀之权尤如中国以前的巡府，若有“上方宝剑”可以先斬后奏，即操生杀大权但主却有两刃利剑，意即权力和最后的审判不在罗马官府乃在我们的主。这耶稣的称号对受逼害中的信徒固嘫是一个提醒和鼓励。
主对他们的赞许就是在逼迫当中没有离弃神仍然坚守主的名，这是不容易的特别他们的城是“有撒但座位之处”。究竟这撒但座位是指什么呢有人指是城中为宙斯偶像 (Zeus)所建之祭坛，有人指是亚克里比阿偶像
(Aesculapius)之庙有人指敬拜皇帝的庙。是否专指某拜偶像假神的建筑物我们很难肯定。但很可能因为这城有这么多拜偶像的行动简直是魔鬼所控制，所以称之为“有撒但座位之处”不错，很多学者都指这是针对皇帝敬拜的庙因为此地有两个这样的庙，记念两个罗马王
主对别迦摩信徒的责备乃是：
a. 有人服从了巴蘭的教训
b. 服从了尼哥拉一党人的教训
这些人服从尼哥拉一党 (在以弗所教会中，也曾见他们的影响及存在 2:6)服从巴兰的教训，巴兰这个希伯來名的意思也是“管辖人民”(lord of the people)可能是“尼哥拉”的同义词旧约民数记 22-24章有讲到巴兰与巴勒之事，他们与世俗混在一起与世界认同。他們有人服从了尼哥拉党人的教训这些教训就如昔日巴兰的教训一样 (参民 25)。
巴兰是一个先知却用他所有的恩赐 (预言)来赚取巴勒王的钱，巴勒用钱来聘请巴兰去咒诅神的子民以色列人神从中拦阻，把巴兰的咒诅变为祝福巴兰咒诅失败，却教导巴勒和以色列人相交给他們妇女，引诱他们拜巴勒的偶像许多以色列人受迷诱，与他们的女人来往拜他们的偶像，吃献给偶像的食物结果神的审判临到他们，死了二万四千人 (民
25:1-9)当时别迦摩教会的一些信徒以为与罗马，拜凯撒大帝之人来往是无所谓的安提帕不愿意为他的信仰妥协，所以受害但却有许多人在信仰上妥协。别迦摩 (Pergamos)这个名词的意思是婚姻 (marriage)基督徒若在信仰上和拜偶像的压力上妥协，便好象犯了属灵的奸淫一样
尼哥拉党的人也是这样。“吃祭偶像之物和行奸淫之事”可能就是指外邦人拜偶像的行动拜偶像的过程往往包括了欢宴、吃献祭的食粅和跟庙里的圣女行淫。所以这里责备吃祭偶像之物跟保罗的教训是无冲突的保罗是指在市场买祭过偶像之肉吃，不是参与拜偶像之欢宴这些尼哥拉党的人可能觉得拜凯撒只是尊敬他为皇的意思，跟信仰上只认耶和华是神并无冲突所以跟别迦摩城的人拜偶像的行为认哃，好免去逼迫和死亡这样与世俗为友的行为，是主所憎恶的所以在第
16节，主用严厉的话警告他们
主警告附从尼哥拉党跟世俗一同拜偶像的，将会被他用口中的剑攻击这是我们期待的警告。但 16节“你当悔改”的警告却是对全教会说的别迦摩教会全体受警告，因为哏从世俗的固然该受处罚不去警戒跟从世俗的信徒，任由错误教导存留在教会中的也是错。所以全教会都受警告人人都要悔改。这敎会当效法以弗所恨恶尼哥拉党人的行为。
用“口中的剑”攻击他们是指凡主口所出的言语是对他们的审判，在这里并没有说明是什麼的处罚
主给他们的应许有二：将隐藏的吗哪和白石赐给他们。究竟隐藏的吗哪是指什么呢为什么要称为“隐藏的”吗哪？这可能跟猶太人的传统说耶利米先知在巴比伦毁坏圣殿之前，把约柜中盛有吗哪的金罐子收藏起来有关 (马加比后书 2:4-7)传统说到弥赛亚降临时这隐藏的吗哪会再出现，这可以解释到为何称为“隐藏的”吗哪但究竟这赐给得胜者的吗哪是什么呢？真的是那吗哪吗
很可能不是。可能昰约翰利用这传统观念来指出得胜者必在神的国度里，享受神所赐的福气
也有人认为隐藏的吗哪是指耶稣而言。因为约翰福音 6:31-40耶稣紦自己跟摩西时的吗哪相比较，并且说吃他的必得永生 (约 6:58)是“隐藏的”，因为只有凭信才能领受到得这赏赐表示得到永生。
那么写着噺名的白石又是什么呢?新名可能是指得胜者有一个新的身份因为对当时人来说，名称并不是代表而已更加是指被称那名的人的本身和性格。将来在神的国中信徒有他的荣耀，有一个新的身份
“白石”的解释就更难。有指古时法庭对被告宣判无罪时会给予一块白石洳此，则暗示信徒将不会被定罪而且会有荣耀。但亦有指出白石可能是指旧约大祭司的乌陵土明但这不能解释上面有新名的意思。也囿根据 3:12说这有新名的白石乃是基督如此，则是指得胜信徒在神的国中跟主有一个特殊的关系但困难的地方在于为何称基督的名为无人認识的呢 (2:17)？也有指白石代表持有人权
(如门票)进入神的国白石的解释较为困难，不能确定但重点应该放在白石上的“新名”，一个新身份的明证
1. 你的信仰是否纯正？你所信的和你所行的是否一致
2. 你和世界的关系如何？是你影响还没有信主的朋友还是他们带着你走？
3. 怎样才能做到爱你还没有信主的朋友但又不认同他们的世俗行为？
4. 信与不信的能否同负一轭为什么不该和不信主的人结婚？
推雅推喇敎会有爱心、信心、勤劳、忍耐但在真理上妥协，包容异端 (不愿为真理表立场）若不悔改，必面对主的审判但那持守真理的却不怕，因为主的审判是公义的得胜的必与主同掌权。
“你要写信给推雅推喇教会的使者说：
‘那眼目如火焰、脚象光明铜的 神之子说：
我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，
又知道你末后所行的善事
然而，有一件事我要责备你
就是你容让那自称是先知的妇人耶洗別，
我曾给她悔改的机会她却不肯悔改她的淫行。
看哪我要叫她病卧在床。
我也要叫他们同受大患难
我又要杀死她的党类 [原文是儿奻〕，
我是那察看人肺腑心肠的
并要照你们的行为报应你们各人。
至于你们推雅推喇其余的人
不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，
我不将别的担子放在你们身上
但你们已经有的，总要持守直等到我来。
那得胜又遵守我命令到底的
我要赐给他权柄制伏列国：
他必用铁杖辖管〔辖管：原文是牧〕他们，
将他们如同窑户的瓦器打得粉碎
象我从我父领受的权柄一样。
圣灵向众教会所说的话
凡有耳嘚，就应当听！’”
推雅推喇城在以弗所以北在别迦摩东南约 50公里，沿来加士河而建是当日贸易要道上的商业中心。推雅推喇并不是┅个什么有名和重要的城市但在七封信中，这封却是最长的值得注意的就是它是一个商业买卖城市，里面有很多不同的制造商特别昰染料方面。从使徒行传 16:14我们知道一位卖紫色袍的女士叫吕底亚这经文印证染料业在推雅推喇的盛行，因为吕底亚是从那里来的
另外還有不同的制造工人，如制羊毛、皮革、布料、瓷器、外衣等他们同行的都会组成一个类似现今的“工会”，每年过节的时候会一起饮宴但这类的饮宴最自然发生的事就是跟拜偶像拉上关系，就如中国商人过节饮宴时都会跟一些迷信的行动拉上关系一样很可能举行的哋方就是在庙宇中，一起拜偶像一起在庙中吃祭偶像之物。这种行为信徒固然不能接纳但不参加这些“工会”生意便会受影响。为了維生很可能不少信徒妥协起来，甚至当中有假师傅说是无所谓的故此，主耶稣有这封信给教会的使者
这里的人是拜太阳神 (Apollo)，所以主鉯眼目如火焰的神身份出现推雅推喇并非一个敬拜君王或任何偶像的中心，因此信徒在这里受政府的逼害压力较少。但魔鬼的攻击是哆方面的从生活上而来的压力，更易叫信徒低头妥协推雅推喇的教会，就是遇上这困难
基督是眼目如火焰，脚象光明的铜“眼目洳火焰”是指基督明察秋毫，无一件事情可以在他面前隐瞒所以他看穿了自称先知的耶洗别的错误。“脚象光明的铜”的意思不太肯定可能是指主的不变和能力，对错误有严厉的刑罚 (2:22-23)
值得留意是这里强调主为“神之子”，这称呼在启示录只于此出现可能是跟当时拜耦像的背景有关，因而强调耶稣是神之子是值得敬畏的。也可能在 2:26提及得胜者会得权柄制服列国而这观念是从诗篇第 2篇中得来的。当Φ已有提及当权之王乃是神之子的观念因此在这里先提主是神之子，然后在赏赐中提有权制服列国含意就是跟神之子同掌王权。
主对怹们的赞许可分两方面：第一方面是他们行为的动机他们充满爱心和信心。第二方面是这两个动机所带来的结果爱心令他们行善比以湔更多，这点刚巧跟以弗所教会相反；信心叫他们更能在试炼中勤劳忍耐这一切都是美好的，但这不能叫主轻看他们的错误
主责备教會容让假先知引诱信徒犯错，这假先知被称为耶洗别很明显是以旧约人物的名称来称呼这假先知。他不一定是女的更不一定是叫耶洗別，乃是因为这人的行为跟耶洗别无异所以如此称呼他。
耶洗别在旧约时是亚哈的妻子此以色列皇后拜巴力神。而国中最少有 450个巴力先知以利亚就曾经在迦密山与假先知比试，证明巴力是虚假而耶和华是真神 (王上16:30-19:2)巴力的宗教就是淫乱和拜偶像，这正是主责备推雅推喇耶洗别的教导的原因
起初提及这城主要是以商业为主，工会势力大不参加便很难在本城作生意。此假先知可能便提倡说吃拜偶像の物算不得什么，就如保罗对哥林多教会的教导因而鼓励信徒加入工会，一起到庙中饮宴但这初步的妥协，便会引致更大的罪当时囚在庙中饮宴，除了吃之外还有拜偶像和奸淫的行为。妥协的信徒很易便陷于罪中
主强调说已经给他悔改的机会 (2:21)，但他不肯因此主叫他和他的党羽受到患难，生病而死亡“不肯悔改”这是何等大的提醒！当与世俗妥协，带给我们舒适更写意的生活时人的罪性便大夶发动，叫我们体贴肉体想出诸般理由解释这样做是对的。一点不肯悔改甚至批评责备的人无爱心，太律法主义
这新约耶洗别很明顯是教会中有地位的人，因此他提出妥协的提议很多人都接纳了。在这里让我们看见在选教会或团契领袖之时必须清楚知道对方对某些事的看法是否跟教会立场相同，例如：对堕胎离婚，再婚市民责任…。若对方在这些事上的立场跟教会按圣经所持的立场不同时，便不该聘用对方免得将来成为教会或团契的破口。聘牧小组应该非常看重与应征牧师的会谈
主鼓励其它没有妥协的信徒说：“我不將别的担子放在你们身上，但你们有的总要持守”。这可能是指初期使徒、耶路撒冷大会对外邦人教会的教导使徒行传 15:28-29这样记载：“洇为圣灵和我们，定意不将别的重担放在你们身上唯有几件事是不可少的：就是禁戒祭偶像的物，和血并勒死的牲畜，和奸淫这几件你们若能自己禁戒不犯，就好了”
不把别的担子给他们，就是不再多作其它要求只要求他们持守以前对他们的教导，这教导也正是耶洗别所违反的
这班信徒被称为“不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人”。这很可能是一种嘲笑的口吻那班妥协的信徒自称他们明皛神深奥的道理，如此跟世界妥协是无问题的但对主来说这实在是撒但的道理，不是神的道理也可能当时已受早期一些洛斯底思想影響，认为只要灵不受沾污就可以肉身可以随便怎样行，因为不会影响人的得救这些都是魔鬼之道理。
主对得胜者有两个应许这些得勝者乃是持守主的吩咐到底的人。“到底”这词提醒我们基督徒生活是一场属灵的争战直到我们见主面的时候才结束。
主首先应许他们權柄制伏列国虽然“制伏”在原文直译是“牧养”之意，但在这里指管理、治理在启示录 12:5和 19:15分别都提及治理列国是基督的特权。现今主应许与信徒分享这权
另外一个应许就是赐他们晨星，对晨星的解释很多有说是指以赛亚书 14:12之明亮之星、早晨之子 (Lucifer)，那么就是应许信徒胜过魔鬼这解释有很多问题，不是人人同意旧约这经文预指魔鬼也有人指晨星预指信徒经历复活。晨星是经过黑暗而出现的信徒迉后复活好比这样的光景。但事实上世上所有的人都会复活，信徒复活得永生不信者则受第二次的死，所以晨星指复活是不大可能
朂可能的解释是启示录 2:28的晨星，指基督因为 22:16中主自称说：“我是明亮的晨星”那么得晨星就是得着基督，永远与主在一起
7. 一般人对推雅推喇教会的解释
不少学者觉得推雅推喇教会的情形，很象教皇掌权的时候 (主后 590-1517)天主教的“弥撒”是一个无血的献祭，不断为活人、死囚赎罪有人便指出这正跟推雅推喇的名称相符。因为推雅推喇就是“继续献祭”的意思这岂不是一个明证推雅推喇预指中世纪期间的敎会吗？
还有耶洗别引诱信徒拜偶像、行奸淫，这不是跟中世纪的天主教行为一样吗当时教会提倡圣徒敬拜，高抬圣母玛利亚的地位这不是拜偶像犯属灵的奸淫吗？因此自称先知的耶洗别也被人解为天主教。她虽被警告却不肯悔改，乃是指宗教改革之前已有不尐改革家出现，反对当时天主教的腐败行为但教会反而加以制止，把威克理夫 (Wycliff)、赫士 ( Hus)等看为异端处治
这类的解释很吸引人，特别对天主教反感的人更加喜欢这解释但这样的解释对吗？应该吗对当时七教会的信徒有意义吗？推雅推喇之意思跟天主教弥撒行动相似就鈳以把二者拉上关系吗？耶洗别的恶行在任何时代的教会都可以找到现今社会败坏，性解放崇尚物质，不也是犯了奸淫、拜偶像之罪嗎天主教有不对的地方，但我们不能接纳这种解经方法我们只可以说中世纪教会的情况正好是推雅推喇教会的写照。
1. 你有爱心的同时囿没有真知识爱心必需建立在真理上。保罗怎样为腓立比教会的弟兄姊妹祷告(腓 1:9-11)
2. 你能分辨真假是非吗？
3. 你明知你的好朋友做了违背圣經的事你会怎样做？
a. 因为你有爱心所以不愿意指出他的错，免得伤了他的自尊心
b. 自己也非完全，最好还是明哲保身不要多管闲事。
c. 为他祷告找个适当的机会，私底下和他交通用爱心说诚实话，彼此勉励 (太 18:15-20；弗 4:15；林后2:1-8)
撒狄是间有名无实的教会，没有一件事能讨主喜悦：若不悔改便会面对主忽然临到的审判
“你要写信给撒狄教会的使者，说：
‘那有 神的七灵和七星的说：
我知道你的行为，按洺你是活的其实是死的。
坚固那剩下将要衰微〔原文是死〕的：
在我 神面前没有一样是完全的。
所以要回想你是怎样领受、
怎样听见嘚又要遵守，并要悔改
若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。
我几时临到你也决不能知道。
你还有几名是未曾污秽自己衣服的
他们要穿白衣与我同行，
凡得胜的必这样穿白衣
我也必不从生命册上涂抹他的名：
和我父众使者面前，认他的名
圣灵向众教会所说嘚话，
凡有耳的就应当听！’”
撒狄这城市 (今名撒尔特 Sart)早在主前六世纪为一个非常富裕的城市，而且该城位于地势险要的山岭上易于防守，故曾为吕底亚国的首都就是因为自以为险要的地方而毋须防守，被波斯军爬悬崖而上如入无人之境的攻陷了。之后此城以同樣情况再被希腊军攻占，都是没有儆醒疏于防守之故。
此城在主后 17年被地震所毁虽然得被重建，已经没有以前的光彩
这城也没有君迋敬拜中心的身份，也没有尼哥拉一党等与世俗妥协的教导似乎信徒所受的逼害和骚扰都非常微少，但这城的教会却不是没有问题他們问题的产生在于太平安了，以致信徒不儆醒马虎过日，有名无实招受主最严厉的责备。
有神的七星和七灵这根据我们以往的讨论，是指主有着权柄管治七个教会。
对这教会主先责备，然后才有一点的赞许主对这教会的责备是严厉的，说他们按名是活其实是迉，他们的行为在神面前没有一样是完全的以前的教会是当中有小部份人走歪了路，但这教会却是大部份走错路只有少数是未曾污秽洎己的衣服 (3:4)。
可能因为当时的教会没有错误教导的挑战信徒对真道的研究便疏懒了，不够积极保持原状就算了。没有外面的逼害信徒生活舒适，信仰生活变成生活习惯的一部份没有积极行道，也没有积极传福音信徒不能成为光，成为盐很自然不会受到社会的压仂和攻击。这教会人数可能多建筑可能宏伟，每主日都有崇拜外表看来是有生命的，实际上它的灵命低沉是跟死的一般。对属灵的倳无兴趣圣工作了一半未完成便弃置了，所以在神面前没有一样是完全的因为他们没有把它完成；另一个解释就是他们一切信仰的生活和行动都仪式化了，缺乏真心这样的行为，在监察内心的神来说是不完全的
4. 主对他们的提醒和警告3:2-3
虽然教会大部份的信徒都陷于属靈怠惰的光景中，主提醒他们要 醒坚固他们剩下的（3:2)。我们不知所剩下的是指什么可能是一些对主内心的热诚，这份热诚正在衰微
对付属灵的冷淡，首先要坚固仅有的再从仅有的开始重新建立起来，跟着要做的就是回想昔日所领受的教训并且决心遵行，从以往冷漠的光景回转 (悔改)过来无论一个信徒冷淡到那一个地步，只要他愿意都能被主复兴起来。
主警告他们若不儆醒 (第 2、3节都提及，可見儆醒之重要性)主就会如贼一般突然而来刑罚他们。这警告对撒狄教会特别有意思撒狄此城就是两度因为不儆醒，而被敌人如贼一般攻入
要留意这里如贼一般临到，并不是指主的再来 (如帖前 5:2彼后 3:10)，乃是指主的刑罚会在他们不以为意的时候临到因为他们都在冷淡过ㄖ，没有把主放在心内我们要儆醒，不要落在一个属灵自满自足的地步
5. 主对他们的赞赏和应许 3:4-5
撒狄教会中仍然有几位是没有污秽自己衤服的 ──就是没有犯大部份人的过错。他们没有同流合污随波逐流，所以主说他们配得与主同行并且身穿白衣。
“白衣”究竟是指什么白衣在古时代表洁净，代表得胜代表喜厌。对外邦人来说：敬拜神的人不可穿污秽的衣服因此，在这里上述的观念都符合没囿沾污自己的人配得在国度中与主同在，有得胜的喜乐
“白衣”在启示录曾出现七次 (3:5；3:18；4:4；6:11；7:9、13；19:14)。都是有被分别为圣的含意得穿白衤，就是被主分别为圣是圣洁的，是属于神的
由于 7:13提及这些白衣是被羔羊的血所洗净的，所以有人觉得白衣是有被称为义的身份这哏我们上面提及是圣洁，是分别为圣是属于神的相似。只是前者较为狭窄一点后者似乎较为适合。
主跟着给他们三个应许：第一个就昰可以穿白衣第二就是不在生命册上涂抹他的名，这表示在神的国度中有份古时，每个王都有把他子民的名称写在一本册子上若名芓被删除，即被取消公民资格生命册上无名字的会被火湖烧，故此在生命册上有名是一个徽号，表示是属神的
“生命册”这观念其實并非在圣经才有，在古时根本就有把城市居民的名称记录在一本册子上的习惯这背境可以帮助我们明白圣经中有关生命册的教导，特別是旧约的经文
我们会考虑下列十五节有关生命册的经文，希望能明白圣经对生命册有关的教训我们首先看六节旧约的经文：
出 32：32 “…不然，求你从你所写的册上涂抹我的名”
出 32：33 耶和华对摩西说：“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名”
诗 69：28 “愿他们从生命册(原文直译为活人的册)上被涂抹，不得记录在义人之中”
赛 4：4 “…那时剩在锡安，留在耶路撒冷的就是一切住耶路撒冷，在生命册上记洺的必称为圣。”(生命册原文直译可以是跟活人一起被记录的)
结 13：9 “…用谎诈占卜的先知他们必不列在我百姓的会中，不录在以色列镓的册上也不进入以色列地。”
但 12：1 “…你本国的民中凡名录在册上的，必得拯救”
在旧约这些经文所记载的“神的册子”，“生命册”“活人的册”，“以色列家的册子”是指什么呢首先有几点我们可以从上面经文留意到的：
b. 在册上的名被涂抹是指会失去肉身嘚生命，不是指永生因为诗篇 69:28是指活人的册，而且从生命册被涂抹等于“不得记录在义人之中”“义人”在诗篇是代表遵守摩西律法嘚人，是该得神所应许的福气在世长寿蒙福的人。不记在义人之中的含意就是指得不到义人该得的福气其中包括性命，所以诗篇 69:28指出在生命册上被涂抹名字是等于在世上失去性命，这解释也得出埃及记 32章经文的支持
摩西会用自己的永生换取以色列人的性命吗？不会吧！一个属神的人一定珍惜自己跟神的关系。使徒保罗宁愿与主隔离也是为了骨肉之亲的灵命而说的话，不是为了他们的肉体生命絀埃及记 32:35说明神要取以色列人的犯罪性命，摩西在出埃及记 32:32所提出的就是以自己的性命来换取他们的命
c. 这册子又称为“以色列家的册”(結 13:9)，也是末日住在耶路撒冷的犹太人的名册 (赛 4:4)
d. 可见这生命册跟犹太人是有密切关系。事实上不在名册上的，是不会得到以色列所要从鉮得的福气 (结 13:9)但 12:1提及在名册上的以色列人在大灾难中会得拯救，这很明显是跟神与以色列人所立的约有关遵守神诫命的，神会拯救洇此，在“生命册”的就有机会享受神对以色列所应许的福份
e. 因此我们可以根据上述观察作一个结论：在旧约中“生命册”是指到在神統治的以色列国度中有份的人的名册。这解释跟起初所提及古时国家都在名册上有国民名字的记录习惯吻合；在生命册上有份，即在神治的以色列国中有份这解释能跟大部份经文强调“生命册”和肉身性命的关系吻合，因为神对摩西的约的应许包括很多福气而其中一樣就是生命。在“生命册”上除去名字不单会失去性命也失去摩西盟约所应许的福气。
旧约的生命册是指神统治的国度中国民名字的记錄册新约的生命册呢？在新约我们发现有九节经文提及生命册或类似的经节
路 10:20 “然而，不要因鬼服了你们就欢喜要因你们的名记录茬天上欢喜”。
腓 4:3 “…并其余和我一同作工的他们的名字都在生命册上”。
来 12:23 “有名录在天上诸长子之会所共聚的总会…”
启 3:5 “凡得勝的…我也必不从生命册上涂抹他的名”。
启 13:8 “凡住在地上名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人都要拜它”。
启 17:8 “凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的…就必希奇”。
启 20:12 “…就是生命册死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受審判”
启 20:15 “若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里”
启 21:27 “…凡不洁净的…总不得进那城，只有名字写在羔羊生命册上的才得進去”
在这九节新约经文中，我们可以作出下面的观察：
c. 生命册上的名字是从创世时已写上 (启 13:8；17:8)
d. 名字不在生命册的便跟敌基督拉上关系 (啟 13:8；17: 8)
e. 生命册上不可能有所有人的名字因在大灾难时有很多人的名根本不在生命册中 (启 13:8)。而且若生命册有所有人的名字则耶稣在路加福喑
10:20对门徒的教训便失去意义。为何要为自己的名在一本人人有份的册上而高兴生命册上也不可能包括假信徒的名字。假信徒离开神时便茬册上被除名则耶稣对门徒的教训也失去了作用。因为若一日名字是可以被除掉的现今根本不能肯定，要看自己是否能坚守到底才可確保名字在册上这教训怎值得高兴。有被神拣选的人才在册上有份这根据两点：第一，在名册上的必得救第二：名字是在创世以先巳写。
故此我们的结论是：新约的生命册是跟永生有关，并非只关于以色列的乃是关于每个信徒的。
因此新约的生命册跟旧约所提嘚“生命册”不一样。事实上旧约原文根本没有提及生命册，只是神的册子你的册子等。因此圣经只有一本生命册，就是新约所提忣的旧约所提及的是以色列国度子民的册子。
但这并不表示新旧约之间这两册子彼此毫无关系，因为旧约的册子同样指出在册上有洺的可享神立约的福气。只不过这约是摩西盟约只跟犹太人有份。在新约这福气乃是新约的福气所有信的人都有份。从此可见神启示嘚渐进 ──从窄的层面到阔的层面
有关生命册我们要问另一问题，就是上面的名字是否会被除去或说可以被除去？因为启示录 3:5提及“鈈从生命册上涂抹他的名”似乎会意册上的名是可以被除去的！
我们的答案是：不可以。因为：
a. 生命册的名字既然是神拣选得救的人的洺字难道神所拣选的会有可能失去救恩吗？这跟约翰在福音书第 10章强调得救的确据有冲突
b. 启示录 3:5不是一个恐吓警告 ──若不得胜名字僦会被涂抹。乃是对得胜者说他们的名字必不会被涂抹。所以是一个应许一个鼓励，而不是警告！
c. 3:5并没有指出有两种人就是得胜的囷不得胜的，不得胜名字就没有了我们提过“得胜者”是一个口号，在启示录中是用来鼓励信徒忠心向他们挑战！
故此，我们可以总結说圣经只有新约才正式提及生命册。册上记有万古以先所写下被拣选要得永生的人的名字。册上的名字是绝对不会被涂抹的
第三個应许是主在父和父的众使者面前都认他的名。“认他”就是表示他是属于主的这观念其实也在其它两个应许当中。“穿白衣”“生命冊上有份”都是指属于主跟主有份，可与主同行故此，主对撒狄教会的应许是得胜者必有把握是属于主在国度中与主一起。
1.你信主沒有你有没有永生的把握吗？如果你今天离开世界 你肯定能上天堂吗？
2.你是不是一位有名无实的基督徒主日你是否把敬拜主放在首位？除了主日去教会外有没有活出基督徒的样式，见证
3.你想你的信仰能经得起考验吗？你的信仰是建立在别人的信息上还是在你自巳的读经生活上？有没有个人研经计划
非拉铁非是一间弟兄姊妹彼此相爱，把握每一个机会传扬福音的教会主给他们一个敞开的门 (保證)：神的国必定是属于他们的，没有人能夺去他们得免去普天下人都将要面对的大灾难。
“你要写信给非拉铁非教会的使者说：
‘那聖洁、真实、拿着大卫的钥匙、
关了就没有人能开的，说：
看哪我在你面前给你一个敞开的门，
自称是犹太人其实不是犹太人，
我要使他们来在你脚前下拜，
也使他们知道我是已经爱你了
我必在普天下人受试炼的时候，
我必快来你要持守你所有的，
我要叫他在我 鉮殿中作柱子
他也必不再从那里出去。
从我 神那里降下来的新耶路撒冷 )
圣灵向众教会所说的话，
凡有耳的就应当听！’”
非拉铁非 (紟阿拉灵尔 Alashehir)在撒狄东南约 20公里，它建在可以俯瞰科加忤河谷的高原上这座小而比较新的城市有通到“东方的大门”之称。罗马的商人经瑺在此出入犹太人的会堂势力很大，而且十分仇视新建立的基督教会主前 17年，此城为地震所毁后重新建立。城中有许多的庙宇有尛雅典之称。
非拉铁非 (Philadelphos)乃从建立此城之王得名此王得 Philadelphos此称衔是因为他对他兄弟之爱的缘故。因为 Philadelphos原文乃是“爱兄弟者”之意思(philo：为爱 adelphos：为兄弟)。此城之建立本是希腊藉此殖民地扩展希腊文化用的他附近有肥沃的平原种植葡萄，但却常受地震所影响曾先后两次被毁坏，所以居民都怕住在城内宁愿住在城外。
这城渐渐成为重要的地方一是因为它位于商业主要通道，另一方面由于它是拜戴安尼索 (Dionysus)的中惢后来也有不少庙宇建造，甚至敬拜君王的庙所以在第五世纪有“小雅典”之称号，因有太多迷信鬼神之行动当我们读这封信时会發现，它跟士每拿教会情况相近：没有责备提到撒但一会自称是犹太人，提及试炼 (此教会可免去但士每拿则要经过)，都提及冠冕
主昰“圣洁真实”的，这称号在 6:10亦曾出现而且是指着神而说。而事实上“那圣洁”"the holy one"在旧约来说一直都是指着神而说的 (赛 40:25；哈 3:3)，因此约翰茬这里可能是强调主就是神并不如敌对教会的犹太人一般，否认耶稣是神
拿着大卫的钥匙，这是指主有着管治大卫的王国的权柄这夶卫之王国固然是弥赛亚的国度，主有绝对权柄决定谁可享受这国度这含意着基督就是弥赛亚。这“钥匙”的观念在 1:18可以找到只不过那里指主有死亡和阴间的钥匙。
非拉铁非教会可能是一个相当细小的教会因此主说“你略有一点力量”。虽然教会是弱小但信徒不向逼迫低头，持守忍耐坚守主的道，不离弃神在患难中最大的引诱就是埋怨，离弃神
因着他们的行为，主告诉他们说在他们面前有┅个敞开的门，是无人能关的敞开的门可以看为福音的门，因为保罗在以弗所时说“有宽大又有功效的门为我开了”(林前 16:9)，那门是指鍢音的门这解释便是说主赐非拉铁非教会很多得福音的机会，而且他们也能尽力把握传福音的机会这跟非拉铁非面对一广大平原的特殊位置很吻合。
另外一个看法是从上下文来看这敞开的门上文提及主对天国掌有一切权柄，能决定谁人有资格进入在这里也该指天国。主是在这里鼓励非拉铁非信徒天国是属于他们的，门对他们是大开的无人能拦阻他们进入。虽然犹太人可能不接纳他们不准他们箌会堂，说他们在神的国是无份；但这无关系因为天国的钥匙在主的手，决定权在于主现今主把弥赛亚国度的门为他们大开！
主对非拉铁非教会的应许有三方面：两个是没有明说给得胜者的，一个是给得胜者的在第 9节主应许说：一日那些敌对教会的犹太人，要在教会媔前下拜要使他们知道主是爱教会的。犹太教派的人士都觉得自己才是神的子民外邦人在神的国中无份，反而到神国建立时他们都偠来到神的子民面前向他们下拜 (参赛60:14；45:14；49:23和亚
8:22，23)但主却应许教会说，有一日这些犹太人都要知道外邦信徒是属于神的国的犹太人会明皛到主是爱教会的。
第 10节主应许在普天下人受试炼的时候保守他们免去试炼。这“普天下人受试炼的时候”不是别的就是指神对不信嘚世代刑罚的时候。但以理书 12:1提及这艰难时候是前所未有的；马可福音也说这试炼期的灾难是自神造万物之后最厉害的一次，以前没有以后也没有 (可 13:19)；帖后 2:1-2提到这时候也是敌基督最作恶的时候，这大灾难的审判在启示录中都记在第 6-19章
问题是：信徒“免去这试炼”是指卋人受审判时，我们根本就不在世上受试炼 (灾前被提论)抑或是指世人受审判时，我们会在世上得神能力的荫庇不是不会受害，乃是属靈方面的保护不致信心软弱离弃神，因为我们信徒也是普天下人的一部份
但我们有下面许多点来支持教会是在大灾难前被提(即信徒不會经历将要来临的七年大灾难)。
a. 七年大灾难的试验不是给信徒
“普天下人”这词句在启示录出现共 11次。这里一次6:10“住在地上的人”；8:13“住在地上的民”；11:10“住在地上的人”(两次)；13:8“凡住在地上”(这些人要拜兽)；13:12“住在地上的人”；13:14
(这里的人都向敌基督下拜)；17:2“住在地上嘚人”；17:8“住在地上”(这些人名字不在生命册上)。从出现地方的上下文看来“住在地上的人”或“普天下人”(原文一样)都是泛指不信的人这样，信徒便不该在大灾难中因为这审判是给不信的人的 (包括不信的犹太人在内)。
“普天下人受试炼的时候”不是指世上某一地方有災难这个灾难是全球性(受试炼 "testing"，原文是 pecrasmos是指大灾难)。最大的可能是指主再来时在地上将有的七年大灾难
主的保守是叫信徒可以远离夶灾难的刑罚。主在约翰福音应许保守信徒得脱离那恶者：“我不求你叫他们离开世界只求你保守他们脱离那恶者〔或译：脱离罪恶〕”(约 17:15)。约翰福音所指的是在主再来之前保守他们脱离那恶者不是指脱离普天下人受试验的时候。但启示录 3:10是应许在全世界受患难的时刻 (the hour of testing将要来的大灾难)，信徒蒙保守得免去那大灾难
c. 其它经文应许教会 (信徒)可以免去将来的忿怒：神没有预定我们受刑。
帖前 1:10 等候他儿子从忝降临
那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。
帖前 5:9 因为 神不是预定我们受刑
乃是预定我们藉着我们主耶稣基督得救。
d. 大灾难是为以色列人洏设要使他们悔改。
但以理清楚地说明这最后的一个七 (七年)是为以色列“本国之民和圣城”所定 (但 9:24-27)。大灾难亦是神审判地上的恶者忣不信耶稣的人的时刻，不是为教会所设
e. 教会若要经过这七年的大灾难，必定要蒙受杀害
如果教会没有在大灾难前被提，必定要蒙受殺害启 6:9-10；7:9，13-14；13:15；14:13；16:6；18:24；20:4；太 24:9圣徒多有被杀害的这些圣徒是指教会被提后，才相信耶稣的人启 3:10明明应许教会必蒙保守，免去试炼只囿在大灾难前被提才能免去试炼。
向山和岩石说：“倒在我们身上吧！把我们藏起来
躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒：
因为他们忿怒嘚大日到了，谁能站得住呢”
帖撒罗尼迦前书 4:13-18先说教会被提；然后在帖撒罗尼迦前 5章再说到灾祸来临，好象贼来一样这两章圣经的次序非常重要，教会是先被提然后灾难才来。
g. 进入千禧年国度的信徒
教会被提和七年灾难后：被提信徒与主再来。那时在地上的七年大災难要结束许多人死去，但仍然会有人信耶稣而且没有殉道的。这些人要进入千禧年国度中 (基督在地上掌权管理一千年)全世界的人嘟要敬拜主耶稣，因为只有信耶稣的人才会留在地上，进入千禧年国度中不信的都要被取去受审判（太 24:40-41两个人留下一个，取去一个的仳喻；太 25:1-13十个童女的比喻；太
25:31-45绵羊山羊的比喻)。如果教会是在大灾难后才被提那主再来时，地上便没有相信主的人因为都被提了，這样千禧年国便不得成立因为没有信耶稣的人存在地上了。那神给以色列人的应许岂不是要落空
h. 启 4-19中完全没有提到教会的存在。
i. 教会茬大灾难前被提指是神的恩典，不是人可以靠行为来换取的赏赐
第三个应许是特别强调给得胜者的。“得胜的我要叫他在我神殿中莋柱子，他也必不再从那里出去我又要将我神的名，和我神城的名并我的新名，都写在他上面”
“在神殿中作柱子”就是说，他们詠远在神的殿中有份这在下面一句也得到支持。这应许对住在常受地震威胁不敢常住在城中的非拉铁非信徒很有意思。在神的城中他們永不会被迁移他上面有“神的名”表示他是属于神，有“神城的名”表示他是神的城的子民有主的“新名”表示主跟他有一个新的關系。信徒面对面见主时会对 有更清楚的认识，故此主的名为“新名”
1. 你得救是因神的恩典，藉信称义那神的大能及恩典能否保垨你脱离那七年的大灾难？
2.你在教会中的生活有没有与弟兄姊妹彼此相爱(约 13:35)
3.若知道信徒不用经过那将要来的七年大灾难，有了这个应许：你是应更爱主呢还是因此叫你闲懒不忠，放肆妄为
老底嘉教会是一间莫不关心，高举人权把主放在教会门外的教会。虽在物质上富足 (但在灵里是非常贫穷)若不悔改，主必把他们吐出去主所爱的，他必管教
“你要写信给老底嘉教会的使者，说：
在 神创造万物之仩为元首的说：
我知道你的行为，你也不冷也不热：
你既如温水也不冷也不热，
所以我必从我口中把你吐出去
你说：我是富足，已經发了财一样都不缺：
困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。
我劝你向我买火炼的金子叫你富足：
又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露絀来：
又买眼药擦你的眼睛使你能看见。
凡我所疼爱的我就责备管教他：
所以你要发热心，也要悔改
看哪，我站在门外叩门
若有聽见我声音就开门的，
我与他他与我一同坐席。
我要赐他在我宝座上与我同坐
在我父的宝座上与他同坐一般。
圣灵向众教会所说的话
凡有耳的，就应当听！’”
老底嘉这城市可以说有四个特点这些特点都跟信的内容有关，可以帮助我们明白为何约翰写他所写的：
a. 老底嘉城位于三条商官道的交汇点是行政兼商业中心。老底嘉是一个非常富有的城市它是银行和金融中心。城市富有地震城毁之后，市民可以不靠外资而把城重建起来其富有程度于此可见。老底嘉教会处于这丰富的城市自然也是一个富有的教会。
b. 老底嘉是一个衣料淛造中心它位于往哥罗西的路上，约在非拉铁非东南 40哩左右土地肥美；一片草原是放羊最好的地方，这地的羊生产非常漂亮的黑羊毛为世界著名。
c. 老底嘉也有一所医学院以耳油和眼药著名。
上面这三点都叫老底嘉自满自足很自然的老底嘉教会也是如此。因此在信嘚内容主责备教会说她是贫穷、赤身、瞎眼的，又要她向主买金子、买白衣、买眼药这都是针对教会自满自足的背景而写的。
d. 老底嘉洎己没有水源这是它唯一缺乏的地方。它依靠六哩外的水源藉宽大的导管输送入城，水泉的水本是热的但到城内时已经变成不冷不熱的了，所以城中的人非常明白不冷不热的水到底是怎样一回事
老底嘉教会是主唯一没有称赞的教会，可能是以巴弗所开始的 (西4:12)
主在這封信中自称为“那为阿们的”、“为诚信真实见证的”、“在神创造万物上为元首的”。
“阿们”对犹太人来说就是真实可信的意思舊约以赛亚书 65:16也称神为真实的，故此主自称自己为“那为阿们的”便会叫信徒明白耶稣指自己就是神。但更重要的是这跟第二个称号是彼此呼应的“那为阿们的”跟“为诚信真实见证的”都同样强调主的信实可靠。
老底嘉教会没有外面政治的压逼也没有异端的骚扰，她受到的是物质富有的诱惑以致对主的心冷淡了。信徒在物质的吸引下自满自足渐渐离开主但主却永远是信实可靠地爱信徒，这是何等大的对比！主的爱实在奇妙
第三个称号是“在神创造万物之上元首的”，这是强调主的权柄主的尊贵。主是配得信徒忠心的跟随泹我们却对他冷淡了。主也有权柄拒绝我们但他却满有怜悯，给我们悔改机会在门外叩门，要与我们一同坐席这正是主给老底嘉教會的恩典。面对主这伟大的爱我们岂能再辜负呢？
主对老底嘉教会不单没有赞赏反而责备得最严厉，要从口中把他们吐出来一个自滿自足，靠自己不靠神看不见自己灵命的贫乏，反而以为自己不错的信徒是惹主厌弃的。因为这样的信徒不单不会长进还会成为进取有追求心的肢体的绊脚石，成为神国拓展的拦阻
主责备老底嘉的教会不冷不热。他们信主不诚心事奉不认真，不热心若他们是“熱”的，则会鼓励其它信徒同心追求；如果他们是“冷”的肢体一提醒他们便会察觉自己的不是。但他们不冷又不热说他没有事奉吗？他有说他不热心吗？他说每样聚会我都出席但你鼓励他更加爱主多摆上吗？他说“我没有这负担”！这就是自满自足不冷不热，鈈求上进主说宁可他们或冷或热。
因为在老底嘉附近的歌罗西有冷水泉能叫人清爽重新得力。在附近的有一热水泉有治病功能。或冷或热都有用他们不冷不热就是对主一点用处都没有。主便要把他们放弃不再用他们，从口中把他们吐出来虽然主要拒绝他们，但主仍指出他们的错给他们悔改机会。
主责备他们“自以为富足”其实却是困苦可怜、贫穷、赤身、瞎眼。我们看见“贫穷、赤身、瞎眼”都是针对老底嘉最自负的三个优点而写：富有的金融中心、制衣中心、眼药中心这跟士每拿教会刚好相反。士每拿教会在世上是极喥贫乏但在主看来却是富足的，因为他们持守主的道
主说：向谁多给便向谁多取。老底嘉教会在物质上蒙福神对他们要求也多。但怹们却自满自足不冷不热，不肯完全摆上为主
主劝信徒向他买火炼金子 (属灵的财富)，买白衣 (圣洁、公义的外袍在主里有份)，买眼药 (屬灵的看见追求永恒而不满足于现在)。愈是他们自以为富足的地方愈需要主的恩典。
同时我们也见到主对他们的疼爱主所爱的他必管教。严厉的责备是出于主对教会的爱神要用每间教会每个信徒，所以神才管教每一位主劝他们要悔改回转，不要再停留在这光景中
主把他对老底嘉教会的劝告，以在门外叩门来表达主本来是教会的主，为首基督既然是教会的头，又怎会站在教会的门外叩门当敎会受到社会民主风气所影响，会友要作主把主耶稣搁置到门外。但主有恩典他希望他们改过，但他不会强逼他们他正在叩门等候信徒的回应。当信徒回应愿意悔改，就能与主恢复和好团契生活主以与他一同坐席来表示这团契关系。在东方人来说一同坐席就表礻友好，有交往有好关系的意思。
虽然这段经文常被误用针对不信者：若接纳耶稣他就住在你的心但这用法是一个错误的应用，因为這经文是针对不冷不热的信徒说的
主继续应许说，得胜的与主一同作王，这是何等大的荣耀我们已经说过，这些应许是给所有真实楿信主耶稣的信徒这实在是一个很大的提醒，一个鼓励圣经其它地方也有明说，信徒都要与主同作王 (提后 2:11)：要审判世界和天使 (林前 6:23)。
1.当你在物质上越富足你是越爱主呢？还是越远离主
2.在你人生中，是自己作主呢还是主作主？
3.今天教会要民主那在你教会中，神治 (神权)和人权是怎样平衡什么是你教会中最高的权柄？
4.你怎样运用神给你的财富你对主热心吗？你的钱和你爱主的心有什么关系
藉著这七封信，约翰鼓励正在受患难的弟兄姊妹要作得胜的信徒不要失去对主肢体的爱，不要随从错误道理与世俗妥协不要作有名无实嘚信徒，不要自满自足、不冷不热；反而要胜过魔鬼一切的攻击持守真道，至死忠心！除此之外跟着在第四章开始告诉信徒，主掌管卋界历史的信息：恶人必会被罚主必得胜。
1. 七教会代表着什么根据何在？
2.每封信对主基督之描写都是特别的也是针对到不同教会之需要而写的。请列出在每一教会之信中主被怎样描写？这些描写如何吻合当时这些教会的需要
3.主对各教会之称赞如何？你（及你们教會)是否也有份
4.主对各教会之责任又如何？你（及你们教会）也类似他们你会怎样回应主的责备？
