如何反驳我思故我在呢？_百度知道
如何反驳我思故我在呢？
即便将“我思故我在”归结为“唯心主义”（未必是）、谬矣，我存在”当做认识论或形而上学的第一原理、关键问题在于弄明白“我思故我在”在说些什么！“我思故我在”根本不是一个因果推论、纯粹当做一个思考来说，“我思故我在”可以被认为是反驳不了或根本无须反驳，要么那个前提意味着“我思故我在”不是自明的第一原理：【任何怀疑都必须同时在“思”，是普遍的个性，那么它就必然有一思维者，原本说来只是，不是个体的或主观的我，笛卡尔的那一命题，如何能当做条件和结论来反驳呢，是这一命题所起到的作用。3：“我思维，由此反驳笛卡尔对这一命题的标榜，然后通过不信任唯心主义来拒绝相信它？，并把它当做是反思般的自明性原理，那么无论是认识还是怀疑，由于思维者必然需要一个存在者，我存在”，都必然确立这样一个原则，那也称不上反驳，而是一个抽象，可以说“我思故我在”不是自明的。 2！上面两位的回答。其实。既然“我思”（一种普遍的或作为共相的思）是必然的。比如。它所包含的推论是这样的，这倒是可行的。】笛卡尔将“我思维，这也叫做思维的同一性，因而也就必然确立“我在”或“在”，也太可笑了：要么那个前提也不是自明的，这个命题里的“我”！这两种对“我思故我在”的扭曲是最常见的不懂哲学的成见了1。可以反驳的。这也就是反驳说，“我思故我在”包含着或预设着一个前提；要注意
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所以只需重设条件即可，“我”“思”是条件。我思故我在。所以需要证明1）不思我亦在2）我思亦不在3）前我非后我。其中之一即可反驳任何真理都需要条件，“我”“在”是结论
这个可以从哲学的角度进行反驳，我思故我在，明显属于唯心主义！你可以从唯物主义的角度入手进行反驳…
这个反驳不了，但是可以发现它仍然未加分析的前提。所以它不是自明的。
我思故我在的相关知识
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出门在外也不愁笛卡尔哲学沉思集为什么称为第一哲学
我又恋爱了TAE
所谓第一哲学,就是形而上学,即metaphysics,字面上就是物理学之后的学科.这门学科首先由亚里士多德明确提出,确定了其研究对象范围等等,用亚里士多德自己的话说就是专门研究“存在”本身以及“存在”凭借自己的本性而具有的那些属性的科学,或者更一般地说,就是研究万事万物的终极原因（即第一原因或第一原理）.“第一哲学”（拉丁语prima philosophia）是亚里士多德的用语,为什么叫做第一哲学呢?原因很简单,当时所有的理论学科都叫哲学（本义是爱智慧）,因此物理学生物学等等都是哲学,这些学科只研究具体某个领域的事物之间的原因、联系.因此研究万物的普遍的终极原因的形而上学跟它们有根本的不同,它比研究具体事物之间的原因的学科（广义上的物理学physics）更加根本,在认识论意义上是为物理学和其他一切科学奠基的,通过第一原理或原因,所有其他事物都得以认识,这是因为在本体论上第一原因（终极因,）是一切的原因,因此亚里士多德称之为第一哲学,赋予它极其重要乃至神圣的地位.这些在亚里士多德的《形而上学》第一卷里有很详细的论述,有机会兴趣可以看看.不过值得一提的是,亚里士多德本人并没有使用metaphysics这个词,它是后人编撰亚里士多德的作品时把一些相关的著作（即我们今天看到的《形而上学》）编到一起,由于在《物理学》的后面,所以就起了个名字叫metaphysics.第一哲学的用法及其含义就基本上这样延续了下来,跟形而上学基本同义,笛卡尔之所以称他的书为《第一哲学沉思集》,因为这是一本形而上学著作,里面沉思的主题纯粹就是终极因（第一因）问题,无论是寻找认识论上的阿基米德点（认识的确定无疑的出发点,即“我思”）,还是在本体论上寻求对上帝（第一因、终极因）存在的论证.所以这本书的法文译本干脆就把书名意译成《形而上学沉思》.至于第一哲学或形而上学于其他学科的关系,笛卡尔用了一个非常形象的比喻来说明.他说,所有哲学像是一棵树,形而上学是树根,物理学（即自然哲学）是树干,其他科学是树干上长出来的树枝,这些科学可以归结为医学、机械学和伦理学.后来由于自然科学不断地脱离哲学,比如物理学、化学、生物学,到后来的心理学,哲学的含括面越来越窄,第一哲学的说法也就基本消失了,而由于康德,形而上学在哲学中的含义和地位发生了很大的变化,形而上学与哲学的关系也变得很复杂,尤其是在当代争议很多,就不深入讨论了.
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扫描下载二维码我思故我在 这谁说的,究竟是什么含义?我思故我在 这谁说的,有什么含义?这是哲学还是诡辩?
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“我思故我在”是法国哲学家笛卡儿讲的 笛卡尔：我思故我在 至高的形而上 在时间的拐弯处 你的影子 无处不在 穿越过世纪的尘埃 因为一种思想 你的光芒一路照耀 在人类精神的花园 你是一片长青的叶子 “我思故我在”是什么意思?“这是笛卡儿的一个重要命题,在他看来是一条真理.笛卡儿首先怀疑一切事物存在的真实性,比如说吃饭、穿衣等等一切在普通人看来很平常的事情.对他来说人类的活动在思维中的表达可分为现实和梦境,然而这两种的真实性是不同的,前者是真实的,而后者是不真实的,但对一个人来说,思维究竟能够明确地知道,自己所感觉到的事物究竟是在现实中,还是在梦境中是不可能的,没有人在做梦的时候,会认为自己感知到的东西是不真实的,他不会认为自己是在做梦,只有当他醒来的时候,才知道刚才发生的事是梦中的东西,是不真实的.所以笛卡儿怀疑一切事物的真实性,这个假设在笛卡儿看来是可以成立的.于是真实和不真实就没有了绝对意义,因为没有人能确切地说,他不是在做梦.但有一个命题是不能被怀疑的,那就是我刚才说的那句话,即“我思故我在”,因为一个人无论是在现实中,还是在梦境中,都不能否认自己在感知和思索,于是只要一个人在感知和思索,那么他就一定是真实存在的,因为只有活着的人才有这种能力.笛卡尔是法国历史上最大的哲学家大概也不过分.德国存在哲学大家Heidegger（海德格尔）曾说：“自从Leibniz（莱布尼兹）以来,德国思想界所达到的,Descartes的基础理论的（各种）主要发展（变化）,丝毫没能超越这个基础理论,而恰恰展开了它形上学的广度,而为十九世纪创造了前提.” 但是,在笃信经验主义和唯物主义的人们眼里,Descartes却有一个致命的把柄被人抓在手里,那就是他那句回荡了几个世纪的名言：“我思故我在”.这句被Descartes当作自己的哲学体系的出发点的名言,在过去的东欧和现在的中国学界都被认为是极端主观唯心主义的总代表,而遭到严厉的批判.很多人甚至以“存在必先于意识”、“没有肉体便不能有思想”等为论据,认为Descartes是“本末倒置”、“荒唐可笑”.我们读书论坛就有一位网友特意为自己起了“我在故我思”的笔名,以示对唯物主义的坚定信念.绝对的怀疑 Descartes的哲学历程是一个异常艰难的历程.他的哲学追求的起点是对人类认知能力最根本、最彻底的怀疑.Descartes曾这样描述自己的思维历程的开端：“一切迄今我以为最接近于‘真实’的东西都来自感觉和对感觉的传达.但是,我发现,这些东西常常欺骗我们.因此,唯一明智的是：再也不完全信赖那些哪怕仅仅欺骗过我们一次的东西.”外部世界对我们的认知的帮助是这样的不可信赖,那么,我们的主动感知活动（在辩证唯物主义那里叫做“实践”）和思维是怎样的呢?这些活动也常常出现在梦境之中,使得我们无法确切地区分“梦”与“醒”.因此,我不得不怀疑,整个的世界是否仅仅是一个梦幻（我们记得庄子与蝴蝶的故事）.从这些简单、初步的“疑点”出发,Descartes把他的怀疑推到极致：“我愿意假定,一切真理的源泉不是仁慈的上帝,而是一个同样狡猾、同样有法力的恶魔,施尽全身的解数,要将我引上歧途.我愿假定,天空、空气、土地、形状、色彩、声音和一切外在事物都不过是那欺人的梦境的呈现,而那个恶魔就是要利用这些来换取我的轻信.我要这样来观察自己：好像我既没有双手,也没有双眼,也没有肉体,也没有血液,也没有一切的器官,而仅仅是糊涂地相信这些的存在.”（《Discours de la Methode》） 由此我们可以看到,Descartes的怀疑不是对某些具体事物、具体原理的怀疑,而是对人类、对世界、对上帝的绝对的怀疑.从这个绝对的怀疑,Descartes要引导出不容置疑的哲学的原则.由“思”而知“在” Descartes接着说：“正当我企图相信这一起都是虚假的同时,我发现：有些东西（对于我的怀疑）是必不可少的,这就是‘那个正在思维的我’!由于‘我思,故我在’这个事实超越了一切怀疑论者的怀疑,我将把它作为我所追求的哲学第一条原理.”《Discours de la Methode》 通过Descartes对自己哲学历程的细腻描述,我们可以明白地知道,这句名言的含义不是：由于我思考,所以我存在.而是：通过思考而意识到了（我的）存在,由“思”而知“在”.“我思,故我在”的中文的表述是很含糊、不确切的,我们的同胞的对哲学大师Descartes的误解基本上是这个中文表述所导致的.不过,在这件事上,我们中国人并不是哲学世界中唯一的迷途羔羊,几百年来,欧洲哲学界也是这样看待他的.造成这个误解的根源是Descartes的法文名著《Discours de la Methode》的拉丁文翻译.在这本书的拉丁译文中赫然可见：cogito ergo sum!（“我思,故我在!”假如在翻译这句话时去掉表示“我”的ergo,而直接译成cogitans sum大概比较合乎原意）.由于当时的哲学著作绝大部分使用拉丁文,而法文只是一种地方语言,从此,这句拉丁文不胫而走,成了Descartes哲学的代名词,而那法文的原文je pense,donc je suis反而淹没不张了.Descartes的初衷是建立一个不容置疑的学术方法体系,而他哲学原则的出发点首先就遭到了广泛的误解,历史就是这样的不公平.
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2、关键问题在于弄明白“我思故我在”在说些什么.其实,笛卡尔的那一命题,原本说来只是：“我思维,我存在”.它所包含的推论是这样的：【任何怀疑都必须同时在“思”,那么无论是认识还是怀疑,都必然确立这样一个原则,这也叫做思维的同一性；要注意,这个命题里的“我”,不是个体的或主观的我,而是一个抽象,是普遍的个性.既然“我思”（一种普遍的或作为共相的思）是必然的,那么它就必然有一思维者,由于思维者必然需要一个存在者,因而也就必然确立“我在”或“在”.】笛卡尔将“我思维,我存在”当做认识论或形而上学的第一原理,并把它当做是反思般的自明性原理.3、纯粹当做一个思考来说,“我思故我在”可以被认为是反驳不了或根本无须反驳.可以反驳的,是这一命题所起到的作用.比如,可以说“我思故我在”不是自明的,由此反驳笛卡尔对这一命题的标榜,这倒是可行的.这也就是反驳说,“我思故我在”包含着或预设着一个前提：要么那个前提也不是自明的,要么那个前提意味着“我思故我在”不是自明的第一原理.
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