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二、基督救恩的七预表
（一）方舟。（创六章）
　　方舟预表基督是我们的拯救，脱离神的审判。当时的洪水象徵神的审判，挪亚一家在方舟里得拯救，正表明了信主的人在基督里得拯救。
　　「七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。」（创八4）洪水过了很长的时间，水势逐渐消退，方舟也随水下降，到了七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。这个日子很有意思。如果我们把旧约查考，就知道犹太人有两种历法，一种称为「俗历」，另一种称为「圣历」。这七月十七日是俗历，恰巧是圣历的正月十七日。
　　正月十七日，是逾越节後的第叁天，正是主死後第叁天复活的那日子。
　　这日恰巧又是方舟停在亚拉腊山上的时候。方舟里的人放心了，因为他们有了得救确实的把握。
　　主耶稣基督为我们的罪死了，死後第叁天复活，以大能证明是神儿子，成功了那完全的救恩。所以方舟是预表基督的救恩。
　　亚拉腊山，原文有数个不同的意义（因字根关系）。其中一个意义，是「咒诅反转」；第二个意义是「创造。」这两个意义在救恩上讲，是何等富有含意。
　　主耶稣基督从死了复活，完成了救恩，我们在基督里，成为新造的人。
（二）天空中的虹。（创九16-17）
　　神用虹作记号，表示他与挪亚立约，以後不再用洪水灭世。这约是恩典之约。神用虹作记号很适合，虹很美丽，因日光折射作用，显出有七种颜色，象徵神在基督里给我们的丰盛恩典。正如保罗所说：「他在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气。」（弗一3）好像虹那样包含
多种色彩。
　　神为我们所预备一切的恩典，藉
唯一的道路——在基督里，赐给我们。我们研究保罗书信，他的神学思想，就是神启示给他的信仰中，有两个很重要的名词，是他传信息的基础。
　　（1）「在基督里」，神一切的丰盛都是在基督里赐给我们。
　　（2）「基督是」，不但基督是神赐恩典给我们的渠道，他本身便「是」神一切的恩典。
　　「但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。」（林前一30）这节经文，把这两种基本道理综合起来。上半节讲「在基督里」，下半节讲「基督是」。基督自己成为我们的一切。「主自己」这首圣诗最後一句说：「一切在耶稣里，基督是我的一切。」正合此意。得
基督，就是得
神一切的恩典与福份。基督不单是器皿，不单是通道，基督「成为」我们的智慧、公义、圣洁、救赎。
（叁）通天的梯子。（创廿八12）
　　雅各梦见一道通天的梯子，在梯子上有神的使者上去下来。约翰福音一章五十一节也说：「我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。」主耶稣这几句话，明显地指出他自己就是这通天的梯子。在此有叁点与雅各所梦见的梯子相同。
　　（1）天开了，基督使天门向人复开。
　　（2）神的使者上去下来。先说上去，然後说下来，表明神的使者先与雅各同在，表明神人相通。
　　（3）「在梯子上」与「在人子身上」，可见主的心目中，人子便是这把通天的梯子，神的恩典藉这梯子赐给人；人也藉这梯子与神有交通，有团契。
　　雅各原很有办法、聪明、计谋，但现在却过
飘泊无依的生活，举目无亲，身在旷野，以石为枕，可说他已到了人生之尽头。此时，神的恩典便向他显明，神预备这梯子，恩待雅各。这不但是显给雅各看，也是显给後世的人看，在基督身上，人得与神联合。
　　在圣经中有叁处是神人相通的地方，皆指基督而言。
　　（1）藉
天梯，这是指基督自己。
　　（2）藉
圣殿，圣殿是神人相会的地方。主耶稣亲口说过他的身体便是圣殿。他说：「你们拆毁这殿，我叁日内要再建立起来。」（约二19）我们在他里面实在的能与神相会。
　　「我未见到城内有殿，因主全能者，和羔羊为神的殿。」（启廿二21）在新耶路撒冷没有殿，因为羔羊便是殿，我们在这殿里便可与神相会。
　　（3）在出埃及记里，神多次说过一句话：「我在那里与你们相会。」「那里」是指甚麽？是指约柜。约柜是神人相会之处，约柜也是预表基督。
　　人若想与神相会，交通，团契，唯一的方法，是在基督里。「你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠
他的血，已经得亲近了。」（弗二13）
（四）迦南。（来四8-11）
　　在这段经文中，提到两个安息。第一个安息，是指约书亚领以色列人进入迦南，那流奶与蜜的应许美地。它是预表第二个安息，即更美更真的安息，是基督领我们进入的安息。这是指今天我们在地上所享受的最好的属灵状况。是的，我们现今便可进入那安息美地，最好的属灵美她。
　　当日以色列人出埃及，过红海，四十年在旷野飘流，只有约书亚，迦勒和一些新生的以色列人可以进入应许的美地，其他的人不能进入，是因为他们不信。以我们的灵性来说，我们肯离开旷野，进入神应许的安息吗？
　　（1）试探神。即存不信的恶心（22节）。
　　（2）不听神的话（22节）。
　　（3）藐视神（23节）。
　　（4）发怨言（27节）。
　　（5）厌弃神的恩典（31节），常回想埃及。
　　（6）有淫行（33节）。
　　（7）敌挡神（35节）。
　　在此圣经告诉我们以色列人失败的原因，「因为不信从，不得进去。」（来四6）他们不信所以不从。神的大能大力，是藉
向神有信心的人显明。
（五）洁净之例。（利十四1-7、14-18）
　　这两段经文，都是说到洁净之例，我们看见其中有宝贵的预表。
　　患大麻疯者得洁净，是要给祭司察看，而且要拿两只活鸟，把活水放在盆里，将一活鸟放在盆上宰杀，血流在活水里。又将另一只活鸟蘸在血水中，然後将血水
在长大麻疯求洁净的人身上七次。最後将活鸟放在田野中。过了第八天，求洁净的再到祭司面前，祭司要为他宰杀祭牲，祭司取些赎愆祭牲的血，抹在求洁净人的右耳垂上，和右手的大拇指上，并右巎的大拇趾上。又取些油作相同的抹法。血已抹在上面，又抹上油，成为血上抹油，第一层是血，第二层是油，过了八天，这人便完全得洁净了。
　　死鸟是预表耶稣基督为我们死，活鸟是预表耶稣基督为我们死而复活。这活鸟虽活，但蘸在血中，表示与血有关，即与死有关。「耶稣交给人是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。」（罗四25）我们不能单讲基督的生活，他的生是与他的死有关的。
　　在血上有油，表明圣灵的工作，永远建立在基督的死的基础上。
（六）逃城（书二十章）
　　神吩咐约书亚为以色列人设立六座逃城。「必有一人像避风所，和避暴雨隐密处，又像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。」（赛叁十二2）以赛亚书，被称为旧约的福音书，说到要来的弥赛亚，是避风所；是避暴雨的隐密处；又是大磐石的影子在疲乏之地（休息所）。投进逃城里，可向仇敌夸胜。
　　六个逃城的名义是：（1）基底斯，是圣洁之意。（2）示剑，是肩膊之意。（3）希伯伦，是朋友之意。（4）比悉，是武器之意。（5）拉末，是高原之意。（6）哥兰，是喜乐之意。这六种定义都完成在基督身上。
　　逃城是预表基督，在基督里，可以脱离仇敌一切的权柄。
（七）除秽水。（民数记十九章）
　　除秽水与洁净例相似，但重点却不同，详细查考圣经，就知道除秽水专洁净由死而来的污秽。凡摸过一切死人或与其有关之物，便是污秽不洁净。除秽水是解决这问题。
　　这章「死」字出现有十七次，神在基督里，为我们预备救恩，救我们脱离永远的死亡。不但拯救我们的灵魂脱离死亡，也拯救我们脱离与死有关的一切，如死行，属灵生活之死等。「体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安。」（罗八6）基督徒体贴肉体，不是灵魂之死，而是属灵生活之死。除秽水把我们从一切死行中拯救出来。——& 滕近辉《基督的预表——七个七》保罗为同胞伤痛（－5
本大段特别讲论以色列人（选民）的事，反复解明有关以色列人的若干难题，因上文使徒提到神的救恩给外邦人与犹太人是没有分别的。外邦人有罪，犹太人也有罪；外邦人因信称义，犹太人也是因信称义。在基督里，犹太与外邦都不在律法之下。我们得胜的秘诀，不是凭肉体的力量守律法，乃是随从生命圣灵的律。这样犹太人从神所得的应许是否落空了呢？因旧约好些应许似乎是特别给犹太人的。使徒保罗就在这几章中，加以解释，总意是要说明：犹太人（按全民族）虽然有种种失败，但到最后，神的应许还是会照着神的旨意而成全的。
他的真心话（
1&&&& 他所说的话是真心话，是在基督里说的，是良心被圣灵感动而说的。
为什么保罗要这样一而再地强调他的话的可信呢？因为他以下所要作的见证，会叫犹太人感到意外。保罗既是外邦的使徒，他主要的工作是在外邦建立教会，当然他的爱心比较清楚表现于外邦人之中。岂知原来他对自己的同胞（犹太人）竟然有那么伟大的爱心，却没被他的同胞所理解。诚然以保罗属灵之名望，理应没有人会怀疑他说谎话；但对于他从未到过的罗马教会大众来说，难保没有人以为他所说的太夸大一点。保罗要竭力表白他的心意；所以不得不反复强调他所要说的是真话，是圣灵所能为他作见证的。
为别人忧伤，有时会有虚伪的表现，为要使对方知道我们如何同情他的遭遇，但这种情形多半发生于别人遭遇苦难或不测的时候。在这里保罗为犹太人的忧伤，全然不是在这种情景之下，故意表示他的同情。他的忧伤，完全是因为他自己在神面前看见犹太人拒绝救恩之可悲而有的。那些犹太人，本身可能还根本不觉得自己有什么不幸，当然更不想到需要人的同情，这样，保罗根本没有必要为讨好人而作虚伪忧伤之表现了。
他深切的爱（－3
2－3& 保罗爱同胞，甚至愿意自己被咒诅与基督分离，这句话包括了他爱同胞之广博与深厚。他对所有的同胞，视同骨肉，这是他的爱的广阔。这是彼后1：7“爱众人的心”，也就是以神那种爱去爱一切的人。虽然许多同胞是他所未见的，但他对他们有骨肉之亲的感觉；不但爱所有同胞，且爱到一个地步，就是自己与基督分离也是愿意。这是他的爱之深厚。上文8章末段，保罗明说没有任何事物可以使我们与基督的爱隔绝，所以在这里所谓“就是自己被咒诅，与基督分离我也愿意”，只是保罗为爱同胞所表示之意愿，含有假定的意思。如果为救他的同胞，需要使他自己被咒诅的话，他也愿意。
在圣经中可看见保罗为主之舍弃有三步：
1. 为基督看万事如粪土（腓3：7－8）。2. 为基督不以性命为念（徒20：24;21：13）。3. 为基督就算自己被咒诅与基督分离也愿意（本节）。
这种爱与旧约中的摩西相似，摩西曾为同胞求赦免，而情愿自己的名字从生命册上涂抹（出32：31－32）；虽然事实上没有这种可能，但他的爱心已到达这程度。这里保罗对同胞的爱心，也是爱到令人难以置信的，因而他要事先一再地表示他所说的是真话：是神所能见证的。
在罗马教会中显然有不少犹太人（徒28：17－22）。保罗所传的福音无形中把犹太人各种优越的条件勾销，使犹太人以为可夸之处都消失于无形；所以犹太人的基督徒便很容易误会保罗，以为他只看重外邦人而忽略他的同胞；所以保罗在这里特别表白他的心意。他决不是不爱同胞，而且还深爱他们，但不是借着夸耀他们民族的优越，乃是要他们认识基督的救赎，这也是爱同胞的真谛；不是只顾念他们的肉身和今世的虚名，乃是爱他们的灵魂，为他们的灵魂得救愿付出任何代价。
以色列人的特权（－5
4－5& 为什么保罗要提起以色列人的若干特权呢？这是要解释他为什么为他的同胞如此伤痛的绿故。
以色列人既然有神所给予他们那么多的优越条件，理当比别人更多蒙恩才对，岂知他们竟比外邦人更硬心地拒绝救恩，丢弃了神所打发来的救主；所以保罗为他们格外伤痛。
在这里提到他同胞之特殊优越条件计有：
也就是神的选民，神曾把他们从万民中分别出来（出19：5－6;申7：6,14：2）。
神曾称以色列为祂的儿子（出4：22），有儿子的名分就是有可承受神所应许的各种福分之权利。
从他们出埃及以来，神的荣耀屡次显在他们之中，当会幕立起的时候，神的荣耀充满了会幕（出40章全）。
神曾与他们的祖宗亚伯拉罕立约（创17章全），又藉摩西与以色列人立约（出24：1－8;31：12－17;申29：1），后来与大卫立约（撒下7章全），这些约是以色列人独有的；但可惜以色列人竟在这些旧约所预表的最大福音──新约──之外，“从恩典中坠落”。
按诗147：19－20“律法”是特别赐给以色列人的，是列国所没有的。
指敬拜事奉神的礼仪，也属于律法条例之内。
旧约中最重要的应许，是关系救赎主之来临（创3：15;22：18;加3：16;申18：15;约1：29;徒3：18－26;赛7：14;9：6）。
指信心的列祖，亚伯拉罕，以撒，雅各，都是他们的祖宗。所以他们都是信心伟人的后代。基督耶稣按肉身说也是从他们而出，这实在是他们的大福份；但他们竟然把基督钉在十字架上，拒绝了神所差来的弥赛亚。可是神的一切措施都是美好的，人的软弱并不能真正破坏祂的计划，倒能成全祂的美意。犹太人的不信也不能破坏神救赎的计划，反倒叫福音广传于外邦；以保罗在列举犹太人的各种优越条件之后，忽然称颂神说：祂是在万有之上，永远可称颂的神。阿们。
保罗见证他怎样为同胞忧伤的时候，为什么要特别强调他所说的是真话？保罗怎样爱同胞？旧约里面有谁的爱心跟保罗相似？根据4－5节列出以色列人在属灵的事上有什么比外邦人优先（或说有利）的条件？
神拣选的原则（－13
神拣选的旨意是有原则的，祂的原则就是凭恩典不凭行为。既然以色列人是神所拣选的，神与他们的祖宗立了约，神所赋予他们的各种特点就如上文所提的：“那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许……”等，都是他们的；但他们竟未得救，那么这些使他们比外邦人更优越的特点，又有什么意义呢？在此，使徒解释神拣选的原则，自古以来就是凭恩典不是凭行为。以色列人未得着救恩，因为他们误解了神拣选的原则。神给他们以上各种特点，无非要使他们更有机会认识神的恩典，岂知他们竟然去靠这些特权，凭自己的行为，和他们祖宗的功德，而轻忽了神的恩典。他们自以为是亚伯拉罕的子孙，其实，他们不是亚伯拉罕的真子孙；因为按肉身作亚伯拉罕后裔，不都算为他的真后裔。本书第2章已提到类似的话──“因为外面作犹太人的，不是真犹太人，外面肉身的割礼，也不是真割礼”（罗2：28－29）。犹太人多少总有这种想法，以为他们的祖宗亚伯拉罕的行为，必然可作为他们的夸口；但使徒却证明了连亚伯拉罕也是因信称义，是凭应许而蒙拣选的。在此保罗把这意义更详细地加以阐释。
神拣选的原则是：
凭神应许不靠肉体的善义（－9
6&&&& 为什么说神的话不是落了空呢？因为从肉身生的不都是以色列人。
换言之，对于那些真以色列人来说，神的应许并未落空。若单按那些凭肉身作以色列人的来说，他们既未得救，彷佛神的应许是落空了，但他们并非真以色列人啊！因为他们没有信心接受神的应许；但对那真以色列人──不一定按肉身，却凭信心和应许作了亚伯拉罕真子孙的──神的应许何尝落空了呢？
下文保罗举了两个例子作为他在第6节的话之根据：头一个是以撒与以实玛利的例子，就是7－9节所要研究的。
以色列人的祖宗亚伯拉罕，曾从夏甲生了以实玛利，满以为那是他的后裔，神的应许可以成就了，但神却对他说：“不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒”（参创17：19）。又说：“明年这时节，撒拉必给你生以撒。”这就是说，以实玛利虽然是从亚伯拉罕生的，却不算为他的后裔，惟有从撒拉所生的以撒，才算为亚伯拉罕的正统后裔。可见使徒说：“从以色列生的，不都是以色列人。”肉身作以色列人的未必都是真以色列人，这真理早已隐藏在亚伯拉罕所生的以撒，和以实玛利这两个儿子的事上了。
以实玛利的出生，是撒拉属肉体的“善”的后果，她似乎很慷慨地把使女给亚伯拉罕作妾，以成全神的应许。这虽然是她“好意”，其实是属肉体的焦急所出的主意。神并不承认以实玛利，倒是对亚伯拉罕说：“把使女和他儿子赶出去；因为使女的儿子，不可与自主妇人的儿子一同承受产业”（加4：30）。但以撒却是神凭应许赐给亚伯拉罕的，所以他是凭应许生的，他才是亚伯拉罕的后裔。以实玛利代表一切只凭肉身是以色列人的人，他们不是真以色列人。以撒代表一切凭神的应许，借着信心作亚伯拉罕子孙的人（包括外邦人和以色列中有信心的人），“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”（约1：13）。他们才是亚伯拉罕的真子孙，包括新旧约的真信徒。
以色列人一直不明白这个真理，以为他们凭肉身是以色列人，便当然是亚伯拉罕的子孙。其实他们只不过像以实玛利那样，仅仅是亚伯拉罕属肉身的子孙。他们还必须加上信心，信靠以撒所预表的基督──神凭应许而赐下信万国得福的那一位（加3：16），然后才是照亚伯拉罕信心踪迹去行的真以色列人。这就是本书9：8节所说：“这就是说，肉身所生的儿女，不是　神的儿女；惟独那应许的儿女，才算是后裔”的意思。这件事对今日教会的教训是：单单凭仪式和教会的规条、家庭的遗传作教友的，并不是神的儿女。惟有信靠神的应许，从圣灵得重生的人才是神的儿女。
凭神的拣选不凭人的行为（－13
10－13& 以实玛利与以撒的例子中，由于以实玛利是使女所生的，所以不能算为正统的后代，似乎还含有人的贵贱之成份在内，还不充份地表明神拣选人的恩典。但以扫和雅各，是由同一位母亲同一胎所生的；在他们还未生下来，他们各人的善与恶还未表现在人前的时候，神便已经对利百加说：“将来大的要服事小的。”由此可见，神的拣选，只在神自己的旨意，不在乎人的行为，所以雅各的蒙拣选，是表明神的拣选，完全在乎祂的恩典。
事实上，按以扫失去长子名分的经过而论，从创25：27－34给我们看见，他实在有他自己当负的责任，因为他轻看了长子的名分，贪恋世俗（来12：16）。虽然如此，使徒在这里并没有把以扫的行为放在是否蒙神拣选的因素之中，反倒是强调在他们的善恶还未作出来之先，神已经拣选了雅各，以表明神的拣选是在乎祂的恩典，不在乎人的行为。
这里所引用的旧约，是玛1：2－3的话，神为什么爱雅各恶以扫？因为雅各看重神的恩典，以扫轻忽神的恩典。轻看长子的名分，就是轻看神的应许和恩典的意思。雅各断不会想到，他的后代竟然像以扫那样轻忽了神的恩典，想凭自己的行为，和他们的祖宗夸口，而拒绝了神所为他们预备的救恩──属灵的福份和产业。那是多么愚昧的选择啊！这真叫他们的祖宗“以色列”啼笑皆非！
以色列人既然有比外邦人更有利的条件，为什么倒没有得救？这几节可见神的拣选的重要原则是什么？注意第6节保罗怎样解释神的应许没有落空？试从以实玛利与以撒的例子中解释“从以色列生的不都是以色列人”的意思？以扫和雅各的例子怎样显明了神的拣选是凭祂的恩典，不凭人的行为？
神绝对的权柄（－29
虽然人的信与不信，选择永生或是灭亡，由人自己负责（否则人就没有自由选择的权利，没有自由意志可说）。但在这里保罗却强调神绝对的权柄，意思是说就算神不给人任何选择的机会，也没有任何不可以的理由，因为祂有绝对的权柄，处置任何祂所创造的受造者。
难道神有什么不公平么（－18
14－15& “这样”，表示以下所论根据上文。既然以扫与雅各“善恶还没作出”，神就拣选了雅各，这样岂不是神不公平么？使徒的回答是“断乎没有”。为什么还说“断乎没有”呢？因为祂对摩西说：“我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁。”换句话说，祂早就宣示了祂有绝对的权柄，要作祂所喜欢作的事。造物主要怎样处置祂所造的，是受造者无权过问的。我们根本就谈不上质问神是否公平这回事，因为这根本不是公平不公平的问题，而是神喜欢怎样作的问题。正如我一个人有五枝笔，但经常用的只是其中一枝，在这些笔之间，从来没有公平不公平的问题存在，只在乎我喜欢怎样用就怎样用。
“我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁。”是引自出33：19，当时神应允摩西所求，容许他可以看见神的背，然后神从摩西前面经过，而宣告祂的名说：“我要恩待谁，就恩待谁，要怜悯谁，就怜悯谁。”注意这句话就是神为祂自己所宣告的名。这意思是神就是这么一位有绝对权柄作祂所要作的神，祂的作为是人所无权过问或干预的。
16&&& 人的定意和奔跑并没有任何功劳，也并不能真正成就什么事，除非神与他们同住，向人施怜悯。人的定意和奔跑并不能救人，只不过一些渺小的人在尽他们当尽的微小本分而已。但使人得救的是神，他们所尽的责任和工作，对神旨意的影响，得救赎计划的推展，谈不上什么贡献和功劳。
17－18& 17节的话引自出9：16神对法老所说的话。法老之被兴起，他自己原算不得什么，他能成为当时富强之埃及的王，是神容许他兴起的。神要法老知道他的成就不是由他自己，乃是由于神。神这样让他兴起的目的，是要在他身上彰显神的权能，并使神的名传遍天下。后来法老因为苦待神的百姓，反抗神的旨意，在以色列人出埃及以后仍带兵追赶，结果全军覆没在红海之中，正足以证明他的兴亡全在乎神。18节是上文引证摩西和法老之事的结论，证明就算今世的国权兴衰，亦全在乎神，若非神的怜悯与允许，没有人能有任何成就。
“要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。”神为什么叫法老刚硬？
注意出4：21说：“耶和华对摩西说，你回到埃及的时候要留意，将我指示你的一切奇事，行在法老面前，但我要使他的心刚硬。”中文圣经“使”的小字作“任凭”。（而在此“叫谁刚硬”原文“刚硬”是动词，就旧库译本作“要刚硬谁，谁就刚硬”。）按出埃及记所记，所有“使”法老刚硬的“使”字都是“任凭”之意。实在的意思是：法老的心既刚硬而不理会神藉摩西的警告和所降的灾祸，那么神愈多藉摩西警告他，行神迹惩戒他，他的心便愈加刚硬，神因祂的怜悯而更多忍耐宽容警戒法老，就愈使他的心刚硬。就如一个人听道受感而不肯接受感动，那么愈听道，愈使他的心刚硬一样。
所以“神要刚硬谁，谁就刚硬”的意思就是，神喜欢要向谁更多显出祂的恩慈，就显出更多恩慈，纵使一再轻忽祂恩慈的人，神还要再地向他显出他的恩慈和善意，并不立即报应他，以致他的心愈来愈刚硬，神更多的恩慈反使他的心更刚硬了，神不但对法老是这样，就是对摩西和他所带领的以色列人（参15节;出32－33章），也是这样；对那些倒毙旷野的以色列人，神同样显出无数的恩慈，岂知以色列人的硬心和不信（来3：7－8;参徒7：51），反因神的恩慈愈加显多而更刚硬，终于倒毙旷野，不得进入迦南。神这样对待那等硬心的人，显出更多恩慈，甚至他们的心因此更加刚硬，岂是人所能过问的呢？神岂不能照祂所喜欢的作么？
注意下文22节：“倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿。”与本节神刚硬谁，谁就刚硬的意思相合。“那可怒预备遭毁灭的器皿”就是因神的“多多忍耐宽容”被神“刚硬”了的。
神为什么还指责人呢？（－21
19&&& 这第二个问题和14节第一个问题，有相似的性质，都是强调神的绝对权柄，既然神有绝对的权柄，为什么他还指责人呢？有谁抗拒祂的旨意呢？人的顺从或悖逆都是神所使然，神应当自己负责才对，保罗仍然用绝对的权柄来回答这个问题，然后在本章30节，才开始论到人的责任。
注意：对于神绝对的权柄的解释，不论怎样讲法，凡是解释到人方面没有责任的，都不合乎使徒的本意。因使徒在下文就提到人的责任。许多人对本章18节发生疑问都是忽略了下文本章末段的话，或是因为他们没有一口气连续地研究9－11章整大段的经文。因为忽略了上下文的完整意思，反而被一些片断经文中的疑难缠住了（参9：30批注{\LinkToBook:TopicID=332,Name=１．憑行為求律法的義而不憑信心求神的義（9:30-33）}）。
我们不过是受造者，对于创造主要作什么是无可反驳的，正如窑匠从一团泥中取一块作成贵重器皿，取另一块作卑贱器皿一样，不是受造的器皿所能干预的。倘若受造的人有自由选择的权利，那么创造者难道不能有自由选择的权利么？难道创造主的自由还要受到受造者的干预么？
两种器皿（－24
22－24& 这里提到两种器皿，一种是遭毁灭的器皿，就是一切未曾虚心接受基督救恩的人，包括犹太人和外邦人；另一种是预备得荣耀的器皿，就是蒙神拣选，领受永远生命作神子民的人，也包括犹太人和外邦人。使徒在这里没有提到为什么有些器皿成为预备遭毁灭，另外的器皿又成为预备得荣耀的理由。使徒只说明了神对那些预备毁灭的器皿，曾给了他们“多多的忍耐宽容”，甚至忍耐他们的狂妄亵渎，就像祂忍耐法老那样。如此便更显明神的恩慈和公义，更证明那些器皿遭毁灭是应该的，神这样作有什么不可以呢？
照样，神要把祂丰盛的荣耀显在那些预备得荣耀的器皿上，他们既有一个可蒙怜悯的心，神就多多的怜悯他们，显出神荣耀的丰富，又有什么不可以呢？
这些得荣耀的器皿，“就是我们被神所召的人”，“不但从犹太人中，也是从外邦人中。”难道神不可以随祂自己的意思，从犹太人或外邦人中召出一些人来享受祂的丰富么？这些话是针对犹太人的优越感说的。犹太人以为他们既有神所给予的种种有利条件，必然比外邦人为优胜，必然是属于预备得荣耀的器皿；所以当他们看见许多外邦人蒙恩，他们便怀疑神的作为。保罗特别答复这些人的疑难，说明神有绝对的权柄，从任何种族的人中，选召出祂的百姓来。
两位先知的预这（－29
从25－27节，使徒引证旧约先知何西阿和以赛亚的话，以证明上文所说，祂可以随祂自己的意思拣选外邦人作祂的子民，他的引证如下：
先知何西阿的话（－26
25－26所谓“那本来不是我子民的”就是外邦人；要被称为祂的子民，可见外邦人蒙恩早已是神的旨意。并且按先知的预言，外邦人的归属真神，并不需要到耶路撒冷，或先归化为犹太人；因为神藉先知说：“从前在什么地方……将来就在那里称他们为永生神的儿子。”可见外邦人敬拜神，成为神的儿子，并不需要照着犹太人的律法规矩，他们不用到耶路撒冷献祭，行割礼，或加入犹太人的公会，因他们不是按肉身作以色列人，乃是按信心作以色列人。
先知以赛亚的话（－29
27－29& 使徒引证先知何西阿的话，是要证明外邦人可以蒙恩。
引证以赛亚的话，是要证明以色列得救的只是“剩下的余数”，这件事是先知早已预言的。所谓“剩下的余数”，指以色列人中因信而归入教会作神属灵儿女的，只是整个以色列民族的极少数目而已！而这极少数的得救者，也是出于神的恩典，因为先知说：“若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了”（赛1：9）。按以赛亚说这话，原是指犹太人的被掳与归回说的。但使徒保罗的引用，使我们看见以赛亚的话并非只按字面应验于犹太人被掳，也按灵意应验在犹太人的归信基督。事实上，在每一个时代中，向主有信心的人都是属少数的“余数”。就如以利亚和那七千人（王上19：18），被掳时的但以理和他的三个朋友，先知耶利米与以西结等人，基督降生时的西面、亚拿（路2：25－40），使徒时代的犹太信徒（徒1－2章），及罗马教会中的若干犹太信徒（见本章24节），这些人按整个犹太民族来说都是“剩下的余数”。其实外邦人的得救，按全人类来比较，也不过是“余数”而已！
总之，本章的主要信息，是反复说明神的拣选是根据祂的恩典，祂有绝对的自由，不是人所能干涉的。在历史上犹太人与神有特殊之关系，有律法、先知、诸约、应许等，但这些关系，不能成为他们的特殊权利，可以约束神的自由；也不能叫他们可以不必真诚归信神所打发来的救主，便可以得着属灵方面的恩惠。反之，他们既在旧约历史中，已经得着神的律法和先知的教导，与神有属肉身之子民的关系，则神倒是有理由要求这些犹太人，比外邦人更谦卑忠诚地归信基督才对。他们不但不当以他们过去的历史，自满自足，自大自夸；反倒应当因过去这么多年受过神的教导，而自知惭愧，更加激励，为福音发热心才对。
神在“善恶还没有作出”之前就拣选了雅各，是否不公平？神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬，怎样解释？既然神有绝对的权柄要拣选谁就拣选谁，为什么还要追究人的责任呢？保罗怎样回答这问题？22－24节所讲两种器皿的比喻是什么意思？保罗引用先知以赛亚和何西阿的话的主要目的是什么？什么是“剩下的余数”？
犹太人的错误（－10：13
凭行为求律法的义而不凭信心求神的义（－33
使徒保罗已在上文讲到神之绝对权柄，祂要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬，那么是否人的得救与灭亡，在人方面不用负任何责任呢？不是，人还是有他当负的责任。从本段开始使徒就论到人的责任了，但在这之前，他却将人的责任放在一边，先讲到神的绝对权柄。他彷佛说，纵使神要用祂绝对的权柄定规谁该得救，谁该灭亡，神要怎样作，岂容受造的人强嘴呢？受造者是没有任何借口，可以干预神的自由的；但在讲完了神的绝对权柄之后，他却开始讲论人的责任了。这种写作层次，也是出于灵感。神的作为，或有难明之处，但神所作的绝不是强蛮无理；然而神并没有当然的责任，要向人解明祂行事的理由。
人必须先完全降服，完全信赖，然后神才能教导人明白祂的旨意。
30－32& 所谓“本不追求义的外邦人”就是本来不追求律法之义的外邦人（外邦人原是没有律法的），他们反而得了因信而有之义，比犹太人更容易因信得救。犹太人因为追求律法的义，反而得不着，因为他们无法遵行律法。所以这本来是为着要教导他们明白救恩的律法，由于犹太人误用的结果，反而成了他们的绊脚石；因为他们不凭信心求，只凭行为求，就落在律法的咒诅之下，“在那绊脚石上”。
33本节引自赛8：14;28：16，使徒彼得也曾引用过这节圣经（彼前2：7－8），这里“盘石”指主耶稣基督，对信靠祂的人，祂就像盘石般稳固，使人可以完全放心信靠。按本节末句，赛28：16记载是：“信靠的人必不着急”，就是无须焦虑不安，可以安息地信赖的意思。但基督对于那些要凭行为称义的人，却成为他们的绊脚石，成为他们拒绝救恩而被定罪的证据；因为他们不肯信靠神所打发来的救主，却要靠自己那些虚假而不完全的行为。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
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