《论语》人物系列之一：孔子及其思想
史幼波/讲述
2011年5月讲于四川龙江书院
　　孔子的生平及其思想，第一手资料是《论语》。以前冯老师在毓秀苑宾馆花了一年的时间，从头至尾讲过了一次《论语》，当然，在座的很多朋友到书院很晚，大多数都没听过。不过，现在讲《论语》的人也多，也有各种各样讲法，大家也或多或少看过。所以，这次我想通过这个系列，把《论语》中孔子和他的弟子们都梳理一遍，按照人物单独成篇地来讲。比如孔子、颜回、子贡、子路等等，把其中主要的人物逐个来讲一遍。从孔子和他的弟子们的对话中，把儒家的思想以及行为实践，给大家一个整体的印象。
　　　　　
　　我们的讲法可以灵活一点，毕竟《论语》这部经典，记录的都是一些很短的语录式的东西、片段性的描述。如果从头到尾地讲，听众会觉得中间缺少线索，跳跃性太大，而以人物的生平和事迹作为一个线索，讲起来就能活泼一点，听起来也不累。
　　半部论语治天下
　　西方人说《论语》是中国人的圣经，这样说一点也不为过。《论语》中记录的是孔子及其弟子们的言行，以及孔子和同时代一些著名人物的言行。从《论语》中，还能够反映当时中国社会的一些真实情况。只看《大学》、《中庸》，是不能够了解到孔子和弟子们之间的状况，不能了解他们师徒之间的问学，而《论语》给到我们这些方面很感性的认识，让我们了解到了儒家成天“子曰”、“子曰”，这个活生生的“子”，到底是一个什么样的人？他的性格到底如何？他的思想到底是什么？为什么他会成为中华民族的头号伟人？总之，《论语》在中国传统文化经典中的确是特别重要。
　　　　　
　　这次课先讲孔子。我先把一些要讲的相关的资料和《论语》原文选摘汇编了一下，现在发给大家。我们看下面引用的第一条资料：
　　　　　
　　赵普再相，人言赵普山东人，所学止《论语》。太宗尝以此论问普。普略不隐，对曰：“臣平生所知，诚不出此。普以其半辅太祖定天下，今欲以其半辅陛下致太平。”
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　——宋·罗大经《鹤林玉露》卷七
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　这一段的主人公是宋代的开国功臣赵普。为什么选这一条呢？因为它跟《论语》有直接的关系。很多人觉得赵普这个人不靠谱，没有学问。史料上有这样的记载，说宋太祖乾德年间，国家终于安定下来了，逐渐进入到一个良好的上升轨迹之中。这时赵普任宰相，他要拍一下皇帝的马屁，就说，太祖爷啊，咱们国家治理得这么好，跟您起的这个年号有关哦！乾德嘛，即乾卦之德，乾卦具有元亨利贞四德，这个年号取得特别好，所以国家也能够治理得这样好。这马屁拍得很好，皇帝听了也很舒服。这时候，有个翰林学士叫卢多逊，估计平时就有点看赵普不顺眼，俩人有些顶牛，就在旁边不痛不痒地说了一句，太祖爷啊，前蜀灭亡时候，年号也是乾德哦！
　　　　　
　　宋太祖一听，面子下不去了，就叫赵普到跟前来。赵匡胤上朝的时候，随时都带着一柄柱斧，如果臣子有什么过错，往往拉过来就用柱斧痛打一顿。赵普战战兢兢地过去，以为这一顿柱斧之难逃不过了，谁知皇帝临时改变了主意，拿起案上的毛笔，就在赵普脸上身上一顿划画同，完了以后恨恨地说：“宰相要用读书人！”
　　　　　
　　当然这只是个传说。这里引的这一段话，是为了说明赵普这个人没有什么学问，却居然在大宋开国之初当宰相，而且还成为一代名相。其主要的学问，就是得益于半部《论语》。以前我们书院的“当家师”赵军，就自称“半部居士”，也是来源于赵普的这个典故吧。
　　　　　
　　“赵普再相”，就是他第二次当宰相的时候，很多人就有在背后说他的风凉话，赵普这个山东人啊，头脑一根筋的，没有什么学问，也就是能读读《论语》而已。后来，宋太宗即位的时候就问赵普，你是不是像人们议论的这样，只能读一部《论语》啊？赵普对此也不隐瞒，他很大方地说，我一辈子的得力处，确实就是《论语》而已——“普以其半辅太祖定天下，今欲以其半辅陛下致太平！”以前我就是靠半部《论语》，辅助太祖爷平定天下，今天辅助陛下使天下太平、百姓安乐，就用另外半部《论语》吧！
　　　　　
　　所以，后来流传“半部《论语》治天下”的说法，就来源于这里。在后世中国人的心目中，《论语》的地位确实非常高。当然，无论说到《论语》还是孔子，在当下的中国也都是热门话题。
　　孔子像、封建制、联邦制
　　日，天安门广场上突然把孔子像竖起来了，事先也没有征兆。很多人觉得这是一个信号，我也觉得是一个信号。这是天安门广场啊！对于中国人来说，这确实是一个太敏感、太敏感的地方，可以说是个敏感到极点的地方。历来很多政治运动、社会思潮，往往都是从天安门开始发轫的。但是，4月1号的时候，孔子像又突然没了，事先也没有征兆，事后解释说是移到历史博物馆里面的一个园子里去了。这个事就很搞笑了！台湾的那位时事评论家邱毅，就毫不避讳地说这是中国文化的“百日维新”。
　　　　　
　　这个事情搞得很荒唐啊！你在天安门广场这么敏感的地方，你把雕像立出来的时候，是不是经过了深思熟虑？是不是经过了大家折衷意见以后才做的？《中庸》上说“执其两端，用其中于民”，事情的前因后果，必须要想清楚以后再实施。这么大的事情做出来了，以后又发现问题，顶不住压力又撤回去，这算什么事啊？！
　　　　　
　　当然，这跟当前中国的政治风向有关系。中国现在也是一个很敏感的时期，孔子像也搬回去了，唱红打黑也叫得那么凶了，很多人也闭嘴不说话在了，总之，现在从上至下，感觉就是个观望时期。当然，别的我们都不管，自古以来，真正的中华文化就不是一个自上而下的推广，这个我们不要指望。我们真正要承担的，是“礼失而求诸野”的文化责任。当一个国家的主流意识形态已经颓废了，当国家的礼法都失去了的时候，真正有生命力的文化，恰恰是在民间。所以，我们在民间做这些事情的时候，就没有必要看主流的眼色，我们就凭着自己的文化信心，凭着我们自己对中国传统文化的责任与认同，一心一意地做我们自己的事情就可以了。
　　　　　
　　今天讲孔子，先说了那么多，说是题外话，也不是题外话。在此前这一百年里，孔子所受到的不公正待遇，对于每一个对传统文化心有戚戚焉的人来说，都感到非常难过。
　　　　　
　　“五四”运动以后，一大批所谓的先进知识分子，都曾把中华民族的患难、社会的腐败、民心的涣散等等，归罪于封建礼教，而且把孔子作为封建礼教的代表。所以才有吴虞、胡适等人的“打倒孔家店”，才有全面揭批“吃人的封建礼教”。然而，什么是封建？几乎百分之九十以上的人都没有把“封建”两个字认识清楚，大家从没用自己的脑子想过问题，只要听着“新文化旗手”们一声吼，看最高领袖一挥手，所有的人就跟着瞎闹、瞎起哄。
　　　　　
　　在中国历史上，什么时代是封建时代？我告诉大家，自秦始皇统一六国以后，就再也没有封建时代了！封建时代是结束于秦始皇，是秦朝的郡县制代替了封建制。那以后应该叫什么时代呢？集权专制时代。要么是开明的集权专制时代，要么是黑暗的集权专制时代，从秦朝一直到今天，中国只有这两种时代。
　　　　　
　　什么是封建？封建就是指分封建制嘛！周代，周武王取得天下以后，把功臣、王族分封了八百诸侯国，并建立了一整套礼法制度，这叫做封建礼法。每一个诸侯国，承认中央天子为天下共主，从精神上遵从于最高的周礼，然后呢？各国完全实行自治，有自己独立的一套管理体系。新文化运动以后，“封建”二字几乎成了落后、愚昧、顽固的代名词。但真的是这样吗？我的结论是不见得。说实话，如果单从制度形态上来看，美国现在的以五十个州为独立基本单元的联邦体制，就像极了周代的封建制。当然，三千年前的周代封建制和现代最时髦的美国联邦制，也不可能全都相同。其主要的区别是什么呢？就是领导人的选举制和权力制衡的三权分立制。对此，大家自己可以对比一下，有志于政治制度研究的朋友，也可以从这个思路深入进去，做一个关于中西政治文化的比较研究。
　　　　　
　　那么，等到战国末年，秦始皇统一中国，再也没有封建可言了。汉初的时候，曾经有过重回封建时代的政治设计，但是人心不古，也回不去了，而且引起了“七王之乱”。叛乱平定之后，皇帝看到封建诸侯是搞不成了，从此以后，只有彻底走向“大一统”的社会结构。毛泽东对秦朝的制度赞赏有加，他曾写诗批郭沫若说：
　　 劝君莫骂秦始皇，焚坑事业要商量。
　　 祖龙魂死秦犹在，孔学名高实秕糠。
　　 百代都行秦政法，十批不是好文章。
　　 熟读唐人封建论，莫从子厚返文王。
　　“百代都行秦制度”，我们现在也基本上走的是秦朝郡县制的路，可见，很多人张口闭口骂封建，其实根本不知道封建的真正含义。所以，我劝现在有些知识分子，你要骂制度，请别骂周代的封建制为好，更不要骂孔夫子，要骂就骂秦朝以来的皇权专制好了。
　　　　　
　　所以，从新文化运动以来，我们自己懦弱不争气，愚昧无知，四处受人欺负，可是，不好好反省自己的问题，反而把烂账算在孔夫子的头上，算在我们这位千古以来最伟大、最值得人尊崇的老祖宗身上，真是可耻！真是中华民族的不孝子孙！孔夫子在这一百年里真的是太冤枉了！尤其是到了1949年以后，在“批林批孔”运动中，红卫兵打砸孔庙、破坏孔陵，现在公开的资料已经比较多，网上都可以查到。当时的状况非常残酷，中国人的非理性疯狂，已经到了非常极端的、不可理喻的程度！
　　　　　
　　今天，社会上终于在提倡国学了，孔子像本来是作为中华文化的主要象征，应该理直气壮地挺立在中国社会的中心。可是，即使是立那么一个铜像，就引起了那么多的纷争，网上也有很多人表决，正反两方竟相持不下，甚至到了以谩骂打口水仗的地步。前几天刚刚媒体上说，孔子像立在天安门广场，已经成为了天安门的一个新地标，谁知一百天以后，这个地标突然没有了。过去这一百年里，中国社会经历了亘古未有之巨变，而整个中国人的内心世界，也全部被打乱了。中国人的文化、精神、道德的标准全都乱成一团糟，已经不知道什么是对的，什么是错的，疯狂的物欲掩盖一切！一说到这里，就不由得人不生气！
　　穷人的孩子早当家
　　　　　
　　呵呵，还是不生这个气了，回到孔子身上来吧。孔夫子这个人，一生的经历非常坎坷。后人说他是至圣先师、文宣王，那是给他罩了一层又一层的光环，估计他老人家活着时是想不到的，现在九泉之下，说不定会笑醒过来哦！
　　　　　
　　我们今天的学习，是把他还原成人，通过《论语》等原汁原味的文献，把孔夫子还原成一个可看、可触、可摸的活生生的历史人物。
　　　　　
　　孔子的是商代的王室之后，后来家道衰落，到了周朝春秋时代，孔子的家族由王室慢慢降到公卿，一步步沦落。孔子的父亲，曾经做过鲁国邹邑的大夫，邹邑也不是一个大地方，充其量也就是赵本山嘴里的“铁岭这个大城市”的感觉。孔夫子的父亲叫叔梁纥，母亲叫颜征在。很不幸的是，孔子三岁的时候父亲去世了，母亲于是带着孔子还有一个残疾的哥哥，从邹邑迁到了曲阜。孔子叫仲尼，他的哥哥叫伯尼，一个老大一个老二，伯仲之间嘛！母亲带着他们从邹邑迁居到曲阜的阙里，生活非常清贫。到了孔子十七岁的时候，母亲也去世了，孔子就承担起了养家糊口的重任，哥哥也要靠他来供养。孔子安葬了母亲后，就开始给一些大户人家打工，所以有下面的这样一条资料：
　　　　　
　　太宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也？”子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”子闻之，曰：“太宰知我乎？吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉，不多也。”
　　——《论语》9·6
　　　　　
　　太宰问子贡，你的老师孔夫子真的是个圣人吗？他为什么有那么多的本事啊？子贡怎么回答呢？他是孔子门下“言语科”的代表，当然很会说话了。他对自己的老师非常推崇，就对太宰说，我的老师啊，本来就是老天爷降下来的即将成为圣人的人，当然能力很强、本事很大、才能很多了！孔夫子听到了以后，就平平淡淡地说，太宰他知道我什么呀？你子贡也在瞎说！我这个人啊，小时候非常贫贱，命运坎坷，所以什么卑贱的事情都做过，所以看起来好像什么都会。
　　　　　
　　事实的确是这样的，从史料上记载来看，孔子会放羊、会算账、也会驾车当司机等，这些底层劳动人民干的事，他都干过。
　　　　　
　　“君子多乎哉，不多也。”这里的君子，指的是贵族士大夫，他们没有经历过这样贫贱的生活，所以，他们不可能知道这些事，也不可能有这些能力。这个能力，指的就是从事具体的日常劳作的能力。
　　　　　
　　有人说这是孔夫子自谦，其实，这有什么好谦虚的呢？这只不过是孔子对自己的一个客观评价而已。后人把他推得这么高，“至圣先师”啊！“天不生仲尼，万古长如夜”啊！不得了，了不得啊！但是孔子自己说，“吾少也贱，故能多鄙事”。穷人的孩子早当家嘛，如此而已，始终是一颗真诚的平常心。
　　　　　
　　孟子是这样谈到孔子的，我们看下一条资料：
　　　　　
　　孔子尝为委吏矣，曰会计当而已；尝为乘田矣，曰牛羊茁壮，长而已矣。
　　——《孟子·万章》
　　　　　
　　委吏，就是做委托给他的事务，当管家、帐房先生之类的事务。这里的“会计”，估计和我们现在说的会计也差不多，就是记记账、平衡平衡收支什么的。孔子作为委吏呢，不过就是把这些账目摆平而已，没做什么惊天动地的事。乘田呢？就是给人家做管理牛羊的管理员。牛羊每天要早上出栏、晚上归栏，数目要对头。另外到了冬天要添草料，还要有额外的开销等等，总之，孔夫子给人家干这些事情，管理人家的牛羊，结果也没什么大不了的，就是让牛羊长得壮一点而已，都没有什么特别了不得的。他也不像其他宗教里的圣人那么神奇，比如释迦牟尼出生的时候，周行七步，一手指天，一手指地，然后说“天上地下，唯我独尊”。再比如耶稣降生，《福音书》上说有天使下凡到牧羊人中间去预言，又说圣母玛丽亚的丈夫约瑟不是耶稣真正的父亲，玛丽亚是以处女之身而怀上了圣灵。
　　　　　
　　但是，真正的儒家不讲这个。汉儒们好拿谶纬灾祥说事，喜欢比附阴阳家之言，搞所谓的天人感应，神化孔夫子也是从他们开始。所以，汉儒们对儒家的核心要义，还是缺乏真正的领悟，不得孔门心法啊！直到宋儒，失传千年的孔圣心法，才重新被接续起来，从而正本而清源，左右了此后一千多年的中国文化。我们从可信的原始资料上看，孔夫子虽然推为千古第一的圣人，但是，他就是一个普普通通的人啊！
　　礼之为美，绘事后素
　　那么，这样一位普普通通的人，为什么会成为后世人们推崇的圣人？两千多年以来，上至帝王，下至平民，大家都把香火供奉他；直到现在，孔子世家代代相传，被封为“衍圣公”，至今血脉不断。
　　　　　
　　当代的“衍圣公”孔德成在台湾，前些年山东搞祭孔，据说想请“衍圣公”回来，但是人家不干，死也不回来。为什么？孔庙都砸了，祖坟都给挖出来了，尸骨都给捣腾出来了，你们凭什么这样做？关键是，至今不给一个正式的说法，至今不给人家道歉，让人家孔子后裔情何以堪？我们不给人家一个说法，人家凭什么回来？而且，只要不能真正地忏悔认错，不能真正地反省那一段疯狂的历史，那么，在一个集体失忆的民族和政权里，其历史悲剧就有可能再次发生。
　　孔子经过了那么多的人生磨难，小时候失去父亲，少年时又失去母亲，一个人自讨生活，还要奉养残疾的哥哥。他给别人打工，做了那么多事情，后来终于找到了一个正事儿，担任了鲁国太庙的助祭。
　　　　　
　　这大概是在孔子25、26岁的时候。这个就算是公务员了，当然，助祭这个公务员也不是什么像样的官，估计不过是在宗教场所、在祭祀祖先的场所，帮助主祭官员安排人员、祭器、祭品之类的事情。但是，孔子在做助祭的时候，特别认真地研究了当时的礼法。这是他的工作嘛！虽然他没有发言权，但他是看在眼里，记在心里，而且鲁国的礼仪又是最原汁原味的。因为周代建立之初，鲁国是周公的封地。大家都知道周公制礼，整个周代的礼仪是经过周公之手制定出来的，鲁国的国君作为周公之后，对这套礼法传承，就比其他诸侯们更认真了。所以，孔夫子在鲁国的太庙工作，对周礼就非常熟悉了。他不仅对周礼的仪式、制度了如指掌，而且对周礼的内涵有相当精深的见解。
　　　　　
　　近代以来，很多人批判封建礼法，但是，这些人是否真正懂得礼法呢？这里面的问题很大啊！那么，孔夫子自己是怎么看待“礼”的呢？下面有引用《论语》中的具体问答：
　　　　　
　　子夏问曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。何谓也？”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也！始可与言《诗》已矣。”
　　——《论语》3.8
　　　　　
　　“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。”这是《诗经》里的句子，形容一个美女非常漂亮，她只要轻轻一笑，哎呀，可以说是回眸一笑百媚生；只要用眼角扫你一下，你魂都没有了，心都要从胸膛里跳出来了。但是，最关键是什么呢？这个美女非常朴素啊！她从头到脚，没有穿最时尚名牌、没有戴珠宝玉器，没有打扮得花枝招展，而是非常干净、素净的一身衣服。这个“素”，古代指的是单一的颜色，尤其以白色为主。可是，“素以为绚兮”，她穿得那么素，为什么看起来却如此绚丽、如此动人？子夏就问孔子，何谓也？这是什么原因呢？
　　　　　
　　从这里就可以看出，孔子和他学生们之间，对于学问是没有禁区的，话题非常活泼自由。孔夫子要学生们读《诗经》，因为他老人家经常教导说：“不学诗，无以言”。《诗经》里各种类型的诗都有，其中有很多谈情说爱的诗，也有很多描写美女靓男的句子，这些学生都要问的。这里就是描写美女的句子。
　　　　　
　　面对子夏的问题，孔子很认真地回答道：“绘事后素。”意思就是说，描绘、梳妆打扮、穿戴得再漂亮、再华丽，都是落二落三的东西，都不是最根本的。最根本的是什么？是这个女子本来就长得漂亮，本身就气质很好，本来就是清水出芙蓉，天然去雕饰。素，就是本来的样子、单纯的样子。在孔夫子看来，打扮描绘修饰这些事情，都是放在后面的，不是最重要的，关键是人家本来就长得好看，所以，即使是衣着纯素，看起来也光彩照人、绚丽夺目。
　　　　　
　　子夏是个聪明人，是孔子门下“文学科”的代表。他听老师这么回答，机锋一转，又问道：“礼后乎？”哈哈，您老人家一再跟我们讲礼，什么克己复礼啊，什么非礼勿视啊，等等这些话，让我们耳朵都听起茧了。既然绘事后素，那么，您老人家经常讲的这个礼，是不是也要放在后面呢？是不是也不是那么重要呢？礼仪嘛，无非也是人与人之间关系的修饰而已，跟穿红戴绿、梳妆打扮没有本质的差别嘛。在太庙里祭祀，第一步做什么，第二步做什么，锣应该怎么打，磬应该怎么敲，祭品多一点少一点，这些细节的修饰，是不是也应该放在后边呢？
　　　　　
　　孔夫子一听，马上表扬子夏：“起予者商也！始可与言《诗》已矣。”商，就是子夏，你今天启发了我呀！以后我们两个可以好好地谈诗，你可以和我真正交流《诗经》了。其他的学生，可能还没法真正和我交流，别人看《诗经》，美女就是美女，帅哥就是帅哥，但是，子夏你可以啊，不错啊！从美女帅哥里面，能够找出更本质的东西和我讨论，很好！你说的是对的，礼仪就是应该往后面放。所谓的繁文缛节，并不那么重要，最重要的是“素”，是本来朴素，是一个人的本质、本来面目。一个人的本质很好，如果你到太庙里去祭祀，如果你本身内心很虔诚、很纯净，那么，仪式对你已经不是最重要的了，是退后一步的事情。你只要怀着一颗虔诚之心，就能够上下通明，就能够有所感应，反之，如果你没有虔诚之心，而只是在做做样子的话，吹拉弹唱做得再好，都没有用！
　　　　　
　　从这里就可以看到，这才是孔夫子真正对礼的认识。孔夫子对礼法的观念，并不是“五四”时期那些文人以为的那样，他们说孔夫子提倡的礼教，是吃人的礼教。鲁迅写的小说《狂人日记》里说，中国的整个历史就是两个字：“吃人！”鲁迅太偏激，不是这样的。
　　礼之本，心有戚戚焉
　　关于孔夫子对礼的看法，我还摘录了一条，这里孔夫子就直接讲了他对礼的观念。
　　　　　
　　林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”
　　——《论语》3.4
　　　　　
　　林放也是孔夫子的一个学生。他问：礼的根本什么？您老人家天天在说礼讲礼，所谓“经礼三百，曲礼三千”，这么多讲不过来的，现在只请您说一句话，礼的根本到底什么？这就有点像后来的禅宗了，佛法三藏十二部那么多，经典那么多，都不要说了，我只问老和尚一句话：“如何是祖师西来意？”你也只需要一句话就说清楚。
　　　　　
　　当然，孔夫子和后来的禅师不一样。他回答得很老实：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”礼数、排场，这些并不重要，比如结个婚要摆三天三夜的宴席啊，接待一个人要十里长街的红地毯啊，等等，与其搞得那么奢华，不如简简单单表达出你的心意就够了。丧，指丧礼，在过去中国的礼仪中，这是最重要的部分。生死事大，尤其是死。中国人重老嘛，老人是最受敬重的，但是，老人又要面临着生死大限，所以，丧礼就显得特别重要。丧礼在过去有很多讲究，但是现在人已经不讲究了。其它地方我不知道，成都的丧礼现在都委托给丧葬公司了。哪家死了人，给丧葬公司打个电话，丧葬公司就全包了。搭个帐篷，照片挂起，哀乐放起，亲戚朋友就聚拢来打麻将，打上三天三夜的麻将，然后送到火葬场一烧了事。
　　　　　
　　这就有点不像话了！死了亲人，应该是很悲戚的事，却聚在一起打麻将，搞赌博，很喧哗，真的是人心不古啊！
　　　　　
　　“丧，与其易也，宁戚。”就是说办丧礼的时候，不管你请多少人，办得如何轰轰烈烈，好像一切都做得很好了，但是，不如你心中有真正的悲哀之心。对亲人的去世，仪式做得再完美，都不如内心真正的悲伤。这就说明礼的本质，是发乎于内心，是我们内在情感的真实表露。礼仪只要能够恰如其分地表现出我们内在的情感，这个就够了，不需要那么多装饰。心有戚戚焉，这才是丧礼的根本要求。
　　　　　
　　我们看，孔夫子谈礼，都是放在世道人心上来谈，都是从最本质的地方来谈的，一点都不是让我们徒有虚礼，作表面文章。当然，对于很多普通人来说，没办法教给他们最本质的东西，那怎么办呢？有一套这样的礼节作为约束，也不错了。过去出丧的时候，就专门要哭的，起码让人觉得这个氛围应该是引起伤心的。不像现在，来了人拱拱手、打个招呼，然后就三缺一上麻将桌砌长城去了。
　　　　　
　　在儒家的思想里，特别重视的是本位，也就是说，人要在自己的本位上行事，事情也要让它回归于事情的本位。那么，什么是礼的本位？礼者，理也。礼和理是相通的。理，指的合理。我们把面对人与人的关系、面对大小事情，用一个合理的形式表达出本位来，这就是礼。人与人之间要用合适的礼数，来表达远近亲疏的不同关系。不同的人群，不同的时段，不同的环境，都要有相应的礼仪，把这种和谐的关系恰如其分地表现出来。所以，礼在人类社会生活中是非常重要的。
　　　　　
　　在周代，《周礼》的颁布，可以说是当时中国人心目中的宪法，人人都必须要遵守，一切社会制度都必须以周礼为基础。周礼制定了君臣、父子、夫妻、朋友之间的权利和义务，人的生老病死、婚丧嫁娶，社会的各个环节，都有一套礼仪要遵守。
　　　　　
　　大家千万不要小看周礼啊！通过这套礼仪，中国这么大面积的国家，这么多的人口，这么多的民族，能够安定下来，和睦相处，不容易啊！周朝能够统治中国八百年，就是靠的这一套周礼啊！周朝是行王道，不是像后来行霸道，单靠武力的强大。我们读《东周列国志》就发现，周天子的武力并不比诸侯强啊！而且一遇到麻烦，就老是向那些强大的诸侯国求救，有时候显得很窝囊。但是，周朝的统治时间却最长久，八百年是个什么概念？美国建国也才两百来年时间啊！很多人觉得美国特牛，是全球的霸主，但是，《易经》讲“一阴一阳之谓道”，美国现在还在上升期，建国到今天还没有真正遇见危险。当然，前两年金融危机对它打击很大，这两年中国的经济起来，对它也有压力。但是，毕竟美国还没有经历真正的重大危机，只有两百年历史嘛，真正再过一两百年试试，那时候你才看得出来一个社会、一个制度、一种政治文化结构的稳定程度到底如何。
　　守住做人的常识
　　现在的中国人，都是很失礼的，礼仪之邦早就名存实亡了，还赶不上人家西方人。我们看西方人，尤其是贵族，那是特别讲究礼仪的。比如参加酒会，要西装革履，要穿晚礼服，像我今天这一身打扮，估计就不让进去了。人与人之间要形成恰当的社会氛围，各种不同的场合都得有一定的礼数才行。如果没有一定的礼节作为人与人之间关系的表达，那么，人与人之间的关系，就没法正常地体现出来，也就很难稳定地维持下去。
　　　　　
　　儒家的根本思想并不是特别高深，而是非常平实，教给我们的都是人生的常识。大家不要以为常识就没有什么可学的啊！我告诉大家，现在社会之所以这么乱套，最根本的就是缺乏常识！
　　　　　
　　现在每个人都不想要常识，不想当常人，个个都想当大老板，个个都想做大官，个个都想当名人明星。政府也不想要常识，总是想跨越式发展、跳跃式的发展，总是想GDP一下子翻一番、翻两番、翻三番，不想一步一个脚印的走，不想按照常识来治理社会国家。因为不讲常识，社会各行业都乱了套。比如学校教育，常识是教书育人的地方，但是看我们现在的学校，教育产业化了，学生变成了教育资源，学校要从这些资源里面赚取名利钱财。又比如医生，常识是治病救人，但现在医患矛盾如此严重，在医院里也没有常识了，病人也变成了医生逐利赚钱的工具了。还可以举出其它很多行业，在中国目前的社会，没有常识的情况可以说举不胜举。
　　　　　
　　儒家思想最核心的部分，就是守住做人的本位，守住人性的常识。儒家提倡“五常”，提倡“仁、义、礼、智、信”，这就是千古不易的常道。孔夫子告诉我们，人类社会要想安定，人与人之间要想和谐，就要牢牢守住这五条做人的常识。
　　　　　
　　这个礼，恰好就处在“五常”中心的位置。要想把“仁义”和“智信”恰如其分地、用最合理的方式表达出来，那就需要礼。所以，礼是个中介、媒介，是将人内在的“仁、义、智、信”这些品德贯穿起来、表现出来的最恰当的形式。
　　　　　
　　夫妻之间得有礼吧？不然的话，男男女女走在街上、聚在一起，谁知道谁跟谁啊？还不乱套了！父子之间也得有礼吧？但现在呢，家里的少爷变大爷，父不像父，子不像子，爷爷给孙子当马骑，这样的家庭能和谐才怪呢！上下级之间更得有礼了，不然的话，令不行、禁不止，人事关系乱套，事情就没法办了。
　　　　　
　　还有更深一层，人生来就是孤独的，你心里想什么我不知道，我心里想什么你也不知道。如果不是通过一套恰如其分的礼仪表达出来，人与人之间就永远是如此孤独、如此隔绝、无法沟通，最后造相互猜疑乃至冲突。现代西方的存在主义哲学就讲“他人即地狱”。为什么他人就是地狱呢？就是他们认为人是绝对的孤独、绝对的无法沟通，所以对自己而言，他人的内心就是绝对的一片黑暗。但是，儒家思想提倡的礼，礼者理也，就是把人的内在品质合理地表达出来了，使人与人、人与世界达成一种恰当的、平衡的、和谐的关系。
　　从教育成功到改革失败
　　孔子在太庙里当了几年助祭，把鲁国的礼法了解清楚以后，也感到很失落。因为即使在鲁国，当时的周礼都已经被弄变味了。比如《论语》中说到季氏无礼，“八佾之舞于庭，是可忍，孰不可忍！”季康子作为一个大夫，把天子的礼乐弄到自己的家里去搞，当成家庭舞会的节目，孔子看了就很不爽，感到简直是忍无可忍！
　　　　　
　　由此看来，在鲁国的太庙里面搞搞祭祀之类的外在礼仪，已经没什么意思了。这时候，孔夫子认识到一个根本的问题，那就是教育。教育乃立国之本。于是，他辞去公务员的职务，开始从事他的教育工作，回家办私塾教书。当时的贵族教育已经很成问题了，所以，孔夫子办教育，走的跟我们一样，是民间办教育的路子，他老人家是中国民间教育的开先河者。这时候，他收了一批早期的弟子，像子张啊、子路啊这些人，就开始跟着他学习。孔子慢慢的也有一定的名声了，通过教书，也可养家糊口了。
　　　　　
　　子曰：“自行束修以上，吾未尝无诲焉”。
　　——《论语》7.7
　　　　　
　　孔子的教育思想，是因才施教，有教无类。只要你愿意来学习，只要能交一点基本的学费，我都愿意教你。你们自己想学什么，各个方面，我都可以作一个引导。“自行束修以上”，就是以一束干腊肉当学费。只要你拧这么一串干腊肉来，只要懂得这个拜师的礼仪、规矩，不需要你花多少钱，我都愿意收为学生、无私地教诲。孔子从三十岁左右就开始带学生，像这个子路、子张这些早期的学生，跟着孔夫子一学就是十几年。孔夫子差不多到五十岁左右，几乎一直默默在民间当教书先生。因为孔夫子这一套学问确实了不起，他所带出来的学生，个个都很有能力。
　　　　　
　　孔夫子一方面培养了很多人才，另一方面也是教学相长。我们看后面，孔夫子说过“三十而立，四十不惑”。在三十岁到四十岁之间，他能够自立其人生学问，并达到不惑的境界，对一切社会人生的问题，都能够通达无碍了。在四十岁以后到五十岁之间，他一直都是处于教学时期，教出了一大批弟子。鲁国乃至周边国家的人，都知道有这么一位了不起的人物，有圣人之才，也有圣人之志，学识非常渊博，德行修养非常深厚，一直在带徒弟，因此，很多人都闻风而至，甚至不远千里，从外国跑到鲁国来拜师求学。
　　　　　
　　这下子，鲁国的国君就坐不住了。因为孔夫子名声太大了，这样的圣贤人物在我国闲着当一个民办教师，这怎么行呢？面子上过不去嘛！然后，鲁定公就请孔夫子出山，先当了中都宰，即鲁国首都的一把手。孔夫子政绩很好，三年之内就提拔为大司寇，相当于国家的司法部长。大司寇之职跟现在的司法部长相比，可能权力还要大一些，因为他还要管国家的政治体制改革。孔夫子一上任，马上就要搞政治改革。大家都知道，搞政治体制改革好难啊！中国几千年的历史，没有几次搞政治体制改革是真正成功的。因为这一改，就触动了很多人的利益，很多权臣贵族起来反对。所以，孔子的改革同样进行得很艰苦，然而，再艰苦孔子也要做，因为他是有政治信仰的人。但鲁定公就不行了，压力一大，他对孔夫子改革的支持也就打折扣了，甚至很长时间都不见孔子。
　　　　　
　　后来呢，这个史料上也有记载，鲁定公中了齐国的美人计。齐国听说鲁国任命了孔子以后，GDP迅速增长，国力迅速加强。本身齐国和鲁国都在山东半岛上比邻而居，齐国一直是军事大国、经济大国，而鲁国只是文化大国，军事和经济逊色得多。但是，在孔子的治理下，这个文化大国居然在政治、经济上也起来了，这个很可怕啊！这时，有人就向齐国的国君献上了一条美人计，当然不是针对孔夫子，而是针对鲁定公和季氏。齐国的美女在春秋时代非常出名啊！我们看春秋历史就知道，很多国家的内乱，背后都有齐国的美女在后面调皮捣蛋，所以，齐国美女是一种很厉害的大规模杀伤性武器。于是齐王就派出了一支由大群美女和骏马珍宝组成的友好代表团。鲁定公一见，好啊，很愉快地接受齐国的美女和礼物，成天歌舞升平，通宵玩乐，朝也不上了，连重大的祭祀活动也敷衍一下了事。孔夫子一看，不行了，连给自己改革撑腰的国君都腐败了，没有最高领导的支持，改革进行不下去了，于是，他就辞职不干了。这是孔子第二次辞职，因改革失败而辞职。
　　　　　
　　从五十五岁起，孔夫子就带着学生们开始了长达十四年周游列国的历程。我们猜测孔夫子的心思，一方面是希望有人能够启用他，重新恢复周礼，使天下得到治理，享受太平；另一方面，他也是游学各国，收集各国的文化，为自己以后的文化整理工作打基础。
　　圣人与弟子，在大地上漫游
　　孔夫子周游列国的过程非常艰苦。我们看这个周润发主演的那个电影《孔子》，主要情节就是周游列国的事情。孔夫子的运气经常也不好，往左也不是，往右也不是，只好离开一个国家又往另一个国家去。他一会儿给某些国君当座上宾，受到很高的礼遇；一会儿又搞得特别惨，比如陈蔡绝粮好几天，差点饿死；还经常被人追杀，陷入莫明其妙的政治漩涡里。半路上呢，好不容易遇到一些有本事的人，但是这些人往往又都是道家人物，对他这一套理念经常讥讽嘲笑。
　　比如在楚国的时候，就遇见了一个叫陆通的人，就是中国文化史上有名的“楚狂接舆”。这个人社会地位很低，是给人接马车的，但性情却非常狂傲。他一看马车上坐着的是孔夫子，于是也不去接车了，就在一边唱歌。一般人是说风凉话，这个楚狂他是唱“风凉歌”。他唱的叫《凤兮之歌》，歌词大意是：凤凰啊凤凰，你来的太不是时候啦！现在是什么时代啊？你飞出来干什么呢？凤凰是吉祥鸟嘛，太平吉祥的时代才会出现。这是讽刺孔夫子不识时务，在天下大乱还跑出来，当心飞到人家锅里当老母鸡给炖汤吃了！孔夫子一路上遇到的很多道家人物，对他差不多都是这种态度，令孔夫子感到很沮丧，甚至感叹：“鸟兽不可与同群”。
　　　　　
　　我们看下面的资料上，是一则关于丧家狗的故事。前些年有个著名的学者写过一本书，好像叫《丧家狗：我读论语》，结果引起了很多人的不满。不管这本书如何，但当时孔夫子的一副落魄形像，的确是不敢恭维。
　　　　　
　　孔子适郑，与弟子相失，孔子独立郭东门。郑人或谓子贡曰：“东门有人，其颡似尧，其项似皋陶，其肩类子产，然自要以下不及禹三寸。累累若丧家之狗。”子贡以实告孔子。孔子欣然笑曰：“形状，末也。而谓似丧家之狗，然哉！然哉！”
　　——《史记·孔子世家》
　　这也是孔子周游列国的过程中，到了郑国时，跟弟子们失去了联系，自己一个人在东门。子贡就到处找，有个郑人就告诉子贡，有个人在东门，他的额头宽大，长得像尧帝，面相很好，他的脖子长得和皋陶相似，皋陶是过去的一个贤人，他的肩膀跟子产很相似。总之，他还是很有贵人相的，只不过他的身材不怎么样，腰以下比大禹短了三寸。他在那里彷徨无助，累累如丧家之狗。孔子惨的时候是这样的状况，这是周游列国时候的一个典型形象。子贡后来找到了孔子，如实告诉孔子郑人的话。孔子欣然笑着说：“形状，末也。而谓似丧家之狗，然哉！然哉！”其实我长什么样并不重要，末也，就是小问题。不过呢，我确实是像丧家之狗，确实是这样的，是很辛苦！
　　　　　
　　通过周游列国，十四年以后，孔子回到了鲁国。这十四年，孔子在一路走一路宣传他的思想，名气当然也就越来越大，成为一个有着国际性影响的圣贤人物了。后来，大家都知道有一个鲁国的圣人，带着一大群弟子在中华大地上漫游。而鲁国人呢，也非常希望自己国家的圣人，能够重新回来。终于，在孔夫子69岁这一年，估计确实是老了，太累了，觉得该回家了。他说：“吾党小子简狂，斐然成章，不知所以裁之。”鲁国还是有很多有志向的年轻人，很有才华和潜力，但是没有人好好教化、约束，我还是回去教化这些有志向年轻人吧。
　　　　　
　　当他回到了祖国的时候，鲁国上下一片欢腾，国君也亲自出来接见，举国称孔子为“国老”。那个时候，能活到69岁已经是很高寿了，人过七十古来稀嘛！而孔子回去以后，心里再也没有起什么治理国家的念头了，他只是一门心思地带着学生们，整理古代的文化典籍，完成了中华民族历史上最伟大的一次文化整理工程。
　　晚年，西狩见麟之兆
　　孔夫子在文化上的成就，可以概括为几句话，即“删诗书，订礼乐，序周易，著春秋。”这是孔子的对中国文化最伟大的贡献。
　　　　　
　　诗书，即《诗经》和《书经》。《诗经》当然了不起，是中国上古的第一部诗歌总集，通过对《诗经》的删削整理，保留了中国上古文学最原汁原味的东西。《书经》是中国最古老的历史文化论集，讲的是“唐虞夏商周之事”，当然中间也有很多关于政治文化的内容，比较庞杂纷繁，孔夫子做了很仔细的整理工作。另外，孔夫子把《礼》《乐》也做了系统化的整理，并写出了《春秋》这部令后人推崇备至的、关于中国历史的开先河之作。那么“序周易”呢？前两年我们讲了《周易·系辞》，传说这是孔子所序的“十翼”之一，是学习《周易》的敲门砖。“十翼”包括了《系辞》上下传、《象辞》上下传、《彖辞》上下传、《卦序传》、《说卦转》、《杂卦传》、《文言》。如果没有这“十翼”的话，《易经》真的是没法学。大家把《周易》整理的功劳都归功于孔子，对此，后世学者也有争论，这个我们就不管了。
　　　　　
　　总之，这些庞大的文化工作虽然不是孔夫子一个做的，但是，孔夫子是这个项目的带头人，他的弟子们也都投入了大量的精力。我们接着再看下面的资料，这是孔子晚年的故事：
　　　　　
　　鲁哀公十四年（前481年）春，狩大野。叔孙氏车子锄获兽，以为不祥。仲尼视之，曰：“麟也。”取之。曰：“河不出图，雒不出书，吾已矣夫！”颜渊死，孔子曰：“天丧予！”及西狩见麟，曰：“吾道穷矣！”喟然叹曰：“莫知我夫！”子贡曰：“何谓莫知子？”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者，其天乎！”
　　——《史记·孔子世家》
　　　　　
　　鲁哀公十四年春，君臣们一起出去打猎。大贵族叔孙氏的马车夫叫“锄”，他打到了一只很奇怪的动物，大家都不认识，心里很紧张，以为很不吉祥。他们请孔夫子来辨认，孔夫子一看，坏了！这是麒麟啊！是中国人心目中的吉祥之兽啊！凡是天下出现了麒麟，就说明到了吉祥太平的时代。但是，好容易出现了一头麒麟，谁知这头吉祥之兽却被人一个下人射杀了，太不幸了！太不吉祥了！孔夫子很伤心，感叹道：“河不出图，雒不出书，吾已矣夫！”河图、洛书是在上古时代，在天下处于太平盛世之时，黄河中就有一匹龙马驮出了河图，洛水中有一只神龟背上现出了洛书。河图、洛书出现以后，文化大兴于世，《易经》的数术之学，就从河图洛书中生发出来了。孔夫子说麒麟都被他们打死了，这个时代确实不行了，看来，我的日子也差不多了。
　　　　　
　　就在这同一年，孔夫子最喜欢的弟子颜渊死了，让孔夫子非常伤心，连叹“天丧予！天丧予！”老天爷啊，简直是要命了，你把我最好的学生收掉了，我可怎么办哪！这一次，麒麟也被杀死了，孔夫子就觉得这是一个预兆，自己年龄也大了，觉得时间也差不多了，要要准备后事了。虽然如此，孔夫子还是喟然叹曰：“莫知我夫！”我就快要离开人世了，但这个世上，有谁真正知道我的内心啊！子贡一听就问：“何谓莫知子？”您老人家怎么说没人知道啊？您有三千弟子七十二贤人，您的学问也都继承下来了啊！而且，您老人家的名气那么大，我们鲁国所有人都知道你啊！您的国际影响也那么大啊，怎么能说“何为莫知子”呢？连子贡也搞不懂孔夫子这话的意思。这时，孔夫子说了一句很出名的话：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”你们这些人，哪里能够知道我呢？只有老天爷才知道我！
　　　　　
　　孔夫子为什么这么说呢？大家还记得《论语》中有一句话，也是子曾经曰过的：“天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！”老天爷说什么了？什么都没说，但是他就能够让一年四季就这么有序地轮回，让天地的万物就这么自然地生长，老天爷说过什么吗？什么也没说。所以，子贡虽然聪明伶俐，但怎么可能知道老天爷呢？根本不知道。
　　　　　
　　这是孔夫子晚年的感慨。虽然不祥的预兆已经出现，他也明白“吾道穷矣”，剩下的学生也没人真正知道他，但是，孔夫子从来都是“不怨天，不尤人”，从来不抱怨命运、责怪他人。虽然“吾道穷矣”，我的这套学问，我的这个文化理念，我的这番治国理念已经行不通了，但是呢，我也从来没有抱怨过命运对我不公平。同时，别人阻挡了我的路，别人不理解我的学问，别人不愿意我的主张，处处跟我唱反调，但是，我也从来不怪罪别人。人生本来如此，自有天命而已。
　　　　　
　　孔夫子还总结自己一辈子的学问成就，就是“下学而上达”。上者为天，下者为地嘛！下学，就是从大地上学习最普通的事务，在人间学习最基本的常识；上达，就是通达于天道，领悟宇宙天地之间的真理。我们看，孔夫子是牢牢的站在人道的立场之上，认认真真在人世间努力做自己应该做的事情，一步一个脚印，一点一滴地完成自己份内之事，最后上达于天道。所以，“下学而上达”是一体的，上天堂的路就是进入尘世的路，上天和入地是一条路。禅宗讲“烦恼即菩提”，你只有深入到红尘烦恼中去，才能真正体会菩提大道的滋味。
　　　　　
　　所以，像子贡这些学生，能够看见孔夫子的“下学”，但是看不见孔夫子的“上达”，看不到孔夫子的内在精神，已经跟天道融合在一起了。所以，孔夫子最后感叹道：“知我者，其天乎！”我的精神抵达了什么样的领域，修为达到了什么样的境界，只有老天爷知道啊！
　　最后时光，梦坐两楹之间
　　孔夫子到了生命最后的时光，差不多要跟世人说“拜拜”了，这时，又发生一件事情，在《礼记·檀弓上》记载了这个内容：
　　　　　
　　孔子蚤作，负手曳杖，消摇于门，歌曰：“泰山其颓乎？梁木其坏乎？哲人其萎乎？”既歌而入，当户而坐。子贡闻之，曰：“泰山其颓，则吾将安仰？梁木其坏、哲人其萎，则吾将安放？夫子殆将病也。”遂趋而入，夫子曰：“赐，尔来何迟也？夏后氏殡于东阶之上，则犹在阼也，殷人殡于两楹之间，则与宾主夹也，周人殡于西阶之上，则犹宾之也。而丘也殷人也，予畴昔之夜，梦坐奠于两楹之间。夫明王不兴，而天下其孰能宗予？予殆将死也。”盖寝疾七日而没。
　　　　　——《礼记·檀弓上》
　　　　　
　　有一天，孔夫子起得很早，也没歇着，背着个手，扯着个拐杖，在门口逍遥自在的样子。他老人家不仅站在那里，而且还唱开了，唱的是什么词儿呢？啊，泰山马上就要风化了吗？栋梁看来也要坏掉了吗？智慧的哲人就要凋萎了吗？哲人，指的是精神最高贵、聪明睿智的人。他唱完了以后，就回到自己的屋里当户而坐。
　　　　　
　　子贡听到了，哎呀！泰山都要没了，那我抬头能看见什么呢？梁木如果坏了，哲人如果真的萎缩了，那么我们把自己放在哪里呢？我们还能依靠谁呢？还能仰仗谁呢？是不是孔夫子就要跟我们“拜拜”了？这还了得，他连忙进去探望老师。孔夫子一见子贡就说：你啊，怎么来得那么晚啊！早一点来嘛，我还要托付后事给你呢！然后就继续说：
　　　　　
　　“夏后氏殡于东阶之上，则犹在阼也”，夏朝的人去世了，停灵柩在东阶之上，还是处于主位之上；“殷人殡于两楹之间，则与宾主夹也”，商朝的人死了，停灵柩在两楹之间，宾主夹之，不在主位上，也不在宾位上，而是处于中间位置上；“周人殡于西阶之上，则犹宾之也。”周朝人死了，停灵柩在西阶的宾位上。“而丘也殷人也，予畴昔之夜，梦坐奠于两楹之间。”我呢，是殷商人的后代，前天晚上做梦，梦见我坐在两个柱子中间，估计是我在这个世界上又做不了主，但也不是宾，也是处在一个宾主夹之的位置。的确如此啊！孔夫子虽然被推为千古圣人，但他是圣而无位，做不了主位，不能当成王者来祭祀。但是，后人又以圣人的礼数来祭祀他，称他为素王，也不完全是宾。总之，孔夫子就是处于主宾之间的这种模棱两可状态。孔夫子做梦，就梦见自己后世就是这样一个状态。
　　　　　
　　“夫明王不兴，而天下其孰能宗予？予殆将死也。”如果没有开明的、圣贤的王者出现于世，天下谁能传承我的宗旨呢？谁能够真正把我这套修齐治平的理念推行到后世去呢？的确是这样的，像后来的历代皇帝，都是为了一己之私利而坐拥天下，没人愿意把孔夫子的真精神发扬出来。哪怕是到了后世，人们都信仰孔夫子，统治者离开了孔夫子就没法治国了，但他们仍然不愿意把原汁原味的孔圣精神发扬出来，就像明朝朱元璋一样，他就把儒家孔孟之道改头换面，凡对自己有利的地方就大肆宣传，对自己不利的地方就扭曲删改。所以，孔夫子说如果不是心中无私的贤明圣王出世，是没人能够真正的继承、发扬儒家精神的。
　　所以，孔夫子最后的这一段话，可以说是一把标尺。这把标尺是用来量什么东西的呢？就是量天下后世所有统治者的心胸！说白了，面对孔夫子的态度，面对儒家精神的态度，就是检验一切统治者是否公正贤明、是否合于天道法统的标准。孔夫子说完这最后的一番话，按佛教的说话，这也算是最后的授记，然后，默默地躺了七天，就瞌然长逝了。
　　夫子自道，一以贯之
　　我们看，孔夫子的一生，从他的德行，从他表现出来的在现实人生中的进取精神来说，用他老人家自己的一句话，完全可以概括了，那就是“吾道一以贯之”。这是他跟曾子的对话中说出来的。
　　　　　
　　子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
　　　　　——《论语》4.15
　　　　　
　　他说，小曾啊，从小到大、到老，我从来没有改变过这种一以贯之的体道、传道的精神。孔夫子这个一贯之道，他老人家虽然没有明说，但他这位最优秀的心传弟子曾子，却毫不犹豫地认为：“夫子之道，忠恕而已矣！”孔夫子贯穿全部生命的道，在曾子看来就是两个字，一个是“忠”，一个是“恕”。所以，忠恕之道可以说是儒家思想的核心精神之一。
　　　　　
　　什么叫忠恕？尽己之心曰忠，推己及人曰恕。这是儒家面对自己和面对他人的大原则。忠，是指忠诚于自己的心，而不是忠诚于外在的某个人、某件事、某种主义。当然，忠诚于自己的内心，也可能表现出忠实于外在的人和事，但是，这绝不是愚忠愚孝的借口。这中间的分寸，如人饮水，冷暖自知。不管是大事也好，小事也好，面对任何一个我们应该做的事情，都要尽心尽力，这个就是“忠”。这可不是过去说的愚忠愚孝，我忠于某位领导、忠于某个主义、忠于某个方向。真正的忠，不是这个意思，而是忠于自己的心、忠于自己的一念良知！忠字嘛，把一个“中正之意”牢牢树立在自己的“心”上。所以，儒家所讲的“忠”，是忠于自己的良知，而不是忠于别人、忠于外在的某个具体或抽象的东西。
　　　　　
　　推己及人曰恕，这是把自己的良知发之于外，形成的与他人相处的根本原则。凡事推己及人，就不会与人产生大的矛盾。推己及人还有一个解释，那就是“己所不欲，勿施于人”，现在这一句话，已经成为联合国教科文组织向全体人类发出的呼吁！国与国之间要和平共处，民族与民族之间和和平共处，宗教与宗教之间要和平共处，不同的文化之间要和平共处，必须回到两千五百年前孔夫子的这个教导上来。君子和而不同嘛！如果大家都能够守住“恕道”这个底线的话，那么世界就可以一片太平了。不管是国际争端也好，民族矛盾也好，宗教战争也好，个人纠纷也好，只要有这一个“己所不欲，勿施于人”之心，那就都好办了。再大的问题，大家都可以在相互尊重的提下，将心比心，换位思考，坐下来好说好商量。
　　　　　
　　这就是忠恕之道，孔夫子一生都不曾偏离过的一以贯之之道。
　　孔夫子的人生总结
　　当然，对于孔夫子而言，后人无论怎么对他评价，都没有他自己的评价来得亲切、准确。下面一段就是他对自己一生的精确概括：
　　　　　
　　子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十耳耳顺，七十二从心所欲，不逾矩。”
　　——《论语》2.4
　　　　　
　　这是孔夫子对自己一生的自我评价。孔子自幼丧父，在母亲的拉扯下长大，到了十五的时候，终于立下了自己的人生志向——要“志于学”。我们这里的小朋友们，还不到十岁就知道要“志于学”了，比孔夫子还厉害啊！但是，我们要看到，人家孔夫子十五岁的志向和我们十五岁的志向是不是一样的呢？
　　我记得自己在中学的时候，老师就经常敲打我们说，你们一定要好好学习啊！如果不好好学习，考不上大学，以后就只能当清洁工、当讨口子，只能去蹬三轮啊！你们要是考个好大学的话，爹妈都会跟着你脸上有光！那时候，老师就这样让我们“志于学”的啊！我自己呢，也是属于冥顽不灵的人，再怎么被要求“志于学”都不管用，就是不想好好学习，结果也没考到好的大学，所以现在也没出息。前两天看到网上有一个报道说，有一个公务员的岗位，是一个类似于看大门、扫大街这一类的工作，但是一考进去就是公务员。结果呢，有无数的大学本科毕业生，挤着头皮往里考。这个“志”就谈不上了，这就根本叫做无志！就是为了混一口饭吃！那就是无志！孔夫子十五岁的时候，他太艰苦啦，父亲早死啦，三岁就去世，十七岁的时候母亲就死了。非常艰苦。但是越是艰苦的时候，他立的志向越重要。孔夫子志于学的志向是什么？
　　那么，孔夫子“十有五而志于学”，他的“志于学”的内容是什么呢？还是让孔夫子自己回答吧！我们看下面的一段引文：
　　子曰：“三年学，不志于谷，不易得也。”
　　——《论语》
　　　　　　　　　　
　　孔夫子十五而有志于学习，但是他“不志于谷”，他的学习目的不在于粮食上面，不在于混口饭吃，不在于找一个好工作。他的志向跟我以前老师鼓励我们学习的目的不一样。孔夫子根本没有考虑工作、吃饭的事情。而且，他自己从学习中的所得，从学习中得到的知识、精神上的修养，不是用来换取其它的东西的。易，可以作交换来讲。他的学习不是用来搞交换的，不是要跟人作交易。那么，他志向到底是为什么？他发愤学习又是为什么呢？
　　　　　
　　下面一段就是孔夫子对学问的认知和总结：
　　　　　
　　子曰：“志于道、据于德、依于仁、游于艺。”
　　——《论语》7.6
　　　　　
　　原来，他的人生志向是“志于道”。大家要记好这四句话十二个字啊！这可以说是儒家修养的一个最简洁的描述。如果说孔夫子当年也搞一书院的话，这几句话就可以当成院训贴在墙上。首先立志，立的是什么志？就是要志于道。要得道，要体道，要认识道，要与道合一。孔夫子的这个道，从天道到人道，从前面我们了解到的“下学而上达”，都包括在里面了。这才是“一以贯之”之道啊！孔夫子是从人道上进行学习和实践，最后能够上达天道，这就是孔夫子的志向。他就是用自己的一生，来实践和完成这个志向。那么，志于道，这个道到底是个什么东西呢？它表现在哪里呢？
　　道德二字，太上老君的无上法宝
　　我们书院开了这么多年课，但只要一说到“道”，就觉得最麻烦。为什么呢？你把道拿出来看一下行吗？拿不出来。“道可道，非常道”，没办法展示。道，天地全体，无所不包，无所不在，但是又看不见，摸不着，说似一物即不中。然而，既然要论道、问道、讲道，总得有所依据、有所凭据啊！这里孔夫子就说了，把这个求道的“志”，落实到人身上，就是“据于德”，凭据就在我们的德行上。据于德，这就很清楚了，德就是我们的根据地，求道，要想得道，必须要在自己的德行上下功夫。德有一分，道就有一分，你这个人是有道还是无道，德行就是证据。
　　　　　
　　我们现在都把“道德”两个字连起来说，当成一个词来讲，实际上是把道德狭隘化、庸俗化了。一般人就觉得，道德嘛，就是做好事不做坏事，就是做好人不做坏人，其实，哪里是这么简单呢？
　　　　　
　　关于“道德”两个字，大家最熟悉的经典，就是《道德经》。这可是太上老君的无上法宝啊！道家学术的根本精神，就在其中哦！完整的一部《道德经》，上经被称之为“道经”，下经被称之为“德经”，说白了，全部道家的精神，就讲了这“道德”两个字。这个说来话长了，以后如果我们有机会共同来学修《道德经》，那就会对这两个字有更深的体会。
　　　　　
　　如果从《道德经》再往久远渊源处推的话，“道德”这两个字，实际上是来源于《易经》。道，体现的是天之道，是乾卦的根本精神。“天行健，君子以自强不息”，天道玄远，不可琢磨。但是，这个玄远而不可琢磨的天道，又表现为“自强不息”的君子精神。我们每一个人都可以在自己身上体会这个自强不息的精神，虽然说不清、道不明，但却无时不在天道当中。德，体现的是地之德，是坤卦的根本精神。“地势坤，君子以厚德载物”，表现出来的是像大地一样的包容性，像大地一样的深厚沉朴。人的这个德行，是可感、可触、可摸的，其德行修养也是步步可证的。我们看坤卦六爻，初爻的爻辞是“履霜，坚冰至”，你脚踩在地下有霜了，就知道下一步天气会变化，接下来就要结冰了，冬天就要来了。君子的德行修养，就有这么一步一步、循序渐进的感觉。
　　　　　
　　孔夫子说的“志于道，据于德”，就是通过一步一个脚印的德业修养，最终达于天道，由德而道，是谓之得道。很多人都想得道啊！你看那些参禅打坐、吐纳炼功的求道者，天天都想得道，但是，怎么求得到呢？你天天打坐，天天炼气功，又有什么用呢？道又不是坐出来的，更不是憋一肚子宝瓶气憋出来的。
　　　　　
　　说实话，真要学佛求道，就要从戒、定、慧上下功夫。首先就是要学会解决自身的烦恼，从自身的贪嗔痴慢疑上，老老实实地检查自纠，老老实实地放下执著，一点一滴地去做德行上的修养。我们看过去的禅宗公案，学人抱着一肚皮的疑问来，老和尚一棒一喝，豁然大悟！好像一下子你就得道了、开悟了。其实，不是这么简单，在这一下子之前，得下多少的渐修功夫啊！古人在德行修养上所下的功夫，那都是真实不虚的。这就必须有一个积功累德的过程，才可能见道。
　　　　　
　　所以，孔夫子讲的“志于道，据于德”，这是古今通义，没有办法超越，必须这样由德而道，才能得道。禅宗所谓的顿悟，都得从积功累德上来。有些人顿悟以后，还得悟后起修，还得在保任德行上面下功夫。否则的话，悟了也没有用。慧悟若没有定水浇灌，没有悟后起修的细行功德积累，只不过是一些“药水汞禅”而已，遇热即飞，经不起真火的煅炼。
　　　　　
　　孔夫子的这几句话，看起来非常朴素，但是，“真传一句话，假传万卷书”。我们把这几句话真正落实到自身的修养上来，那就必须做切切实实、踏踏实实的德业修养功夫不可。
　　内仁心而外逍遥
　　大家要注意，除了“志于道，据于德”之外，后面还有两句也非常关键，那就是“依于仁、游于艺”。有德无德的标准是什么？一个人的德行高低要如何判断？要依于仁来判断，要看“仁”这个精神，是否修到身上了。
　　　　　
　　孔夫子曾经说过：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”仁的精神，在儒家思想中，这是最核心的精神，也是一个儒者修养的最高理想。孔夫子说，大家以为“仁”这个精神很高、很远、不可企及吗？我告诉你们，一点都不远！只要我一想到“仁”，就此一念间，“仁”的精神马上就到我身上来了！我们想一想，自己身上有没有仁爱的精神？有多少？当然，爱心人人都有，有些人对自己的家人比较关爱，但是对邻居关不关爱？对单位上的人关不关爱？对社会上的其他人关不关爱？我们对好人、善良的人关爱了，对坏人、恶人关不关爱？对自己的仇人关不关爱？仁爱无疆，我们可以观察自己身上的仁爱之心，看看自己的局限在哪里？能不能不断突破自己的局限？
　　　　　
　　总之，只要你是一个诚实的人，你身上有多少仁爱之心，自己是清清楚楚，同时，只要我们努力，我们的仁爱之心也会一天天地充实起来，也是步步可证的。仁爱之心，就是我们内在德行的具体表现。
　　　　　
　　在儒家看来，“仁者爱人，亲亲为大”。仁爱的行为，要从自己最亲切的地方、从自己最亲的人身上开始体现，逐渐再扩大到其他人，乃至全社会。儒家所讲的这一套东西，是每一个人都很容易下手的常识，不是高高在上、遥不可及的。像墨家标榜的那样“摩肩放踵，以利天下”。这个精神虽然很了不起，但你的陈义太高，一般的人就被你吓跑了。你动不动以天下为己任，动不动视天下人为子女，动不动要解救天下苍生于倒悬之中，这个就不是一般人的心力能够承担的；而且，也容易给人高高在上、居高临下的感觉。虽然仁爱的本质是无差别的爱，是一切众生平等，但是，这只是就其本质而言。表现在社会生活之间、人与人之间，还是有所差别，才能被大多数人接受。在儒家看来，内心的仁爱表现出来，首先就应该表现在亲人之中，表现在朋友之中，逐渐由内到外、由近及远，这样扩大推广，不间不断，才是发挥仁爱精神的人间正道。
　　　　　
　　这也是儒家精神之所以在历史上，一直居于中国传统文化主流的原因。其立意虽然高远，但下手处特别平易、切近，让我们从对自己的孩子、父母、亲人、朋友开始做起，渐渐推而广之，最后就能成为人类最高典范的仁者。这也是儒家特别推从《孝经》的原因。你说你具有无穷无尽的仁爱之心，但对自己的父母都不表现出孝敬来，对自己的孩子都不表现出爱心来，谁能够相信你？
　　　　　
　　最后说一说“游于艺”。艺，是指“礼、乐、射、御、书、数”这六艺，而不是今天狭隘化了的所谓艺术。当我们有了前面“志于道，据于德，依于仁”的精神以后，在现实层面中，从哪里把“道、德、仁”体现出来？我们具体的日常生活怎么过？自己的人生百年怎么过？孔夫子明确地作出了回答：“游于艺”。
　　　　　
　　我们经常说“游戏人生”，只要有了“道、德、仁”作为自己的精神前提，那么，游戏人生就是最自在、最逍遥、最有滋有味的人生态度。《庄子》三十三篇中的第一篇，就是《逍遥游》嘛！
　　　　　
　　“游于艺”，我们在“礼、乐、射、御、书、数”这六艺之中畅游，以此让我们的生命充满了美感、充满了活力、充满了智慧，这该多好啊！礼乐，就是生活与艺术的美感嘛！射御，就是生命运动的活力嘛！书数，就是生命与世界的智慧嘛！以这些品质为基调，那么我们的人生的确就非常充实。像我们的包妹妹学弹古琴、学学中医；像我们的吴文，闲了练练书法艺术；还有我们今天才认识的这位操老师，她是来成都传授台湾花艺的，等等。
　　　　　
　　这样的人生多美好啊！这些都是我们用来滋养人生的要素，让人生变得丰富起来、充沛起来、美丽起来。
　　从而立到不惑
　　前面讲到孔夫子“十五而志于学”，我们引申出来的这么一番内容。孔夫子立志求学，经过十几年之后，就是“三十而立”了，人生自立了。孔夫子的这种自立，还不是像我们以为的，是纯粹经济上的自立。现在一般人说“三十而立”，好像你已经长大啦，该自立门户啦，你不要再找爹娘要钱啦，你可以自己管好一张嘴、一个肚皮啦，然后结了婚，能够养老婆、养孩子啦。孔夫子的“三十而立”可不是这样。孔夫子十几岁就经济自立了，母亲在他十七岁时去世了，那时候孔夫子在经济上就早已经自立了。
　　“三十而立”，指的是精神上的自立，自己能够在精神上、人生重大命题的选择上做主了。这时候，孔夫子就做出了自己人生的重大选择。他放弃了公务员身份，不再到太庙里上班了，开始自己教学生，把自己的人生目标树立起来了。所以，在天地之间，要做一个真正站立起来的人，并不那么简单。《论语》里讲：“君子务本，本立而道生”，只有把人生之根本精神树立起来了，道气才能够随之而生长起来。
　　　　　
　　孔夫子在三十岁以前，不管是自己给人打工也好，在太庙里面当公务员也好，他认为这都是自己的学习阶段，探索阶段，虽然目标定在“志于学”、“志于道”上，但还没有完全定下以哪一种方式入道、体道、行道。到了三十岁以后，完全自立了，已经肯定这条人生道路。但是，自立并不是说就立在那里完事了，还要继续进步，还要继续完成人生的事业。孔夫子是活到老学到老，差不多每十年就要上升一个台阶，每十年就有一个明显的阶段性变化。有些朋友喜欢算命推八字，说十年一个大运。确实是这样子，孔夫子也是这样十年一个大运，每隔十年就有质的变化。
　　　　　
　　而立过后，就是“四十而不惑”了。不惑啊，就是不管什么疑难问题，到他这里就都不是问题了。如果说“三十而立”的时候，是把人生的目标、人生的大方向定下来，但是在这个学养、修养的过程中，还会有些问题和疑问。只有在实践中逐渐解决这些疑问，慢慢才会达到不惑的状态。
　　　　　
　　孔夫子说得好像很轻松，但真要到不惑的境界，其实是非常难的。用佛教的修行来说，真要达到不惑的境界，只有开悟的人、明心见性的人，才有这个可能。禅宗讲的是大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟，在破参开悟之前，当然是有疑惑的。禅宗为什么参话头？因为这个话头把你给难住了，把你疑惑住了，让你产生疑团了，所以，必须打破疑团，才能称为破参开悟。比如给你出一个问题：茫茫宇宙，何处是你安身立命之处？你找一找、参一参。如果一个人在学习经教的过程里，产生了大疑问，这个大疑问包含了一切其它的疑问，成为了自己生而为人最根本的疑问，那么，这个根本疑问解决了，其它的一切疑问就没什么力量了。这个在禅宗里，就称之为起疑情，你突破了疑情，就是顿悟。如果你还没有找到这个根本的大疑问，就说明你还没有起疑情，还只是在渐修的过程中，还不可能进入参的状态。参禅可不是开玩笑的，你没有起疑情，根本就没法参！也不可能开悟见性。
　　　　　
　　我们学传统文化，都要从心地出发。古人说的话，要放到我们自己的身上来参、来悟。我们在座的朋友，四十岁左右的居多数，那么，我们现在惑不惑？现在有没有让你头疼、想不开的事情？有没有让你觉得前途渺茫的事情？这些都是要扪心自问的啊！
　　　　　
　　恰恰我们现代人，四十岁左右是压力最大的时候，上有老，下有小，内有家庭，外有事业，最辛苦。如果你真正不惑了，对人生没有困惑了，那么，你的辛苦就完全的一种自学的承担，你就不会怨天尤人，不会这山望着那山高。哎呀，我的同学命怎么这么好啊！以前在学校里比我差多了，居然他现在成了厅长、局长了，成了亿万富翁了，成了学界名人了。我是怀才不遇啊！老天爷对我不公平啊！四十岁左右的人，很容易出现这种问题。眼看着时间流逝，自己已经进入中年，再不做出成就人就老了，紧迫感很强。有事业的人呢，觉得时间很紧迫，生命流失得很快，希望把事业做得更大；一事无成的人呢，心里更发慌，更觉得见不得人。这个时候，身体也不如二三十岁那么好了，精神一焦虑，更容易出问题。但是，如果你把这些问题全部想透了，四十而不惑了，有真正的人生智慧，那就不一样了。这就是我的命，这就是我人生，苦乐都要承担，顺逆都要接受。真的，我们真能够不惑了，苦其实也就没那么苦了，乐对你来说，也不是一件难逢难遇的事了。孔夫子都说了：“饭疏食饮水，乐在其中”嘛！
　　　　　
　　孔夫子“四十而不惑”，那是真达不惑之道了，没有疑问了，解决了宇宙人生的根本问题了，所以才能够自得其乐。如果说孔夫子四十岁以前都在悟前渐修的话，四十岁以后就不一样了，没有疑惑了，那就是悟后的真修了。我们书院同仁，到不惑之年的有不少啊！但是，我们惑不惑呢？只有自己知道，反正我现在还是满脑袋的疑惑。
　　芸芸众生，天命何在
　　再过十年，就是“五十而知天命”，到更高境界了。其实，“四十而不惑”，就已经对天命有所体会了，但是呢，还不是完全把握。我能够对世界上的一切事情、一切因果看得清楚，但是，还不能在因果中做主。为什么呢？虽然都明白了，但还没有达到人生的最高境界，明白了并不等于得到了啊！
　　　　　
　　按佛教的说法，这里就有一个从“理悟”到“行悟”的过程。在行为上也能达到你所悟到的境界，这才算真正的大彻大悟。在这个过程中，知天命就是一个标准，是你“行悟”的标准。你知道天命了，知道老天爷之所以把我生下来，是要我在这短短的人生百年中，做自己应该做的事情。那么，要做好自己天命所赋予的责任，就需要进一步修炼。
　　孔夫子五十岁以后，国家有需要自己出来做事，他也出来做。但是做不动了，不能按自己天命所要求的目标去做了，国君不支持了，上层的贵族也反对了，做不下去就离开，一点也不恋栈。不作官就去游学，在中华大地上漫游，去研究、收集散落在大地上的文化，同时也向世界传播自己的思想。这是知天命以后才能做出来的抉择。在当时诸侯争霸、战火纷纭的年代里，你要周游列国，这是一件多么困难的事情啊！不像现在，一张飞机票，一转眼就到美国了，到欧洲了，全球就转一圈了。那时候全靠马车，一天能走多少路？走两三百里路顶天了。孔夫子之所以做出这样艰难的选择，因为这是自己的天命所在。老天爷赋予我的人生使命是这个，我就没有其他的选择。如果我不来干这个事情，就没人来干了，这是他老人家一生的根本定位。
　　所以，生而为人，关键是认识自己的天命。《中庸》里说“天命之为性”，实际上讲“天命”和讲“性”，都是一件麻烦事。孔夫子都“罕言性与天道”，所以，我们也不说玄的，就用《论语》中的对话来解释吧。看下面一条资料：
　　　　　
　　仪封人请见，曰：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”从者见之。出曰：“二三子，何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”
　　——《论语》3.24
　　　　　
　　仪封人，是指分封到“仪”这个地方的领主。他去见孔夫子之前就跟别人说，真正有修养的君子到了我的地盘，我没有不亲自拜见的。孔夫子周游列国，到了这个仪封人的地盘了。孔夫子接见了他，跟他私聊了半天，至于说了些什么话，我们也不知道，《论语》里面也没有记载。出来的时候，仪封人就非常感慨，跟孔夫子的学生们说，你们这些学生啊，不要害怕老天爷对你们老师不公！不要担心现在命运不济！“天下之无道也久矣”，现在没有人知道什么是人间正道，上至国君，下至普通老百姓，大家都是为了自己的那点利益尔虞我诈，天下已经无道了。既然天下无道，有道的人肯定就不吃香嘛，所以你们也不要埋怨。但是，我今天见你们老师，感觉就不一样了。“天将以夫子为木铎”，我明确告诉你们，老天爷将让你们的老师成为传达天命的工具。木铎，铃铛中间的木舌头，类似于现在法庭上用以警示的铃铛，法官把这个铃铛一摇：肃静！整个法庭就安静下来了，大家就肃然起敬了。这个仪封人就说，老天爷已经把你们的老师当成警醒世人、传达天命的木铎了！
　　　　　
　　这就是孔夫子的天命。孔夫子周游列国十四年，回国之后，就不再做其它事情，而是专心致志地整理上古的文化典籍。天命降临到他身上，是要让他把中华文化最优秀的东西传承下去。如果不是孔夫子，我们现在根本看不到三千年以前，中国上古还有如此优秀灿烂的文化。孔夫子的天命就这个，当时换了任何人都干不了。孔夫子“五十而知天命”，幸好他把官职给辞掉了，说实话，中华民族不缺一个优秀宰相，也不缺一个政治改革家，缺的是这个警示世人的“木铎”啊！
　　　　　
　　顺便再多说几句，我们每一个芸芸众生，也都有自己的天命啊！但我们知不知道呢？所谓的天命，通俗一点说，就是每一个人出生到这个世界上来的使命。你会说，我就是一个普普通通的人嘛，哪里来的使命啊？但是，你真的很普通吗？想一想，这个世界上有没有两个相同的人？不可能有吧，即使是孪生兄弟，仔细一看差别也很大。你作为世界唯一的、与众不同的独特个体，老天爷把你生下来，难道就是让你混同于其他人吗？你难道没有独特价值吗？你的一言一行、一举一动、一念一想，都是世界上独一无二的，你本身就是天底下最独特、最尊贵的个体啊！世界上什么东西最贵？你自己最贵嘛！把全球的财富拿来换你的小命，你也舍不得嘛！所以，我们每个人一定要意识到这一点。只要我们有天赋使命的感觉，那么，一个自卑的人就一定会自信起来，因为你是天地之间的唯一，这多尊贵啊！
　　　　　
　　《中庸》里讲：“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察于天地。”君子之道，就上合于天道，从哪里做起啊？造端乎夫妇嘛，在一夫一妻之间，就能够真正体现出来。如果你是一个普通人，那么，我就在夫妻之间、儿女之间、父母之间，好好把这个人间正道履行好，上孝顺父母，下教养孩子，中间夫妻之间相敬如宾，和睦共处，携手百年。这个也是你的天命啊！
　　如果我们认识到自己的天命，安心于自己的天命，那么，你和孔夫子的“五十而知天命”，就没有多大的差别了。虽然我们做的事情没有他老人家那么大，后人也不会像给孔夫子烧香那样给我们烧香，但是，我们明白了自己来到人世间的独特使命，明白了自我的价值，那就行了，就可以不负平生了。
　　顺眼法、顺耳法、顺心法
　　从“五十而知天命”再过十年，就到了“六十而耳顺”。这体现的就是修养的真功夫了。耳顺的意思，并不是像墙头草，两边倒啊！东风来了往东倒，西风来了往西倒，不是这个意思。耳顺的意思，是你既要有自己独立的精神、独立的判断，但是你又不产生烦恼，你不产生对立情绪，不会有非此即彼的念头。这需要有顺逆之事，莫存于心的包容性，你的这个心量，既能够装得下顺心的事情，也能够装的下逆心的事情。
　　　　　
　　我们一般人，好的事情我看得惯，坏的事情我看不惯。这个社会上好人好事我觉得很好，我随喜功德，太好了；但是，坏的事情呢？坏的人呢？这个就不行了，哎呀！这人太坏了，恨不得把他打到地狱里面去，恨不得给他踏上一只脚，让他永世不得翻身。你有这样一念就不行了，你的菩提心就打折扣了。
　　菩萨、圣贤都是要普度众生嘛！好人是众生，坏人也是众生啊；好人你要帮助他，坏人你更要帮助他啊！因为从因果的角度来看，好人自有好报，种善因得善果，其实无需你太多的帮助；而坏人的恶报很严重，他种恶因得恶果，最后的结果更惨、更让人可怜、更需要人帮助。这才是真正的菩提心、慈悲心啊！不能说我对好人慈悲，我对坏人就不慈悲，就必须要置之死地而后快。只不过，对于不同的人，慈悲的形态不一样。对于那些真正犯了法的恶人，你把他投放进监狱里严加管教，让他不再做恶，让他痛改前非，这才是对他最好的帮助、最大的慈悲。我们不能像东郭先生一样，面对一头吃人的恶狼，也慈眉善目，呵护备至，这就是妇人之仁。虽然我们对待有些人、有些事，要显出金刚怒目的忿怒相来，但是，你的内心要有一颗慈悲之心、平等之心。民间讲“打是亲，骂是爱”，你对他采取霹雳手段，目的是希望他能够改过迁善，仍然是从一念慈悲出发来的。
　　在佛菩萨的眼睛里，在圣人的眼睛里，没有恶人、坏人，只有健康人和病人。得道了，成贤成圣成菩萨了，这是完全健康的人了，心地一派光明，没有任何阴影了。而普通人，七情六欲都是病，只不过一般的人病得不厉害，如同一点感冒发烧而已，服点药、打一针就能解决问题；但是那些真正做了坏事、造成严重后果的人，就是病得非常厉害的重症患者，这时候，良药苦口，就要用很苦、很厉害的猛药，甚至要给他放血、动手术，才能解决他的问题。但是，作为一个医生，你就要有慈悲之心，要用挽救生命的态度去下药、去放血动刀。
　　这个不容易啊！既要有顺逆莫存于心的平等心，又要在举手投足之间拿捏得恰到好处，这就是真正的功夫了。大家想一想，当我们真正遇到事情了，你的杀父仇人真正到你跟前来了，你能耳顺吗？你能不恨之入骨他吗？难！
　　但是，孔夫子说自己是“六十而耳顺”，他确实就做到了这一点。以前我的老师最喜欢说，我们修身养性，就是要练就一套顺眼法、顺耳法、顺心法。眼睛看得惯的要看，看不惯的也要看，要顺眼，不要一看到现在社会上的弊端，你天天就愤愤不平，跟网上的愤青一样了。真修行的人，千万要杜绝愤青情绪，这就要炼就顺眼法。耳朵呢？听得惯的要听，听不惯的也要听，而且为了锻炼自己的心量，你要有意的多听一些不顺耳的话。忠言逆耳嘛！要多听逆耳之言，久而久之，你的顺耳法就练成了。最后，要从眼耳鼻舌身意的外境顺逆上往回溯，回溯到哪里去？回溯到心性上去。所以最后所得的根本成就，就是一套顺心法，把心彻底练顺了。
　　　　　
　　总之，这一套功夫，就是一个“顺”字练到底。只要有不顺心的事堵在心里，我们就要看住它。为什么这个东西要堵我？我为什么不能够把它顺下去？我的这个心气为什么没有打通？我们只有把自己的心气打通了，从眼、到耳、到心完全顺下去了，才算是孔夫子说的“六十而耳顺”。
　　虽不能至，心向往之
　　当然，孔夫子这套功夫练到最高成就，那就是“七十而从心所欲，不逾矩”。这个就是得大自在了。何谓得大自在？我们不谈宗教经典里那些惊天动地的事情，只谈实际的心境状态。说实话，你真修炼成佛、成仙了，心境不过如此啊！
　　　　　
　　从心所欲嘛，你想这多自由！我心里想什么就是什么，想做什么就做什么。但是，我所想的每一个念头都不会逾越规矩，中间有个主心骨在那里立着，不会超越这个底线，不会违反社会的法律，不会违反公众的道德，不会违反做人的基本道理。我心里连一个不好的念头都不会起，更何况实际去做了。大家想想，这个功夫到了什么层面？这个是念头功夫完全做到家了，才会有这种境界。如果用道家来说，这就是逍遥游、得大自在。孔夫子说话，从来都是这么朴实，他不会说些天花乱坠的境界来哄人，所以他这个圣人，浑身都是人间烟火气，让人感到最亲切。
　　　　　
　　君子和小人最大的区别，就是这个“矩”。君子达到了圣人境界，他是“从心所欲”；小人贪得无厌的境界，也是“从心所欲”。只不过圣人有个“不逾矩”在，而小人则完全不管什么矩不矩，他想干什么就干什么，无法无天。所以，从心所欲而不逾矩，这是做人的最高境界！现代西方人讲自由、崇尚自由，但是，自由也是有限度的啊！如果我想打人就打人，想骂人就骂人，有这个自由吗？不行啊！自由的界限是什么？是不妨碍他人的自由。我们“从心所欲”的前提，也是不妨碍他人、不触犯法律、不妨碍社会正常价值为界限。
　　　　　
　　“十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”这是孔子一生的写照。孔夫子七十三岁去世，到了七十岁的时候，才自我评价达到了这样的境界。
　　　　　
　　这就是孔夫子的生命历程。我们看，孔夫子作为中华圣人，他生下来跟我们没有任何差别，他就是一个普普通通的人。十五岁之前也是跟我们现在的小朋友一样，都是处于童蒙阶段，跟我们没有任何差别。十五岁以后开始立志，立下了学道、行道的志向，然后就坚持不懈，在自己的生命中一以贯之，最后达到了这个“从心所欲而不逾矩”的大自在境界。
　　　　　
　　我们这一辈子能不能达到“从心所欲而不逾矩”啊？现在还难说，但我们起码要有“虽不能至，心向往之”的态度。这是我平时最爱说的一句话。不管以后如何，只管照顾好自己的当下，向着这个目标努力，就没有白过一生。人生在世，如此而已！
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