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思维方式决定人生结果，23个成功思维
发表日期： 16:08 来源：80后励志网 编辑：80后 点击：次
思维方式决定人生结果，分享23个优秀的思维方式和成功思维。
思维方式决定人生结果，分享23个优秀的思维方式和成功思维：
一．自我超越
有形有相的东西终归于毁灭，要实现真正的不朽，就要超越自我这个有限的存在。中国先哲将&道&作为超越一切有形有相的永恒存在。但这个道又不是不可么磨，高高在上的上帝，它&有情有信&，就在万事万物之中。理想人格的获得就在于与&道&自觉、自然而然地合一。
虽&有情有信&，它又超言绝象。要与道冥合,就需要超越一切形体和自己的生命。只有这样才能在有限中达到无限，在现实中实现永恒。中国知识分子习惯于自我克制和自我提升，不在躯壳上起念，追求某种精神境界，正是这种思维方式在现实中的应用。
&二．自我实现
中国先哲的目的是在实践中实现自己的道德人性，从中得到真正的精神享受,即所谓的&心中乐地&。这种实现完全是现世主义的，它主张在现世人生中实现最高理想，并不需要彼岸的永恒和幸福。因为永恒和幸福本来就在你的心中，随时可以实现和受用.中国人把&立德、立功、立言&定为人生三不朽，正体现了中国文化在价值取向上的现世特征。然而，也同样由于这种现世的自我实现导致了中国人的功利主义、家族主义和个人主义。同追求永恒的精神境界正好形成明显的反差。这说明，任何事物都是把&双刃剑&。这种着眼现世的自我实现既解释了中国人易于满足，长期安于小农生活的弊病，也成就了中华民族勤劳忍耐的美德。
&三．中庸之道
&中庸作为中国传统的思维方式，主要体现在以下五个方面：
&（1）执两用中，不走极端，如对圣人的描写，&宽而栗，严而温，柔而直，猛而仁。&
&（2）无过无不及，避免偏执，追求平和。最明显体现在中医对身体阴阳二气的调节上。
&（3）得时勿失，时不我待，追求时中。至今仍有关于种小麦的农谚，&白露早，寒露迟，秋分种麦正当时&。
&（4）允执其中，保持平衡。
&（5）有原则地折衷。
中庸的思维方式在古代中国农业、医学、政治和人际关系之中都有重大而深远的影响。它稳固了古代社会政治生活，缓和了阶级对立和贫富差距，协得此人类与自然界的关系，至今对世界仍有重大意义。
&四．直觉思维
中国古代的思想家并不怎么重视逻辑思维，而习惯于进行直觉体验。但这种直觉思维并不排斥理性思维，而是与理性思维交互为用，相辅相成，具有典型的思维特征。它目的在于把握对象的整体表象特征，其基本形式常常通过&顿悟&来表现。道家的&悟道&、儒家的& 豁然贯通&、佛教的&立地成佛&，都是这种思维的具体运用。
&就思维的精确性来看，直觉思维是一种模糊的思维方式。这是因为，自然界或宇宙的本质，不可能通过推理或分析来把握，只能通过直觉来领悟。中国人的许多概念、命题歧义丛生，正是这种思维造成的。所谓的&天人合一&，所谓的心通万物，都是这种思维的必然结果。
&五．整体思维
整体思维又称系统思维，它认为整体是由各个局部按照一定的秩序组织起来的,要求以整体和全面的视角把握对象。中国古人的整体思维主要有以下特点：
&1）它形成了八卦、六十四卦、五行生克等整体结构模式，这些模式反映了自然界乃至人类社会的一切事物的共同性。2）宇宙整体和作为整体的具体事物具有统一的结构，遵从相同的演化法则，并由此导出天地一理，万物一马，宇宙全息的结论整体思维对中国的历史、文化和生活的影嫌诩是巨大的。中国人素有的&大一统&思想，中医的&头痛医脚，脚痛医头&的整体疗法，以及中国文化偏重综合、弱于分析、概念的模糊性等都体现了这种思维方式的影响。
&六．意像思维
意象思维方式亦称为象征，是用某种具体的形象的东西来说明某种抽象的观念或原则，是一种由具体到抽象的飞跃。中国传统的意象思维方式可分为三类：1）符号意象思维，用某种符号来象征一些神秘的自然法则，如《易经》中的&--&&－&，各种道教，佛教的灵符。2）玄想意象思维，用选择出的意象符号来象征事物本质或某种&形而上&的东西，如老子、庄子的&道&、玄学中的&无&&自然&，朱熹的&太极&、&天理&等。3）审美意象思维，通过塑造审美意象来达到某种带有文学艺术情趣的思想境界，如王维的诗、苏轼的词、中国的山水画等都是这种思维方式的具体体现[/B][B]中国传统意象思维的优点是富于灵感，带有跳跃性和创造性，但它的缺点是不够严密、精确，缺乏科学性。从这种思维可以明白为甚么中国古人长于文学艺术的创造，而乏于科学技术的创新。
七．循环变易
中国古人认为，&物极必反&只是事物运动变化的一半路程。如果从事物的整个运动变化过程来说，则是一反一复，周而复始地循环运动的。老子一方面讲&道&生天地万物，同时又讲万物复归于&道&，整个宇宙都处在这个大循环之中。《易经》同样也倡导终则有始，反复其道的变化观。 中国古人不但用这种循环往复的变化观解释万物，还用它来解释社会运动和朝代的兴替。邹衍的&五德终始&说，董仲舒的&三正三统&说，把中国的历史纳入一永远的循环往复之中。以至于今天人们还常说&天下分久必合，合久必分&、&皇帝轮流坐，今朝到我家&。
八．物极必反
中国人普遍认为，事物的运动变化，总是向相反的方向转变。如《易经》：&无平不陂，无往不复&，《老子》：&正复为奇，善复为妖。&那么，事物在什么地步才发生这种转变呢？那就是，无论任何事物，到了盈满或顶点时，便会向相反的方向转化。自汉代《淮南子》明确提出&物极必反&的命题后，它便成了中国人的一个传统思维模式。这里的&极&，实际上是一种极限、顶点。之所以发生物极必反，是因为任何事物都包含有阴阳两个对立面，当一方势力上升，达到顶点时，便转而消退；另一方则相反，由消而长，这时就发生物极必反。[/B]-
九．万物一体
&中国先哲，无论儒家还是道家，他们追求的最高境界皆是&万物与我为一&。这个万物与我为一的境界在儒家则表现为对万物的仁爱上，认为万物中的一草一木皆与我息息相关。在这种境界中，&人不独亲其亲，不独子其子&。甚至认为虫鱼鸟兽皆有其存在的理由。在这里，已无主客之分，物我之别。人就是自然，自然就是人。自然界之所以&鸢飞鱼跃，一片生机，乃是因为在其中投射了人的仁爱胸怀，是主体体验的结果。&在道家则表现为&浑沌&，人与鸟兽同处，与万物并育，不知君子小人之分，亦不知牛马之别。一切皆按各自的本性发展，共同组成自然的整体。自然界之所以自由自在，一片生机，乃是人把自己那超越一切藩篱的精神体验投射到万物之中的结果。
十．天人合一
中国人最基本的思维方式，具体表现在天与人的关系上。它认为人与天不是处在一种主体与对象之关系，而是处在一种部分与整体、扭曲与原貌或为学之初与最高境界的关系之中。主要有道家、儒家、佛教三家观点。
&在儒家来看，天是道德观念和原则的本原，人心中天赋地具有道德原则，这种天人合一乃是一种自然的，但不自觉的合一。但由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德原则。人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，&求其放心&，达到一种自觉地履行道德原则的境界，这就是孔子所说的&七十从心所欲而不逾矩&。
&在禅宗来看，人性本来就是佛性，只缘迷于世俗的观念、欲望而不自觉，一旦觉悟到这些观念、欲望都不是真实的. 真如本性自然显现，也就达到最后成佛的境界，因此，他们提出&烦恼即菩提，凡夫即佛&.真正达到觉悟后的境界是什么呢？从某种秤谌看，仍有点象道家的一切顺应自然之意。故禅宗语录有言：&悟得来，担柴挑水，皆是妙道。&&禅便如这老牛，渴来喝水，饥来吃草。
在道家来看，天是自然，人是自然的一部分。因此庄子说：&有人，天也；有天，亦天也。&天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类行的目的，便是&绝圣弃智&，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种&万物与我为一&的精神境界。
十一．穷理尽性
中国古代哲人几乎皆讲穷理和尽性，但他们所穷的&理&却是人心中天赋的人之所以为人的道理；所尽的&性&是具有人类社会涵义的&性&或行为准则。其实&理&和&性&是合二而一的。理是从外在或天的角度说，而性是从内在或人的角度讲。二者的结合则通过&命&，故《中庸》有言：&天命之谓性。&其实，&理&在本质上就是&礼&，是社会政治、伦理原则的总称和一切上下尊卑的等级关系。这种原则本来是人类社会长时期形成的。但先古哲人将之上升为宇宙自然的总原则，再通过&天命&的手段，把它内在于万物中成为万物个体的&性&。穷理尽性就是认识这种&天然的秩序&，并切身践履，达到与自身化而为一的境界。
因此，中国人讲穷理，虽然于《荀子》、《墨子》、《公孙龙子》、《易经》等之中也表现出外向思维，探求物理的特征，但由于先哲将人生的意义定位于&自身精神境界&的成就，因此，这些人的穷理最终皆归于&尽性以至于命&。虽有惠施对外物的探求，却被庄子批评为&迷于万物而不反&。由此可以看出，中国人科学思维薄弱的原因。
．情感体验
&中国人很注重情感体验层次上的意象思维，个人的情感需要、评价和态度在思维和处事中起着至关重要的使用。由于过分重视情感因素和心灵体验，导致中国人在思维上缺乏概念的明晰性和确定性，没有形成形式化和公理化的思维传统。
&在个人心灵体验中直接把握事物的意义，或从具体感受中抽象出一般原则，使中国人很自然地将主观情感投射到自然万物之中，使自然万物皆具有人的特点。它不但表现在哲学家认识外物的态度上，如曾点之乐，庄子的鱼之乐，还体现在文学家的创作主题上，如杜甫的&感时花溅泪&，关汉卿的&六月飞雪&，以及曹雪芹的&木石姻缘&。
此外，中国人认为山川树木皆有灵气，封禅、祭河也都是这种思维方式的体现。
十三．明心见性
禅宗的思维或成佛方式。自南北朝时竺道生首倡&一切众生皆有佛性&之说，佛性便被从神圣的彼岸拉回到每个人的心里。因此，慧能说，&佛向心头做，莫向心外求&。
所谓&明心见性&，就是明白自家的&本心&，见到自家的&本性&。这个心就是菩提心，这个&性&就是佛性。能否成佛，关键在于能否悟&本心&、&本性&的真面目。悟到这个真面目,即使普通人也能成佛，悟不到这个道理,即使佛也变成了普通人。佛与凡夫本无差别，只在&迷&、&悟&之间。
十四．渐悟思维
渐悟思维贯穿于中国古代各家思想之中。它的特点在于主体从思维的对象和内容方面作好必要的准备，经过某种契机的引发，突然认识到事物的全体和真相。认识到事物的真相或全体, 在道家称为&悟道&；在儒家称为&豁然贯通&；在佛教称为&成佛。&
在佛教，渐悟又名&因缘见性&。认为人们只有通过积德修道的助缘，才能见性成佛。最著名的是神秀的渐悟偈，&身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使生尘埃。&
在儒家，最明显地体现在程颐的&脱然贯通&和朱熹的&豁然贯通&说。他们认为，只有知识积累到一定秤谌，才能在&用力之久&的工夫中达到&豁然贯通&。故荀子对渐悟总结道：&思之思之，又重思之，思之不通，鬼神将通之，非鬼神之灵也，思之极也。&
十五．浑沌思维
&混沌思维最明显地表现是,认为世界作为一个整体是不可说、也无法说的。.为此，儒、释、道三家皆将对世界的最终认识当作个人的直觉体验.这是一种&此中有真意，欲辩已忘言&的境界为此,庄子曾举出了有趣的&浑沌凿窍&的故事。
&南海的帝王叫 ，北海的帝王叫忽；中央之国的帝王叫浑沌, 、忽经常到浑沌那里游玩，浑沌对他们很好。 忽想报答浑沌的友善。商量说：&人都有七窍用来视听，用来呼息、吃饭，浑沌却没有，咱们给他凿个吧！&两人于是每天凿了一窍，凿了七天，七窍全俱，而浑沌却死了。
混沌思维的结果就是认识到&万物一体&。这不但是一种认识的结果，还是人格提升的一种精神境界。无论儒、释、道观点上如何相异，但他们的最终境界都是一致的。如庄子的&天地一指也，万物一马也&，程颢的&仁者浑然与物同体&，僧肇的&天地与我同根，万物与我一体&等等。
十六．躬身践履 & &
中国人学习的目的在于成就高尚的人格，而高尚的人格不是通过知识积累所能达到的。因此，伴随成德的学问，自然形成一种切身践履圣人之言的思维。它具体表现在如何通过将圣人之教与自己的言行结合起来，最终成圣成贤。
故《大学》在列了三纲领，八条目之后，直接道出&一是皆以身为本&。只有个体通过躬身实践，才能成为圣贤，受人尊敬。否则，便会被人斥为赵括马谡之流，不悟&纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行&的道理。当然，无论儒家、佛教和道家，所强调的躬身践履都与西方的科学实验俨然是两回事。中国古人的躬身践履是对圣人之言的信仰和执行，在这里不存在怀疑，只存在印证。如果你印证不了，那说明你自身有问题，决不能在圣人之言上找毛病。其目的便是达到&七十从心所欲而不逾矩&的境界。
十七．格物致知
中国宋明理学的认识方法，最早见于《大学》，是八条目中两条目。有理学派和心学派两种解释。理学派以程颐、朱熹的观点为代表，他们认为格物就是穷尽事物的道理，包括事物的自然规律和道德原则；而致知则是利用&类推&的方法，将已得之理推广到事事物物之上。其具体方法在于读书讨论，应接事物，和到具体事物中去发现。等到积累到一定秤谌，便会豁然贯通，达到万物之理为一的境界。
心学派以陆九渊、的观点为代表。他们认为&心即理&,格物就是正心，认识本心，使心始终不离正道。至于外物如何，则不是他们所关心的。致知则是将内心中的道德原则即良知推广于事事物物之上，使万物皆具有吾心之良知。但是，无论程朱，还是陆王，最终都归于明心中的本性，即道德本然，以达到儒家的&圣贤境界。&
十八．反求诸己
中国人认为学问的目的不在于认识外物，而在于成就自身，提高自己的精神境界，因此，&反求诸己&，观察自己的行为是否符合最高人生价值的标准，便成了中国人的思维方式之一。孔子说：&己所不欲，勿施于人。&孟子说：&反躬自问,正义不在我, 纵是卑贱之人,我也不去恐吓他；反躬自问，正义在我，虽千军万马，我也不畏惧。&荀子也说：&君子每天要做三次反思，便可达到聪睿智达，行为无过。&那么，所谓的反思、反躬自问是思什么、问什么呢？简言之，就是反问自己的良心。一个人在做一件事时，问问自己的良心，如果心安，则为之，如果心不安而为之，则失去了反思的意义。
反思的目的就是要成就自身，成就自身的德行，而不是仅仅的知识积累。通过自我反思，觉悟到道德原则乃我本然所有，自觉地依照道德原则而行，就叫&悟&。相反，不悟自己的本性，单纯追求知识的积累，则被批评为&迷于万物而不反&。
反求诸己同样体现为道家和佛教的思维方式。老子的&涤除玄鉴&，庄子的&心斋&、&坐忘&，禅宗的&明心见性&都具有典型的反观内求的特色。故老子在评价成就精神境界时说：&为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而不为。&庄子更明确地提出&我生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣&。言下之义，人应当反求于心，不要逐物不返，只有于内心中发现人的自然本性或人生意义，才是明智之举。
正是由于这种反观内求的思维方式和成就自身精神境界的价值取向，使中国人懒于探求外物的规律，而重视人生意义的实现。
十九．顿悟思维
禅宗祖师慧能提出的独特的悟道之方。它反对一切知识积累、只凭一介清明之心，单刀直入，直探至理真源，达到成佛的境界。但禅宗的顿悟亦不是完全无可么磨的，它也有引导入悟的方法。
1、疑念法，即通过提出问题，唤起疑念，久思不通，突然有得，求得觉悟。如：&问：如何是祖师西来意？曰：窗前柏树子。&
2、暗示法，即通过暗示而不直接给出答案，启发人去尽心求解。如：禅宗中的&断指悟道。&
3、遮掩法，即烘云托月，如慧能点悟神会时曾说：&不思善，不思恶，还我明上座本来面目。&言下神会恍然大悟。
二十．超佛越祖
禅宗思维方式，它否定了彼岸的神圣偶像，靠自身的信念和觉悟，就能在现实生活中，在自己的心中，实现精神超越。这种境界既不离现实却又超越了现实，既不离自我却又超越了自我，是一种不同于其它宗教的超越。正如禅宗语录所言，&如人饮水，冷暖自知&。这种境界只有自己才能感受到和享受到。这种思维方式排除了彼岸与此岸的差别，取消了彼岸的偶像，在自己有限的存在中实现了无限和永恒。
二十一．察己知人
《吕氏春秋察今》：&察己可以知人，察今可以知古。古今一也，人与我同也&。因此，人应该体认内在的自然本性，而不在于辨别外在的事物之理。因为吾性即人性，要认识外物和别人，只需认识自己就够了。
所谓内在于人的自然本性主要指共同的爱好、欲求以及理想。这些爱好、欲望和理想等，不同的学派有不同的解释。《吕氏春秋》认为人皆崇尚相同的秩序，有相似的欲望或理想；道家认为人皆有相似的崇尚自然的本性；儒家则以为人皆有相同的道德本心，皆喜欢合于理义的事情，皆希望实现&大同仁爱&的社会。所有这些相同或相似，一言以蔽之，皆因为各学派都认为人心中有一个&共识&，在这种共识下，可以推己及人、察己知人。
二十二．辩证思维
中国先哲擅于从事物的有机联系、对立统一中认识和把握事物，具体表现在阴阳刚柔的对立、一分为二与合二为一的对立统一、&和实生物&、&执两用中&的处事方法，以及&物极必反&的发展变化观。特别地，&执两用中&的处事法则形成了中国人宽厚仁和的民族特性；而&物极必反&的世界观则帮着中国人在困苦危难之中，始终对未来充满着憧憬和希望，它使我们的民族从不消沉，永远处于活力和奋斗之中。
二十三．安身乐命
人生在世，有许多东西是超出个人的能力和欲求之外的。明知在人的能力之外而又要拼命追求，则不免陷入烦恼之中。故中国先哲从心灵上解除人的烦恼。孔子说：&尽人事，听天命。&孟子也说：&不知道它怎么来的，但它却来了的，都是命定的。&人在这些东西面前只有坦然处之，尽心尽力，至于那人力不能及处，只好任其自然了。庄子则提出，不但要承认天命，而且还要高高兴兴地接受它，顺应它，这样便能使心灵常常处在自由逍遥之中。故说：&通达生命的真实状况的，不去追求与生命无关之物；通达命运实情的，不去探讨人的理智无可奈何的东西。&这样才能安时处顺，无往不乐。
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不同的思维模式，决定了两种不同的人生
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　　日（阴历九月廿九）是消灾延寿药师佛圣诞。祈愿供灯同修蒙药师佛愿力加被，解除疾病痛苦，现生即得利益安乐，增福延寿，消灾免难。
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日本人智商高吗?日本人的思维方式有什么特点?
夏日合丶K6z
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谈起日本人思维的特点,大概有以下几点：（一）从属的、单纯的；（二）融合的、同化的；（三）现实的、实践的；（四）乐天的、明朗的；（五）宽容的、温和的；（六）敬雯的、重礼节的；（七）纤巧的、艺术的.不足之处：缺乏理论,思维受到派阀影响,处于闭锁状态中.善于模仿,缺少独创精神,情绪不够稳定.
有关日本民族的思想形成有两种截然不同的说法.有的日本人认为,在儒教和佛教传入之前,日本人没有思想.有的日本人则认为,自古以来日本民族固有的思想及道德——神道就存在.这两中说法都存在一定的片面性.
战后,随着日本的历史学、考古学、人类学、宗教学、民俗学等诸学科的发展,古代日本人的思想轮廓已经划分出来.城户幡太郎的《古代日本人的世界观》（昭和五年,1930）和《国语表现学》（昭和十年,1935）从语言心理学的角度论述了古代日本人的思想.这两部著作至今仍有一定的学术价值.城户幡太郎反对就事论事的立论方法,主张从人民生活方式的角度即从美术、学术、道德、宗教等所谓的文化形态入手,在同外国的有关方面进行比较研究以后,发现日本民族特有的性格.他还认为,所有的文化意识都必须通过语言进行表达,所有通过日语的独特表现法,自然可以领悟民族的思想意识了.对现实持容忍态度的思维方式
中村元在《东洋人的思维方法》中指出：“在日本人的思维方法当中最基本的原则是,原封不动地肯定为了生存所处的自然环境或者是各种客观条件.他们往往把所有客观现象视为绝对的东西.”明治以后的哲学家称这种思维形态为“现象即实在论”.古代日本神观的特点是,相信世间许多事物都存在神灵.他们习惯将人间神以外的各种神也都一并人格化,祖神化.日本神社便起源于这种思维方法.同时,日本人在接受佛教影响的问题上也持相同的态度.日本人根据这种思维方法接受、消化佛教哲学.从中国传入的唯识论有各种各样的系统.日本人没有接受强调空洞理法的正统唯识论,而单单接受了强调现象（世俗道理立场）面的唯识物.日本的天台学不同于中国的天台学,由日本古代天台学者创造的教学体系,尽管沿用了中国佛教术语,但其根本思想却有很大不同.日本天台的特点在于重视“事”（物）超过重视理（论）.此外,日本的儒学家并没有全盘接受理气二元论,而仅仅成了唯气论者.谣曲《游行柳》、《杜若》、《西行樱》中有关草木成佛、蝴蝶成佛的说法都基于肯定现实的思想.以上提到的日本人的这种特点,就是在自然科学十分发达的今天,依然保留下来.例如,日本人习惯在“水”、“茶”等字签名加上敬语“御”字.在日常会话中时常对事物使用敬语的民族,可能只有日本.这种习惯称呼法大概起源于对世间万物的客观存在的承认及对它们的神圣性的承认.日本人的这种喜爱大自然的思维方法与日本特殊的地理条件有关,处于季节风地带的日本列岛,其自然环境与其说是与人作对的压迫人的,倒不如说是与人相融洽的,使人感到亲切的.日本人不是处于与自然对立的角度,而是始终处于与自然一体的角度看问题.世界上的各种宗教都将现世比作秽土,将来世比作乐土,只有日本的民族宗教（原始神道）承认现世的价值.日本人将中国传入的佛教变成以现世为中心的宗教,强调“即身为佛”的理论.尽管日本人宗派的、派阀的倾向十分明显,但他们从来不同持不同意见的人力争.在处理社会的现实问题方面,他们始终采取一种稳妥的政策.神佛合体,接受佛教使其成为民族的宗教,尽量减少佛教同神道的摩擦.折衷主义的思考与个别主义的思考
容忍现实的现实主义思维方式造成了日本人精神生活中的两个独特的思考.一是折衷主义的思考态度,一个是个别主义的思考态度.这两者绝不是两个毫无关系的个体.
日本人默默地承受现实给予的一切.即使有时出现相互矛盾或者完全对立的事物、现象,日本人会同时承认这种完全矛盾或者对立的现象、事物,不怀疑,不拒绝.由于日本人彼此间富于宽容、姑息的感情,所以他们能够面对各种各样的思想采取极其融洽的立场.但是,这种“A不在B,B不在C”摸棱两可的态度,很难引起理论上的争论,因此也很难获得普遍真理.使日本人陷入无理论或者反理论的境地,最终导致无组织的反科学主义、直观主义、行动主义,在某种极端的场合,还会导致接近神秘主义的“个人体验的绝对性”.战争期间大力提倡的“日本式世界观”、“日本主义哲学”均属于缺乏普遍性的机会主义.
西方人来到日本,使他们惊叹不已的是,一个日本人竟能够同时接受几种信仰.按照日本人的习惯,在神社举行婚礼,用儒教的道德标准指导日常生活,死后葬在佛教寺院内的墓地.如果是知识分子的话,他很可能还有基督教信仰和马克思主义信仰.他们从不怀疑各种宗教和世界观在自己的头脑中是否能够和平相处.这一度使外国人怀疑日本是否有真正的宗教.折衷主义对日本学术界的影响也是十分深刻的.近代儒学、朱子学、阳明学、国粹学均在日本兴盛起来,由此出现了“折衷主义学派”.他们主张广采诸学派之所长,避其所短.学问的本质内容重于形式.井山金峨经过取舍选择,提出训诂以汉、唐注疏,道德已宋、明学说,诗以中晚两唐诗歌,文以唐宋八家为准的思想,至今日本学术界仍然沿用“折衷主义学派”的称呼.
日本人普遍使用一种特殊的思考方式,即始终根据个别的、特殊的信仰认识普遍真理.天皇意识形态就是这种个别主义思想方式的典型.直到今天,支持天皇制的人们仍然一味强调日本国的特殊性、个别性,而不愿意从普遍真理的角度进行自我反省.日本人过分地强调这种特有的个别主义的思考方式就看不到事物的普遍性、一般性的一面,使自己陷入非科学的、非理论的思考方式之中.战争中日本人所犯的错误并不能说与这种个别主义的认识毫无关系.以人与人之间的关系为基础的思考方式
日本语回答否定式的问题时,习惯同西文完全不同.例如“您知道了吗?”“是,不知道.”实际上,日本人并不是就事论事地回答问题,而是针对对方的回答首先用“是”表示一下我听到了这句话,然后再回答实质性的问题.日本人十分重视人与人之间的关系,这便造成日本语言中敬语层次十分复杂的局面.实际上,日本人使用名称代名词的时候,必须考虑对方的身份以及与自己的亲疏关系.除了人称代词以外,就连名词和动词的使用,也讲究适当的分寸.中村元称它为“会话中的礼仪”.尽管其他一些东方国家在封建制度十分发达的阶段,曾经使用过这种方式,但都未达到日本的程度.对于日本人来说,人伦共同体的存在往往优先于个人的存在.在认识自己之前,必须认识特定的人与人的关系.
今天的日本人会毫不犹豫地考虑到座次的问题.和歌森太郎在他的小论文〈日本人的权威感〉中谈到座次的先后顺序 他谈到：“（1）首先注重信仰的作用.除了神事、佛事仪式以外,日常会见也总是将专职神官、僧侣安排在上座.这种习惯大概沿用了古代的风俗.（2）根据职位安排座次.发布命令者往往座上座.（3）根据财产的多少决定尊卑,安排座位.（4）根据年龄安排座次.这里的年龄还意味着社会经历、社会经验等等.”日本人通过这种形式确定本人的社会地位.在由完全闭锁的人伦组织构成的水稻耕作民的社会共同体中,有十分严格的规矩,任何人都不可能打破它.日本人的道德及道德规范只不过是理念化了的共同体习俗.所以,尽管日本人十分重视发展体现闭锁的人与人之间关系的人伦组织——家和体现主从关系、因缘关系的国家的道德规范,但每个日本人却十分缺乏从个人的角度对道德的认识.七世纪以后,佛教传入日本.本来主张平等、否定阶级身份区别的佛教理论在日本竟变成了强调主从关系的教理.十五世纪日本茶道兴起,开始它以鼓吹新兴都市大商人的资本主义职业理论为主.随着时代的推移,它逐渐向近代封建社会的身份制度、武士的统治政策妥协了.近代的儒教在建立武家政权的理论方面起过很大的作用.这种理论注重人伦组织往往超过注重真理,真理只有在能使人伦组织合法化、合理化的时候,才被承认.
这种现象一直延续至今.这里借用中根千枝的论述：“明治以来知道今天,日本式经营管理一贯站在‘企业即入’的立场.经营者与职员以工作为媒介,缔结一种契约关系.正如经营者经常说的那样,是靠‘主从因缘结合起来的伙伴’.这种关系甚至可以同夫妻关系相匹敌.这种强行的集团一体感形成了自我封闭的环境,产生很强的孤立性.同时它必然酿成固定的家风、社风.它们成为各个小集团的标志,进一步促进了集团化的形成.此外,也形成了家人和外人有差别概念.人们往往把处好与‘家人’的关系当作头等重要的大事.”
露斯－本尼迪克特也有一个论述：“日本人喜欢吵架,同时又很温顺.他们既是军国主义的,又是审美的.既是放荡不枭的,又是很讲礼貌的.既顽固,又很顺从.既是忠实的,又是不忠实的.既是勇敢的,又是歇斯底里的.既是保守的,又是欢迎新东西的.”本尼迪克特的〈菊与刀〉翻译介绍到日本的时候,曾经遭到保守派的批判.但是,几十年过去了,人们不得不对它作出科学的评价.正因为日本人的思维方式是以人与人的关系为基础的,所以他们往往忽视制约人与人之间关系的普遍次序.只要对他的关系网内的人与人之间的关系有利,他们什么都可以干,并且对罪恶缺乏敏感.
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