如何理解共产主义 完美作业网 www.wanmeila.com
如何理解共产主义的实质意义 共产主义本质是“自由人联合体” 马克思曾在《资本论》中,更简明地把社会主义和共产主义称为“自由人联合体”,是比资本主义社会“更高级的、以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”马克思关于共产主义本质的论述，围绕“自由的全面发展”，包含着丰富的内容：（1）生产力充分发展。这是最基本的条件和特征。（2）世界交往的普遍性。（3）生产资料为社会所有。（4）国家消亡。（5）人人受到充分教育。（6）人、自然和社会高度和谐、协调发展。
如何理解共产主义与中国特色社会主义的关系 共产主义 是最终目标中国特色社会主义 是我国在社会主义初级阶段 为了实现更好发展 而采取的一条与其他地方不同的建设道路全面建设小康社会 是未来几十年的建设目标要建设小康社会 必须构建社会主义和谐社会新农村建设 是全面建设小康社会的 一部分内容
如何理解共产主义信仰的必要性和现实性 共产主义的根本目的是消除阶级、共同富裕,与资本主义的机会平等、自由竞争属于不同的发展目标.资本主义无视贫富差距,无法解决分配不公,机会绝对平等情况下,也是有人要饭,有人暴富.实际发展情况证明,这不是人类追求的最高目标,所以才会出现社会福利制度,尽可能保证社会公平,而不仅仅是机会公平.共产主义所追求的是更高境界的共同富裕,（在制度上）消灭贫困（的成因）.实际上,共产主义本身和资本主义并不矛盾,仅仅是不同发展阶段,不同发展思路的区别而已,彼此可以相结合,其意识形态的对立更多的是美苏冷战导致的.因此对共产主义的信仰,就是对消灭贫困、共同富裕的向往.只不过方式方法上需要根据实际情况做不断的调整.如何实现共产主义,怎样才算是共产主义,实现共产主义的路上是否必须经过资本主义的阶段,都是有待讨论和验证的.望采纳
如何理解科学共产主义 如何理解科学共产主义？一、在广义上,科学共产主义是马克思列宁主义,它从整体上科学地揭示了资本主义必然灭亡和共产主义必然胜利的哲学的经济的和社会政治的全部基础，科学地反映了工人阶级的根本利益和斗争任务；二、在狭义上，科学共产主义是马克思列宁主义的三个组成部分之一，它最直接地提供了实现工人阶级历史使命的条件和道路的社会政治基础，它是关于对社会进行共产主义改造的普遍的社会政治规律、道路、方式和方法的科学。科学共产主义是关于无产阶级的阶级斗争和社会主义革命的科学，是关于建设社会主义和共产主义的社会政治规律的科学，是关于世界革命的整个进程的科学。
如何看待共产主义在中国的实践 共产主义是推动建立一个以全体社会成员共同占有生产资料为基础的无阶级和国家的社会经济体系的学说。于工业革命和法国大革命之后壮大。共产主义的目的是提供解决资本主义经济内在矛盾和帝国主义、殖民主义遗产的出路。共产主义不是各种社会主义思潮的一个分支，由于其直指阶级社会的根源——私有制，也就超越了一切社会主义 。作为私有制的对立运动的产物，当私有制以其第一个形式——奴隶制出现时，原始基督教就出现了最早的共产主义，而此时共产主义却浸淫这小生产者的宗教狂热和平均主义；而以柏拉图的《理想国》为开端，共产主义开始热衷于营建头脑中的城市。伴随资本主义的曙光而产生的空想社会主义尽管已经到达空前的高度，还不足以消灭私有制。科学的共产主义是在现代工业和世界市场的基础上建立起来的。只有当私有制最终发展到其最完备、最高级的时期，也就是关于私有制的对立运动走向最终阶段时，共产主义才能获得消灭私有制的历史任务，只有在这时共产主义才不是表现为对一种理论的实践，而是关于历史实践的理论。以马克思主义为开端产生了科学共产主义，其主要形式还有基于马克思主义的列宁主义、托洛茨基主义和卢森堡主义等。卡尔·马克思被称为“共产主义之父” ，尽管存在着各种非马克思主义版本的共产主义，如魏特林共产主义，布朗基主义，基督教共产主义和无政府主义共产主义，但或者是小生产者宗教狂热和平均主义的混合物，或者是无产阶级不发达时期的理论反映，或者是野心家头脑中的杜撰产物。马克思充分研究了人类的历史、经济和科技的发展，发现人类社会是以物质生产为基础的，现有生产力所决定的分工造成的不同人的经济地位决定了不同人的的社会地位，人们之间的经济关系决定了整个社会的形态，法律、道德等上层建筑只是由经济地位决定的人们的社会地位的反映。马克思最大的功绩在于他发现了人类社会的进化遵循和自然进化同样的科学规律，人类社会自文明时代以来的的历史就是在内部阶级斗争的同时不断与大自然作斗争的历史。人类不能随心所欲的创造历史，任何人的活动一方面受到从前人那里继承来的物质基础的制约，另一方面受到其他社会成员的制约，无数个人互相冲突的主观意志构成了不以任何人的意志为转移的客观历史发展。根据生产力的不同及由不同生产力决定的不同社会关系，西欧的历史至今为止可以分为四个阶段，无阶级的原始共产主义社会，古代的民主或贵族共和制的奴隶制度、中古的封建制度、现代的资本主义制度；在东方大陆的氏族制度解体之后，则经历了家长制奴隶社会、集权制农业社会、在西方人入侵后变成了殖民地或半殖民地社会。资本主义社会是阶级社会的尾声，它的内部包含了阶级消亡的因素，资本主义大工业的发展造成的生产社会化最终将和阶级社会的私人占有制相冲突，最终导致阶级社会的消亡，也就是共产主义社会的到来。（西欧自从西罗马帝国灭亡以后就再也没有形成统一的国家，每个日耳曼王国的内部也都处于混乱的封建割据状态，中世纪的工商业者在国王、封建领主和教皇的互相斗争中趁机发展壮大，甚至出现了一定程度上脱离封建主控制的商人自治城市，最终形成了现代的资产阶级。而东方则形成了高度中央集权的社会形态，君主拥有至高无上的绝对权力，他们普遍实行对商人征收重税、垄断盐等重要商品的专卖权、限制出海冒险和经商等政策，因此社会发展远远落后于西方。东方国家中不存在马克思根据西方历史提出的“封建”社会的概念。从1848年马克思发表了《共产党宣言》,共产主义理想的旗帜就被高高树起,从欧洲到美洲,亚洲,亿万人为实现这一美好理想而激动,而奋斗.人们的热情从信仰转为实际行动.共产主义运动在一个多世纪里风......
如何理解马克思共产主义思想 马克思主义不等于共产主义，共产主义仅仅是马克思主义的一部分。来学习马克思主义，并不意味着是来学习它的共产主义。不准备接收共产主义思想的头脑，也仍然能够从马克思主义的思想宝库中得到滋养。共产主义在可预见的未来，没有实现的可能。历史的潮流将涌向何方，仍然是有待探索的课题。马克思主义并不是人道主义，但是它和人道主义有着千丝万缕的联系。这种联系，使得马克思主义在无产阶级及其它劳苦大众的心目中充满了人情味。割断了这种联系，马克思主义将是另一种完全陌生的面孔。尽管和人道主义有着千丝万缕的联系，但是共产主义决不是人道主义。人道主义不懂得运用暴力，所以它在资本主义面前没有任何战斗力。与人道主义恰恰相反，共产主义对暴力的运用比资本主义有过之无不及。马克思主义是无产阶级的世界观，是关于无产阶级和全人类解放的重大理论尝试。它指导下的无产阶级革命运动，把人类历史向前推进了一大步。但是，无产阶级也是一个阶级，也有它的阶级私利和历史局限性，也并不总是先进生产力的代表。无产阶级不等于全人类，无产阶级的阶级利益仅仅是人类整体利益中的一个部分。作为这个阶级的世界观，马克思主义的阶级性和科学性——和其它阶级的世界观一样——不可能是完全一致的。在不一致的情况下，以科学性服从阶级性——和其它阶级的世界观一样——是马克思主义所作出的选择。马克思主义是一种科学理论，是人类思维对客观世界的一种把握。每一种科学理论都是站在自己的立场上来看待其它的科学理论，但是并没有一种科学理论是作为所有科学理论的绝对的参照系而存在的。和其它的科学理论一样，马克思主义也要不断地接收实践的检验，在实践中不断地修正和发展自己，并不是“放之四海而皆准的普遍真理”。马克思主义的唯物论是它的整个理论大厦的坚固基石。在我们的意识之外存在着一个不以我们的意志为转移的客观世界，我们只能利用而不能改变客观规律，所以我们的一切行为都必须从客观实际出发——这是马克思主义的一个基本观点。在从它的科学性中受益的同时，我们还要看到它的背后隐含着这样一个推论：凡是正确的，都是符合马克思主义的；凡是错误的，都是不符合马克思主义的。这无异于用“正确”来定义马克思主义，这样一来，马克思主义就成了“放之四海而皆准的普遍真理”。马克思主义的辩证法是它的整个理论大厦的雄伟框架。它为我们描绘了一幅普遍联系和永恒发展的世界图景，试图用对立面之间的矛盾运动来解释一切现象并指导人的实践活动。它使得人的许多僵化的思想融解了，使人的认识更贴近客观事实。但是，它在批判各种试图长生不老的科学理论的同时，自己却成了长生不老的科学理论。它在追求自己的普遍适用的同时，却走上诡辩的道路。辩证法和诡辩论，这一对孪生兄弟是如此的想像，以至于常常能够以假乱真。到底什么才是正确的理论？首先应该明确什么叫“正确”。正确，有两个含义，其一，是指人的意识对客观世界的运动规律的足够精确的反映，其二，是指人从自身的需要出发所作出的选择。正确，既是一个客观标准，也是一个主观标准。马克思主义仅仅是人类所创造出来的和还将创造出来的众多的科学理论中的一种。每一种科学理论都有它的生存空间。我们所需要的是那些服务于我们并且能够胜任的科学理论。我们不能一条道跑到黑，不能跑到我们不想去的地方。——————————————————————————我的马克思主义观【内容提要】一种信仰，一种思想，在取得主导地位之后，也会在某种程度上对人们的思维产生某种限制，甚至产生抵触情绪，特别是在教条式的灌输之后，更是如此。因为讲来讲去，没有太多的新意，讲述得的是历史，的是对辉煌历程的回忆，而不是在新的阶段下，我们该如何应对挑战......
如何理解共产主义理想信念的特点及其意义 九个意义，很长。共产党为什么要树立坚定的共产主义信念1、理想、信念、信仰是统帅人们灵魂的精神支柱。邓小平同志说：“在我们最困难的时期，共产主义的理想是我们的精神支柱，多少人牺牲就是为了实现这个理想。”（《邓小平文选》第3卷第137页）理想、信念、信仰具有重要的支柱功能，是重要的精神支柱。理想、信念、信仰还有导向功能，能为人们确立坚定的价值导向。确立了科学的理想、信念、信仰，就有了正确的方向，就有了浩然正气，就能“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，就能抵制金钱、女色、名利、权位的诱惑，抵制各种腐朽思想的侵蚀，就能有力地抵制腐败现象和不正之风，就能经受任何艰难曲折的考验，永葆高风亮节。2、理想、信念、信仰是道德的基础。道德是依靠舆论、文化传统和自律调节个人与社会、个人与他人之间关系的行为规范的总和。道德的基本范畴是善恶，其基础是群体利益。善就是利群。只有目光远大，有远大抱负，舍己为群的人，才有高尚的道德。有科学的理想、信念、信仰的人，勇于为社会、为人民、为祖国而献身，他就有高尚的道德。而信念动摇，信仰失落，理想平庸的人，只图一己之私利，就会被金钱、女色、名利、权位所诱惑，而干出一些损人利己，损公利私，甚至触犯刑律的勾当而走向沉沦。科学的理想、信念、信仰，有防腐作用，能净化人的灵魂，使人保持高尚的情操和美好的心灵。这也是理想、信念、信仰是主宰人们灵魂的精神支柱的重要原因。加强理想、信念、信仰教育对于端正党风、形成良好的社会风尚，具有重要意义。3、有了科学的理想、信念、信仰，就有了坚强的凝聚力。邓小平同志说：“根据我长期从事政治和军事活动的经验，我认为，最重要的是人的团结，要团结就要有共同的理想和坚定的信念。我们过去几十年艰苦奋斗，就是靠用坚定的信念把人民团结起来，为人民自己的利益而奋斗。没有这样的信念，就没有凝聚力。没有这样的信念，就没有一切。”（《邓小平文选》第3卷第190页）他还说：“有了共同的理想，也就有了铁的纪律。”（《邓小平文选》第3卷第144页）有了共同的理想、信念、信仰，就有了共同的价值目标，就有了共同的利益，就能使人们在共同利益的基础上团结起来。4、科学的理想、信念、信仰是强大的精神动力。邓小平同志说：“对马克思主义的信仰，是中国革命胜利的一种精神动力。”（《邓小平文选》第3卷第63页）“过去我们党无论怎样弱小，无论遇到什么困难，一直有强大的战斗力，因为我们有马克思主义和共产主义的信念。”（《邓小平文选》第3卷第144页）伟大的动力，只能为伟大的目的而产生。有了远大的理想、信念、信仰，就会有强大的动力，就会满腔热忱地投入改革开放、现代化建设事业，不畏任何艰险，不计个人得失，只要对祖国、对人民、对社会主义事业有利，就义无反顾，一往无前。为了实现远大理想、信念、信仰，他会顽强地学习，努力攀登科学文化高峰，掌握最先进的科学文化知识，用人类最先进的知识武装自己。5、共产主义的理想信念是共产党员先进性的集中体现。胡锦涛总书记指出，“崇高的理想信念，始终是共产党人保持先进性的精神动力。”共产党员是有觉悟的先锋战士，这是《中国共产党章程》对共产党员的本质所做的界定。共产党员之所以具有先进性，首先在于他们是用最先进的理论即马克思主义武装起来的，因而能够通晓社会发展的规律，并在此基础上确立起共产主义的崇高理想，坚持共产主义的理想信念，这是共产党人世界观的核心内容和先进性的集中体现。为共产主义的理想而奋斗，是他们肩负的神圣历史使命，是他们庄严的人生追求，是他们的力量源泉和精神支柱。回顾中国......
怎样理解马克思主义理论中共产主义的科学内涵 马克思主义理论共产主义概念主要三含义:一、指共产主义理论即由马克思恩格斯创立科社主义理论或思想体系二、指共产主义社即由共产主义理论所揭示合理、美社制度或社形态三、③指共产主义实践即共产主义理论指导建立共产主义社制度终目标社运共产主义三面紧密联系割
怎样理解共产主义社会是每个人自由而全面发展的社会? 呃，真没想到居然会有人想和我讨论这样的理论问题。有点措手不及......我是这么想的：共产主义社会作为人类社会发展的最后一个也是最高级的社会形态，特点是生产力得到了极大的提高，物质产品极大丰富，同时人的思想觉悟也得到极大提高。届时所有的国家机器都将随着阶级的消亡而消亡。孔子说他自己“七十而从心所欲，不逾矩”，就是说到了七十岁不管自己干什么都已经不会再有什么出格的举动了，因为到这个阶段人的思想心智已经很成熟了，该干什么不该干什么都很清楚了。到了共产主义社会，人的思想觉悟都非常非常崇高了，没有必要再加以监督，事实上随着国家机器的消亡，也没有什么可以再监督所有社会成员了。所以到那个时候每个人都是自由的了，没有了监督，而且每个人即使没有监督也不会去闯祸闹事儿，而只会想着要全心全意为人民服务了。到了共产主义社会，物质已经极大丰富，这就为每个人的全面发展创造了足够强大的物质条件，可以实现“各尽所能，按需分配”。也就是说，到了那个阶段，人们学习也好，工作也罢，都不再是为了“谋生”，而是为了更好地实现每个人的个人价值，为了更好地为人民服务。到那时劳动不再是一种义务，也不是一种任务，而是一种完全自主的“快乐”。共产主义社会的自主劳动,将成为实现人的主体性能力即人的潜能素质全面自由发展的最重要途径。到了共产主义社会,人可以自由地思想,自由地进行精神创造,可以自由地公布或发表个人的见解或研究成果，并且从各种体力或者脑力劳动中寻求到最大的快乐。我就这么理解的，呵呵，见笑见笑。
如何理解和认识共产主义信仰？ 共产主义的根本目的是消除阶级、共同富裕，与资本主义的机会平等、自由竞争属于不同的发展目标。资本主义无视贫富差距，无法解决分配不公，机会绝对平等情况下，也是有人要饭，有人暴富。实际发展情况证明，这不是人类追求的最高目标，所以才会出现社会福利制度，尽可能保证社会公平，而不仅仅是川会公平。共产主义所追求的是更高境界的共同富裕，（在制度上）消灭贫困（的成因）。实际上，共产主义本身和资本主义并不矛盾，仅仅是不同发展阶段，不同发展思路的区别而已，彼此可以相结合，其意识形态的对立更多的是美苏冷战导致的。因此对共产主义的信仰，就是对消灭贫困、共同富裕的向往。只不过方式方法上需要根据实际情况做不断的调整。如何实现共产主义，怎样才算是共产主义，实现共产主义的路上是否必须经过资本主义的阶段，都是有待讨论和验证的。马克思认为,人的本质是什么
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马克思认为,人的本质是什么
马克思认为,人的本质是什么?回答回答&& 18:33:42马克思主义关于人的本质的理论&马克思恩格斯在吸取了人类思想史上一切优秀的文化成果，特别是吸收了黑格尔的辩证法和费尔巴哈唯物主义的合理内核，在唯物史观的基础上，提出了关于人的本质的科学论断。马克思反对抽象地理解人的本质，主张从现实的具体的个人去理解人。他认为在考察人的本质、理解人时，“我们的出发点是从事实际活动的人……但不是处在某种虚幻的离群索居和固定不变状态中的人，而是处在现实的、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人”(《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社，1995年，第73页)。这样，就将人不仅作为自然存在物，而且是社会存在物。“人创造了宗教，而不是宗教创造了人。……宗教把人的本质变成了幻想的现实性，因为人的本质没有真实的现实性。人并不是抽象地栖息在世界以外的东西。人就是人韵世界，就是国家，社会。”(《马克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社，1979年，第452页)最后，马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中得出了人的本质的科学论断：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”(《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社，1995年，第56页)这一马克思主义关于人的本质问题的经典表述既是对人的本质的科学论断，也为考察人的本质提供了科学的思维方法。这段话包含着深刻的含义，具体来说，可以从以下几方面理解。&1．人的本质是现实的、具体的&马克思主义产生以前关于人性和人的本质的学说，有一个共同的根本性错误在于离开人所生存的具体的历史条件和特定的社会关系谈论人性和人的本质问题。马克思从分析费尔巴哈入手，批判了历史唯心主义的抽象人性论，彻底否定了抹杀人的社会性、阶级性和历史性，并从这种抽象的、一般的、孤立的单个人出发，将人的本质归结为“单个人所固有的抽象物”的观点。马克思并不完全否认人类具有某些共同性，而是反对将这一共同性抽象化，反对脱离具体的历史条件和社会关系考察人的本质。正如马克思在批判费尔巴哈时指出的：“费尔巴哈没有对这种现实的本质进行批判，因此他不得不：(1)撇开历史的进程，把宗教感情固定为独立的东西，并假定有一种抽象的——孤立的——人的个体。(2)因此，本质只能被理解为‘类’，理解为一种内在的、无声的、把许多个人自然地联系起来的普遍性。”(《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社，1995年，第56页)&2．人的本质是由社会关系决定的&马克思主义从历史唯物主义的观点出发，第一次提出了社会关系决定人的本质的命题，为我们理解人的本质提供了科学的思维方法。马克思主义认为，劳动创造了人，同时，人类在劳动的过程中，在改造自然的活动中不是彼此分割、孤立的，而是结成一定的社会关系，正是在社会关系中才形成了人的本质。社会关系是一个复杂的系统。按列宁的理解，社会关系分为两类：物质的社会关系和思想的社会关系，这两类社会关系又是多层次、多方面的。物质的社会关系一般指人们在物质生活资料生产活动中形成的经济关系，即生产关系，包括生产、分配、交换、消费等关系。思想的社会关系是指建立在物质的社会关系基础上的，包括政治的、法律的、道德的、宗教的关系等。在阶级社会中，生产关系集中体现为阶级关系，所以，在阶级社会里，人的本质具有鲜明的阶级性。正如马克思所说：任何人都是“经济范畴的人格化，是一定的阶级关系和利益的承担者。……不管个人在主观上怎样超脱各种关系，他在社会意义上总是这些关系的产物”(《马克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社，1972年，第12页)。每个人一生下来就置身于一定的社会关系中，只有在社会关系中人才是真正意义上的人，否则，一旦脱离社会关系，丧失社会属性，就会和徒具人形的“狼孩”一样，无论先天有多么发达的大脑和健全的躯体，都不可能具备人的本质。&3．一切社会关系的“总和”是诸多社会关系的有机统一&“一切社会关系的总和”是诸多社会关系的有机统一包括两层含义。一是说明各种社会关系之间的联系不是机械的，而是有机的，它们彼此影响、制约、渗透，形成纵横交错的统一体。人的本质是“一切社会关系的总和”，体现的就是人的本质是各种社会关系的有机统一，而不是各种社会关系的简单相加或某种社会关系的重复。这就要求我们用系统的、全面的方法从总体上，从各种社会关系的有机联系中把握人的本质。诚如马克思所说：“社会不&是由个人构成，而是表示这些个人彼此发生的那些联系和关系的总和。”(《马克思恩格斯全集》第46卷上，人民出版社，1979年，第220页)&第二层含义指各种社会关系在有机统一的联系中不是并列的、平等的，它们在决定人的本质方面发挥不同的作用。在各种社会关系中，物质关系，特别是生产关系是最基本、最主要的，它决定和制约着其他一切社会关系，因此也对人的本质具有最重要的意义。&4．人的本质是历史的、发展的&人的本质不仅不是抽象的，而且不是永恒不变的，是随着历史的发展而发展的。这是因为，社会关系不是固定不变的，而是随着社会生产力和生产关系的矛盾运动而不断发展变化的。“各个人借以进行生产的社会关系，即社会生产关系，是随着物质生产资料、生产力的变化和发展而发展和改变的。生产关系总合起来就构成为所谓社会关系，构成为所谓社会，并且是构成为一个处于一定历史发展阶段上的社会，具有独特的特征的社会。”(《马克思恩格斯全集》第6卷，人民出版社，1961年，第487页)所以，人的本质作为“一切社会关系的总和”也必然是历史的、发展的。正如马克思所说，人的本质是“在每个时代历史地发生变化的”。迄今为止，人类社会已经经历了五种社会形态的变更，社会关系的“总和”也发生了重大的变化，不同社会形态下的社会关系决定了不同的人的本质。&5．人的自然属性是人的社会属性的物质承担者，但不是人的本质属性&马克思主义认为人的本质是“一切社会关系的总和”，并非要否定人性中包含的自然属性因素，而是强调社会属性是人性作为与兽性和神性相区别的根本所在，从而与旧唯物主义划清了界限。因此，马克思主义承认并重视人的自然属性，认为人的自然属性是人的社会属性的物质承担者、基础和前提，没有自然属性，即生理构造和食欲、性欲等生物本能，就谈不上人类的生存和发展。但是，人的本质主要体现的是人与动物相区别的根本特征，在这个意义上，人不仅是自然的存在物，更是社会的存在物，所以，人的社会属性才是人的本质属性。另外，人的社会属性虽然以自然属性为基础，但是，历史和现实中的人所具有的自然属性都是经过其社会属性洗礼的，都包含有相应的社会内容。人类生存和繁衍的生物本能与动物的本能是有区别的，例如，人类不仅仅有食欲，还有饮食文化，人类的性欲也是与两性间的感情相联系的，并由此产生了家庭。造成这一区别的原因就在于人的社会属性为自然属性注入了社会内容。所以，如果否认人的本质在于其社会属性，而把人的自然属性看作人的本质属性，就会将人与动物、社会与自然混为一谈。&&&& 18:33:53社会动物&&&& 18:40:22在人类思想史上，马克思第一次对人的本质作出科学界定。马克思关于人的本质的思想主要有三个命题：一是“劳动或实践是人的本质”；二是“人的本质是一切社会关系的总和”；三是“人的需要即人的本质”。关于第一个命题，马克思在《1844年经济学哲学手稿》中指出:“人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动”。这一思想，提出人的生命活动具有特有的方式，即实践或劳动。实践活动是人和动物的最本质的区别，也是产生和决定人的其他所有特性的根据。在马克思看来，作为人的生命活动的物质生产，和作为动物的生命活动的生产之间有着本质的区别。动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来建造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得怎样把自己内在尺度运用到对象上去。因此，人将自然界和自身当作认识和改造的对象，并能够利用自己的智慧创造工具，既改造自然界，也改造自身。关于第二个命题，马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中指出:“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”马克思认为，凡是有某种关系存在的地方，这种关系都是为我而存在的；动物不对什么东西发生“关系”，而且根本没有“关系”。人类社会存在两种关系，自然关系和社会关系，人的本质离不开同自然的关系，但更重要的是由社会关系决定的，一切现实的人都是“一切社会关系的总和”。在一切社会关系中，生产关系是主要的社会关系，是“决定其余一切关系的基本的原始的关系”。在生产关系的基础上，人们进一步形成了政治的、法律的、道德的、宗教的以及行业间的等复杂的社会交往，并从不同侧面、不同层次映现着人的本质。关于第三个命题，马克思在《德意志意识形态》中指出：“他们的需要即他们的本性”。这里，马克思不仅赋予需要以前提性，而且赋予它以普遍性、永恒性和能动性。马克思还特别强调指出，“需要的发展是人的本质力量的新的证明和人的本质的新的充实。”人类发展史，就是一部人的需要即人的本性的不断改变和发展的历史。离开了人的需要，人的一切实践活动和一切社会关系都将不复存在。可见，这一命题不仅涵盖了前两个界定的内容，而且揭示了前两个界定的原因。从这个意义上说，人的需要即人的本质这一界定，是对前两个界定的综合。&&&& 09:45:58议论文是作者对某个问题或某件事进行分析、评论，表明自己的观点、立场、态度、看法和主张的一种文体。议论文有三要素，即论点、论据和论证。论点的基本要求是：观点正确，认真概括，有实际意义，恰当地综合运用各种表达方式；论据基本要是：真实可靠，充分典型；论证的基本要求是：推理必须符合逻辑。&写议论文要考虑论点，考虑用什么作论据来证明它，怎样来论证，然后得出结论。它可以是先提出一个总论点，然后分别进行论述，分析各个分论点，最后得出结论；也可以先引述一个故事，一段对话，或描写一个场面，再一层一层地从事实分析出道理，归纳引申出一个新的结论。这种写法叫总分式，是中学生经常采用的一种作文方式。也可以在文章开头先提出一个人们关心的疑问，然后一一作答，逐层深入，这是答难式的写法。还要以是作者有意把两个不同事物以对立的方式提出来加以比较、对照，然后得出结论，这是对比式写法。&议论文是用逻辑、推理和证明，阐述作者的立场和观点的一种文体。这类文章或从正面提出某种见解、主张，或是驳斥别人的错误观点。新闻报刊中的评论、杂文或日常生活中的感想等，都属于议论文的范畴。&议论文又叫说理文，它是一种剖析事物、论述事理、发表意见、提出主张的文体。作者通过摆事实、讲道理、辨是非，以确定其观点正确或错误，树立或否定某种主张。议论文应该观点明确、论据充分、语言精炼、论证合理、有严密的逻辑性。&一、议论文写作三要素&议论文主要包括三要素：论点、论据和论证方法。论点必须正确。论据是为说明论点服务的，既要可靠又要充分，事实胜于雄辩，是最好的论据。论据也可以是人们公认的真理，经过实践考验的哲理。论证的方法多种多样，常用的方法有：&1. 归纳法&从分析典型，即分析个别事物入手，找出事物的共同特点，然后得出结论。&2. 推理法&从一般原理出发，对个别事物进行说明、分析，而后得出结论。&3. 对照法&对所有事实、方面进行对照，然后加以分析，得出结论。&4.驳论法&先列出错误的观点，然后加以逐条批驳，最后阐明自己的观点。&&&& 20:02:15关于人的本质高尔泰人和人的解放问题，是马克思主义的中心问题，也是现代美学的中心问题。审美能力是人的一种本质能力。审美的需要是人的一种基本的需要。所以美的本质，基于人的本质。美的哲学，是人的哲学中一个关键性的有机组成部分。研究美则不研究人，或者研究人而不研究美，在这两个方面都很难深入。由于极“左”路线的干扰，“人”这一马克思主义的中心问题，长期以来是一个重门深锁的禁区，以致于现在要研究这个问题，不得不从头开始。本文的写作，是为寻找出发点而作的一个初步的努力，只谈了一个人的本质问题，即便如此也还是感到题目太大。“茫茫大海与无齐，无限行程望欲迷”。不知一叶蓬舟，能得几许？一我们关于“本质”的理论，是一种方法论，而不是本体论。它是我们把一事物与一切其他事物及其有机整体区分开来加以研究的方法。宇宙本体是一个有机的和生态的过程，一股生生不息的永恒之流，如果没有这样一种方法，则所有的事物在其终极的意义上将合而为一，而在现象上的多样性将不可理解。分开来看，一事物、一过程与其他事物、其他过程是有区别的，但不是独立的。所谓“本质”，是指一件事物或一个过程在生生不息的宇宙万物及其有机整体中有别于其他事物、其他过程的内在基本特征。所以要确定一中物一过程的本质，只有把它放在与他事物、他过程的整体关系中来考察，才有可能。例如生物的本质是相对于无生物而言的，它必须以无生物为对象，与无生物作比较，才能确定。人的本质是相对于自然界的其他动物而言的，它必须以动物为对象，与动物作比较，才能确定。所以关于本质的规定性，不仅来自人类具体地考察各别事物的需要，也来自人类整体地认识世界的需要。孤立的、单独的事物是没有本质的。孤立的、单独的个人也是没有本质的。用马克思的话说，这就叫“无对象的本质是非本质”。在马克思看来，人怎样超越出动物界，人就怎样进入历史，而形成自己的本质。所以马克思著作中经常出现的“人的本性”、“人的本质”这种提法，同现在在我国学术讨论中所通用的“共同人性”这一提法，有重大区别。我们所谓的 “共同人性”，是同人的“阶级性”相对而言的。后者是指在一定历史阶段上和一定社会经济结构中处于一定地位的人的属性；而前者则是指这种“阶级地”不同的人们之间相同和共有的东西，即人的自然本性。而无论是后者，还是前者，都不能把人和动物区别开来。后者是指人和差异而不是指人和动物的差异。在历史和社会之中，人和人的这种相同之处，只能是指人的自然本性如食欲、性欲之类生物学上的本能，而这些本能，是动物也有的。这两种说法，表面上有所不同，实际上殊路同归。说人的思想行为是由他的阶级利益所决定，实际上也就是说追求利益的本能是一切人共同的本能，也是人性论。二者的差异仅仅在于，一是指具体的人性，一是指抽象的人性；一是指人性在不同社会必然性的基础上形成的不同异化形态，一是搦产生这一切社会必然性及其异化形态的同一个自然必然性。归根结底，二者并不矛盾。人类之划分为不同阶级，不过是历史发展的长河中短暂的一瞬。在么衣制出现以前漫长的原始社会，和消灭了私有财产以后的漫长的共产主义社会，都是没有阶级的人类社会，那时没有阶级性，不等于没有人性。二者是一个东西的两种表现。所以无论前者还是后者，都不是人的本质。把阶级性当作人的本质是对于社会必然性的盲目。把共同人性当作人的本质是对于自然必然性的盲目。而归根结底。所谓“社会必然性”，例如经济必然性，不过是社会中的自然而已。盲目（无意识、不自觉）是动物的特点。这两种对于必然性的盲目，具有同一种动物的性质。正如在原始自然中人和动物是一样的，在社会的自然中，人也具有自己的动物性。例如在等级森严的中世纪封建社会，“君君臣臣”被看作和“父父子子”一样的自然现象，人类社会就象自然界生出狼和羊，或者蜂王、雄蜂和工蜂那样直接生出王公、贵州和奴隶。这种情况，正如马克思所说，“人类史上的动物时期，是人类动物学”。当然，“人类动物学”不完全等于动物的动物学。它经过了人类异化劳动的一系列中介，如法律、政治经济制度等中介环节，打乱了原来的自然秩序，呈现出一种错杂的状态。例如，马克思指出，在自然界是工蜂杀死雄蜂，而在人类社会，则是雄蜂杀死工蜂，即不劳而获者杀死劳动者——用工作把他们折磨死。这种情况不同于自然界，但同样“使人脱离自己的普遍本质，把人变成直接本身的规定性所摆布的动物”。把人性或人性的某种异化形态（阶级性）当作人的本质，无异于把动物学当作人学。在这个领域内寻找人的本质，那就——借用一个现成的比喻来说——象易卜生笔下的人物培尔·金特在剥洋葱皮；他剥了又剥，除了皮还是皮，终于没有得到“洋葱本身”。对人人瓣语言和行为，用政治经济学的、或者心理分析学的术语作出解释是容易的。例如，数学家们早已在证明，心灵不过是无数复杂反应的总和，它接受信息并进行处理，以维持机体的稳态；而对于生物学家，人脑也象其他生理器官一样，不过是生物体为了维持生存，在进货过程中形成一种特殊工具而我们的理论工作者则根据“存在决定意识”的原理，把人们的物质生活条件，即他们的阶级利益作为人的一切思想和行为的动力。假如社会科学家们得出结论说人的心灵，包括思想、感情和意志都可以在这些特性的基础上，通过一定程序的联合国吧操纵，那我们是没有什么理由可以感到奇怪的。但是这样一来，人就变成机器，或者不寄托了动物了。而这也就是说，当洋葱皮剥完时，“洋葱本身”也没有了。这种结果一定会使得拉·美特利在九泉之下高兴得眉开眼笑的。受客观必然性——无论是生理必然性还是经济必然性——的支配是动物的属性。人对于必然性的盲目是它的动物性的表现，是朦昧远古自然状态在社会和历史中的遗物。这种情况把人和大自然结为一体，而使他消失在太古时期的背景之中。“人的本质”。所以“人的本质”是和人对于必然性的认识、把握和驾驭分不开的。人类史表明，人类离动物界愈远，他的活动就愈带有自觉的和有意识的、因而是主动能动的特征。“他的政党状态是和他的意识相适应而由他自己创造出来的 ”，“本能的人，即野蛮人没有把自然界区分开来。自觉的人则区分开来了”。“共同人性”是变化的，人在改变世界的同时，也改变着自己的本性。这种自我改变，即自我创造的本质是人的本质，这个本质则是不变的。所以共同人性不等于人的本质。对于“共同人性”的论证，不能代替对于“人的本质”的论证。至多，共同人性只能算是人的本质的自然基础，即人的本质的第一个层次。二意识是劳动和社会的产物。劳动和社会性是人的本质的第二个层次。我们通常把劳动理解为“干活”，理解为狭隘的物质生产，理解为维持肉体生存的需要的手段。这种理解是不正确的。按照这种理解，劳动不是人的本质。因为动物也能这样“劳动”（例如野兽觅食，蜘蛛结网，蚂蚁、蜜蜂、海狸构筑巢穴）。并且正是这样的劳动，把人异化为“非人”，异化为盲目的必然性的奴隶。天天这样为维持一已怕生存而不断“干活”的人们，事实上已经和动物没有区别了。这是对“人”的否定而不是对“人”的肯定。马克思指出：“对于这种状态来说，人类劳动尚未摆脱最初的本能的形式的状态已经是太古时代的事了。”在马克思主义的著作中，“劳动”这一概念具有深广的实践意义，不同于通常所谓的“干活”等等。他写道：“我们要考察的是专属于人的劳动。蜘蛛的活动与织工的活动相似，蜜蜂建筑蜂房的本领使人间的许多建筑师感到惭愧。但是，最蹩脚的建筑师从一开始就比最灵巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蜡建筑蜂房以前，已经在自己的头脑中把它建成了。劳动过程结束时得到的结果，在这个过程开始时就已经在劳动者的表象中存在着，即已经观念地存在着。他不仅使自然物发生形式变化，同时他还自然物中实现自己的目的。”很明显，在马克思那里，劳动只有作为人类目的树立和目的实现之间的中间环节，即有意识的创造性的实践活动，才是“人的”劳动。只有在这样的劳动中，才存在着人的一整个族类生活的共同特征。这种劳动不仅创造手段，而且创造目的；不仅满足需要，而且创造需要，这种创造常常表现为手段对于目的的超越。它代复一代地进行，形成文化，形成复杂的精神文明。这样一来，各个具体人的感性的、现实的存在，不仅是生物学和社会学上的存在，而且是这种精神文明的存在，是这种精神文明的现实的生成。这个生成过程，不仅表现为劳动转化为创造，性欲转化为爱情，感觉转化为审美，本能转化为道德，而且表现为感性材料转化为语言文字符号，以及符号的符号——信息系统。从而形成了一个复杂的、能动的、反思的精神结构——文化心理结构。马克思所说的那个“观念地存在着”的蜂房，正是观念地存在于这个文化心理结构之中。这个蜂房的由观念的精神的东西转化为客观的物质实体，只有通过“劳动”这一中间五一节才能够实现。所以劳动，是作为主体的人的有意识的、自由自觉的、主动能动的实践活动，这种活动不仅创造了世界，也创造了人。换句话说，世界历史和在其中不断递变的一切社会关系，不过是这个实践活动及其后果的总和而己。这样一种持久的、广泛的、世界历史性的活动，当然不是任何个人能够完成的。“孤立的一个人在社会之外进行生产……就象许多个人不生活在一起和彼此交谈而竟有语言发展一样，是不可思议的”。为了进行生产，人类必然结成一定的社会关系。“社会关系的含义是指许多人的合作，至于本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和”。马克思的这一思想，是和他的劳动创造人的思想有机地密切联系着的。条件、方式、目的等等及其组合，是一些能动的因素。所以历史在不同的地域和不同的民族中有不同的发展途径，我们不能把人类的历史看作单一的历史，看作由一个点出发向着另一个点前进的历史，因此也很难说什么方式和目的的是历史的方式和目的。不过，生产力决定生产关系和上层建筑，上层建筑又反作用于生产力和生产关系这一基本规律，则是历史进步的普遍形式。这种形式恰恰是人类主动性、能动性的现实的表现。所以马克思又说，“每个个人和每一代当作现成的东西承受下来的生产力、资金和社会交往形式的总和，是哲学家们想象为‘实体’和‘人的本质’的东西的现实基础”，这就直接把劳动包括在这个总和之中了。基础不等于上层建筑，人的本质的基础不等于人的本质。这是因为它的“总和”并不是各个部分相加之和，而是指一种包括文化心理结构在内的主动能动的整体结构，即人的主体性。它是一个乘积，远远大于各个部分相加之和。正因为如此，所以劳动和社会性还不直接等于人的本质，而只是人的本质的第二个层次。以往的哲学给人的本质所下的定义，在最深刻的情况下也只是达到这个层次。而只要达到了这个层次，一种定义也就能标导出一种社会的特征。例如亚里斯多德说人是政治动物，这标志出欧罗巴的古代的特征；孔子以有仁、义、礼、智为人，这标志着亚细亚的古代的特征；弗兰克林把人看作“制造生产工具的动物”，这标志着当时美国社会的特征。但是人并不是抽象地栖息在世界以外的东西，“人就是人的世界”。正如我们不能在离群索居的、孤独的个人身上寻找人的本质，我们也不能在一种从个人抽象出来，只得个人相对立的所谓“社会”中去寻找人的本质。人的本质只能在这种个体和整体的统一之中。三所以人的本质的第三个层次是人的世界。即个体和整体的统一。“人并不是抽象地栖息在世界以外的东西。人就是人的世界”，马克思的这一思想，是同他的“人是一切社会关系的总和”的看法相一致的。人的世界并不是历史运动的力场，不是在人之外的盛装人类的容器，它本身就是人的表现，人的活动及其后果的总和，亦即人的本质力量的一个对象。&&&& 20:31:37关于人的本质高尔泰人和人的解放问题，是马克思主义的中心问题，也是现代美学的中心问题。审美能力是人的一种本质能力。审美的需要是人的一种基本的需要。所以美的本质，基于人的本质。美的哲学，是人的哲学中一个关键性的有机组成部分。研究美则不研究人，或者研究人而不研究美，在这两个方面都很难深入。由于极“左”路线的干扰，“人”这一马克思主义的中心问题，长期以来是一个重门深锁的禁区，以致于现在要研究这个问题，不得不从头开始。本文的写作，是为寻找出发点而作的一个初步的努力，只谈了一个人的本质问题，即便如此也还是感到题目太大。“茫茫大海与无齐，无限行程望欲迷”。不知一叶蓬舟，能得几许？一我们关于“本质”的理论，是一种方法论，而不是本体论。它是我们把一事物与一切其他事物及其有机整体区分开来加以研究的方法。宇宙本体是一个有机的和生态的过程，一股生生不息的永恒之流，如果没有这样一种方法，则所有的事物在其终极的意义上将合而为一，而在现象上的多样性将不可理解。分开来看，一事物、一过程与其他事物、其他过程是有区别的，但不是独立的。所谓“本质”，是指一件事物或一个过程在生生不息的宇宙万物及其有机整体中有别于其他事物、其他过程的内在基本特征。所以要确定一中物一过程的本质，只有把它放在与他事物、他过程的整体关系中来考察，才有可能。例如生物的本质是相对于无生物而言的，它必须以无生物为对象，与无生物作比较，才能确定。人的本质是相对于自然界的其他动物而言的，它必须以动物为对象，与动物作比较，才能确定。所以关于本质的规定性，不仅来自人类具体地考察各别事物的需要，也来自人类整体地认识世界的需要。孤立的、单独的事物是没有本质的。孤立的、单独的个人也是没有本质的。用马克思的话说，这就叫“无对象的本质是非本质”。在马克思看来，人怎样超越出动物界，人就怎样进入历史，而形成自己的本质。所以马克思著作中经常出现的“人的本性”、“人的本质”这种提法，同现在在我国学术讨论中所通用的“共同人性”这一提法，有重大区别。我们所谓的 “共同人性”，是同人的“阶级性”相对而言的。后者是指在一定历史阶段上和一定社会经济结构中处于一定地位的人的属性；而前者则是指这种“阶级地”不同的人们之间相同和共有的东西，即人的自然本性。而无论是后者，还是前者，都不能把人和动物区别开来。后者是指人和差异而不是指人和动物的差异。在历史和社会之中，人和人的这种相同之处，只能是指人的自然本性如食欲、性欲之类生物学上的本能，而这些本能，是动物也有的。这两种说法，表面上有所不同，实际上殊路同归。说人的思想行为是由他的阶级利益所决定，实际上也就是说追求利益的本能是一切人共同的本能，也是人性论。二者的差异仅仅在于，一是指具体的人性，一是指抽象的人性；一是指人性在不同社会必然性的基础上形成的不同异化形态，一是搦产生这一切社会必然性及其异化形态的同一个自然必然性。归根结底，二者并不矛盾。人类之划分为不同阶级，不过是历史发展的长河中短暂的一瞬。在么衣制出现以前漫长的原始社会，和消灭了私有财产以后的漫长的共产主义社会，都是没有阶级的人类社会，那时没有阶级性，不等于没有人性。二者是一个东西的两种表现。所以无论前者还是后者，都不是人的本质。把阶级性当作人的本质是对于社会必然性的盲目。把共同人性当作人的本质是对于自然必然性的盲目。而归根结底。所谓“社会必然性”，例如经济必然性，不过是社会中的自然而已。盲目（无意识、不自觉）是动物的特点。这两种对于必然性的盲目，具有同一种动物的性质。正如在原始自然中人和动物是一样的，在社会的自然中，人也具有自己的动物性。例如在等级森严的中世纪封建社会，“君君臣臣”被看作和“父父子子”一样的自然现象，人类社会就象自然界生出狼和羊，或者蜂王、雄蜂和工蜂那样直接生出王公、贵州和奴隶。这种情况，正如马克思所说，“人类史上的动物时期，是人类动物学”。当然，“人类动物学”不完全等于动物的动物学。它经过了人类异化劳动的一系列中介，如法律、政治经济制度等中介环节，打乱了原来的自然秩序，呈现出一种错杂的状态。例如，马克思指出，在自然界是工蜂杀死雄蜂，而在人类社会，则是雄蜂杀死工蜂，即不劳而获者杀死劳动者——用工作把他们折磨死。这种情况不同于自然界，但同样“使人脱离自己的普遍本质，把人变成直接本身的规定性所摆布的动物”。把人性或人性的某种异化形态（阶级性）当作人的本质，无异于把动物学当作人学。在这个领域内寻找人的本质，那就——借用一个现成的比喻来说——象易卜生笔下的人物培尔·金特在剥洋葱皮；他剥了又剥，除了皮还是皮，终于没有得到“洋葱本身”。对人人瓣语言和行为，用政治经济学的、或者心理分析学的术语作出解释是容易的。例如，数学家们早已在证明，心灵不过是无数复杂反应的总和，它接受信息并进行处理，以维持机体的稳态；而对于生物学家，人脑也象其他生理器官一样，不过是生物体为了维持生存，在进货过程中形成一种特殊工具而我们的理论工作者则根据“存在决定意识”的原理，把人们的物质生活条件，即他们的阶级利益作为人的一切思想和行为的动力。假如社会科学家们得出结论说人的心灵，包括思想、感情和意志都可以在这些特性的基础上，通过一定程序的联合国吧操纵，那我们是没有什么理由可以感到奇怪的。但是这样一来，人就变成机器，或者不寄托了动物了。而这也就是说，当洋葱皮剥完时，“洋葱本身”也没有了。这种结果一定会使得拉·美特利在九泉之下高兴得眉开眼笑的。受客观必然性——无论是生理必然性还是经济必然性——的支配是动物的属性。人对于必然性的盲目是它的动物性的表现，是朦昧远古自然状态在社会和历史中的遗物。这种情况把人和大自然结为一体，而使他消失在太古时期的背景之中。“人的本质”。所以“人的本质”是和人对于必然性的认识、把握和驾驭分不开的。人类史表明，人类离动物界愈远，他的活动就愈带有自觉的和有意识的、因而是主动能动的特征。“他的政党状态是和他的意识相适应而由他自己创造出来的 ”，“本能的人，即野蛮人没有把自然界区分开来。自觉的人则区分开来了”。“共同人性”是变化的，人在改变世界的同时，也改变着自己的本性。这种自我改变，即自我创造的本质是人的本质，这个本质则是不变的。所以共同人性不等于人的本质。对于“共同人性”的论证，不能代替对于“人的本质”的论证。至多，共同人性只能算是人的本质的自然基础，即人的本质的第一个层次。二意识是劳动和社会的产物。劳动和社会性是人的本质的第二个层次。我们通常把劳动理解为“干活”，理解为狭隘的物质生产，理解为维持肉体生存的需要的手段。这种理解是不正确的。按照这种理解，劳动不是人的本质。因为动物也能这样“劳动”（例如野兽觅食，蜘蛛结网，蚂蚁、蜜蜂、海狸构筑巢穴）。并且正是这样的劳动，把人异化为“非人”，异化为盲目的必然性的奴隶。天天这样为维持一已怕生存而不断“干活”的人们，事实上已经和动物没有区别了。这是对“人”的否定而不是对“人”的肯定。马克思指出：“对于这种状态来说，人类劳动尚未摆脱最初的本能的形式的状态已经是太古时代的事了。”在马克思主义的著作中，“劳动”这一概念具有深广的实践意义，不同于通常所谓的“干活”等等。他写道：“我们要考察的是专属于人的劳动。蜘蛛的活动与织工的活动相似，蜜蜂建筑蜂房的本领使人间的许多建筑师感到惭愧。但是，最蹩脚的建筑师从一开始就比最灵巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蜡建筑蜂房以前，已经在自己的头脑中把它建成了。劳动过程结束时得到的结果，在这个过程开始时就已经在劳动者的表象中存在着，即已经观念地存在着。他不仅使自然物发生形式变化，同时他还自然物中实现自己的目的。”很明显，在马克思那里，劳动只有作为人类目的树立和目的实现之间的中间环节，即有意识的创造性的实践活动，才是“人的”劳动。只有在这样的劳动中，才存在着人的一整个族类生活的共同特征。这种劳动不仅创造手段，而且创造目的；不仅满足需要，而且创造需要，这种创造常常表现为手段对于目的的超越。它代复一代地进行，形成文化，形成复杂的精神文明。这样一来，各个具体人的感性的、现实的存在，不仅是生物学和社会学上的存在，而且是这种精神文明的存在，是这种精神文明的现实的生成。这个生成过程，不仅表现为劳动转化为创造，性欲转化为爱情，感觉转化为审美，本能转化为道德，而且表现为感性材料转化为语言文字符号，以及符号的符号——信息系统。从而形成了一个复杂的、能动的、反思的精神结构——文化心理结构。马克思所说的那个“观念地存在着”的蜂房，正是观念地存在于这个文化心理结构之中。这个蜂房的由观念的精神的东西转化为客观的物质实体，只有通过“劳动”这一中间五一节才能够实现。所以劳动，是作为主体的人的有意识的、自由自觉的、主动能动的实践活动，这种活动不仅创造了世界，也创造了人。换句话说，世界历史和在其中不断递变的一切社会关系，不过是这个实践活动及其后果的总和而己。这样一种持久的、广泛的、世界历史性的活动，当然不是任何个人能够完成的。“孤立的一个人在社会之外进行生产……就象许多个人不生活在一起和彼此交谈而竟有语言发展一样，是不可思议的”。为了进行生产，人类必然结成一定的社会关系。“社会关系的含义是指许多人的合作，至于本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和”。马克思的这一思想，是和他的劳动创造人的思想有机地密切联系着的。条件、方式、目的等等及其组合，是一些能动的因素。所以历史在不同的地域和不同的民族中有不同的发展途径，我们不能把人类的历史看作单一的历史，看作由一个点出发向着另一个点前进的历史，因此也很难说什么方式和目的的是历史的方式和目的。不过，生产力决定生产关系和上层建筑，上层建筑又反作用于生产力和生产关系这一基本规律，则是历史进步的普遍形式。这种形式恰恰是人类主动性、能动性的现实的表现。所以马克思又说，“每个个人和每一代当作现成的东西承受下来的生产力、资金和社会交往形式的总和，是哲学家们想象为‘实体’和‘人的本质’的东西的现实基础”，这就直接把劳动包括在这个总和之中了。基础不等于上层建筑，人的本质的基础不等于人的本质。这是因为它的“总和”并不是各个部分相加之和，而是指一种包括文化心理结构在内的主动能动的整体结构，即人的主体性。它是一个乘积，远远大于各个部分相加之和。正因为如此，所以劳动和社会性还不直接等于人的本质，而只是人的本质的第二个层次。以往的哲学给人的本质所下的定义，在最深刻的情况下也只是达到这个层次。而只要达到了这个层次，一种定义也就能标导出一种社会的特征。例如亚里斯多德说人是政治动物，这标志出欧罗巴的古代的特征；孔子以有仁、义、礼、智为人，这标志着亚细亚的古代的特征；弗兰克林把人看作“制造生产工具的动物”，这标志着当时美国社会的特征。但是人并不是抽象地栖息在世界以外的东西，“人就是人的世界”。正如我们不能在离群索居的、孤独的个人身上寻找人的本质，我们也不能在一种从个人抽象出来，只得个人相对立的所谓“社会”中去寻找人的本质。人的本质只能在这种个体和整体的统一之中。三所以人的本质的第三个层次是人的世界。即个体和整体的统一。“人并不是抽象地栖息在世界以外的东西。人就是人的世界”，马克思的这一思想，是同他的“人是一切社会关系的总和”的看法相一致的。人的世界并不是历史运动的力场，不是在人之外的盛装人类的容器，它本身就是人的表现，人的活动及其后果的总和，亦即人的本质力量的一个对象。
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