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曾仕强道德经的奥秘9-知识与知道 曾仕强 道德经的奥秘 第 9 集 知识与知道（外：道德经告诉我们，为学日益，为道日损，也就是说，学习的知识越多，反而会离“道”越远，但是现代社会非常强调学习知识的重要性，人们普遍认为知识越多知道的也就越多，可是我们是否认真想过知识和知道是什么关系？知道的这个道字究竟代表着什么意思呢？而我们又应该以怎样的态度来看待知识呢？）第九集 知识与知道《道德经》里面有两句话，大家都非常熟悉，但是经常搞不懂，第 48 章，为学日益，为道日损。为什么为学日益，而为道会日损呢？一定要从老子的背景说起，老子他当过周朝的图书馆馆长，他学问好得不得了，要不然为什么写的出这么玄妙的《道德经》 ，因此，我们不能说，老子不重视学习，不鼓励我们学习，那是不可能的，他只是说，我们做学问的时候，要反省自己，我为什么要读书？为什么要做学问？读书是为了明理，做学问是为了提升自己的品德修养，这才是根本，很多人做学问做到最后，那种益都是空的，用来整人，用来算计别人，用来夺取财货，最后还是一场空。你表面上看你做学问，你看知识越来越丰富啊，以前不懂的现在都懂了，当然很开心。但是你要小心，这个对你的为道来讲，刚好是一天一天减损的。你不学到这个，你不会做那种事情，你的品德还是蛮好的，你学的这个，刚开始说绝不做，绝不做还是会做，因为弱者道之用。你看我们每次说这个我绝对不要，但是很快，你就钻到那里面去。凡听过的必留下痕迹，你非常讨厌的，很可能变成你最喜欢的，这才是事实。你挡不住外界的诱惑，你挡不住所有资讯的入侵，因为那也是道的一部分，你必须要什么？你必须要把握住自己。为道日损，就是说我不要盲目的去吸收外面的东西，盲目的感觉到说多多益善，那不对。你看一本书先看到目录，这个目录不合你，你就丢掉了，你看它干什么？不行，一定要看完，你不看完你怎么知道它好坏呢？这句话是行不通的。你看那个杂志的编辑，多少人投稿，他每篇看，那他不要活了，也没有那么多时间，所有有一个人呢，他投稿，退回来，投稿又退回来，他觉得你到底有没有看，所以他第三次投稿的时候，他就把里面偷偷的用那个胶啊，把两三张粘在一起，看看你到底有没有看，投出去，很快回来了，一打开果然不出我所料，你根本没有看完，那个胶还粘在那里，所以他就写了一封信，说编辑先生，我是很敬仰你的，但是你的这种态度实在令人不敢恭维，我怎么怎么怎么，你怎么怎么在怎么。那个编辑看完以后，回他一封信，他说谢谢你，但是我反问你，当我吃一个鸡蛋的时候，我一闻，那个味道不对我就丢掉了，你难道我要吃完才说，这是坏蛋吗。就这么简单。所以在这种情况之下，我们一看不对劲赶快筛掉，一看不对劲，闪掉，保护你自己。（外：现在社会资讯发达，各种知识都得以传播，但是，老子早在几千年前就提醒我们，如果你不加以选择的去学习的话，学得越多对自己的道德修养损害就越大，除此之外，对于修身行道我们还应该注意些什么呢？）老子接着说，损之又损，以至于无为，无为而无不为《道德经》 （《道德经》第 48 章） 。我们一再提醒各位，你看老子书，你不要光看无为，你就认为无为，你要看到无为的前面还有一个为字，叫做为无为， （《道德经》第 63 章）这不是很奇怪吗？那无为前面为什么要为呢？就表示有为。那有为就有为，为什么无为呢？而且后面那句话更奇怪，无为而无不为，那更不可能。除非你耍诈了，欺骗。做了说我没做，那不是老子，老子的无为，就是不违反自然，但你还要去做，更重要的，他说：取天下常以无事及其有事，不足以取天下。取天下不一定说我要征服天下了，那每个人都征服天下那还得了，那世界大乱了，取天下是说，我取之于天下，我要用之于天下，我要回馈社会因为我得到社会太多了。那我要回馈社会就是我们今天所讲的，人人都要为社会大众服务，那服务要怎么样呢？这个很妙了，以无事，无事不是不做事，你不做事怎么服务大众，无事就是《易经》里面的无咎，无咎，没有后遗症，取天下常以无事，就说你要对社会人群有所贡献，你一定要考虑好，你要做到后面是无事的，不留下后遗症。我来服务，我来贡献，最后搞得天下大乱，人家还给你收拾，那你是干吗呢？你添麻烦嘛。所以我们常常讲少让那个人来，那个人只会添乱，添乱就是有事，你看我做了多少事，只是乱七八糟而已，只是你们还要花更多时间去收拾而已，那还不如不做。所以及其有事，如果做的事，有一大堆后遗症，人家还要花更多的时间，更多的精神更多的金钱来收拾，那不足以取天下，你这根本就不是服务的态度。从现在开始我们要记住，你要有那个本领，才可以讲没事没事，没事本事就是我都做好了，而且不会有后遗症，你放心吧，那才叫没事没事。我们人要生活，就不能不求学，不能没有知识，所以很多人说老子他根本就是反对有知识，那老子叫我们不要活了吗，那他没有知识，他就走掉就算了，写《道德经》干什么呢？可见这种说法是很正确的，老子只是告诉我们你要为学，我很赞成，但是你要记住，为学的目的，一定要是为道，就是我们常讲的要求知“道” ，知识和知道，一般人经常混为一谈，我有很多知识，所以我知道了，不见得。（外：很多人都认为知识越多的人当然知道的就越多，却从来没有细想过知识和知道是什么关系？给个知道的“道”究竟是什么意思？《道德经》告诉我们，为学日益，为道日损，为什么知识越多会离“道”越远呢？）因为我们学了很多，这句话很重要，是不知“道”的知识，那是非常可怕的。你看很多科学家，他知识很丰富，他就是不知“道”而已，因为他知“道”他有些事不敢做，有些论文不敢发表，有些实验做一半他就停了，那才叫知“道” ，所以我们一定要把知识，跟知“道” ，要好好的分开。做一个人，一辈子要知“道” 。甚至有没有知识，那你自己要慎选，这个可以帮助我知“道”的，对我有用，我学，这个不旦没有用，而且我本来知“道”的，会又让我变成不知“道” ，那个才糟糕。我们千万千万要记住，有很多部分的知识，我们把它叫做不知“道”的知识，而不知“道”的知识，会把我们跟道隔绝起来，变成很大的阻碍，这是人类，非常需要警惕的一件事情，否则你学了半天，害自己也害别人，那有什么意思？自然法则它是从来不会变，但是自然法则的应用，它是千变万化的，像这种事情，你再过一百年一千年，他还是这样子，所以我们做学问的时候，千万不要这么说，时代不同了，现在想法和以前不一样了，以前的都过去了，我们要求新求变，这种态度是要不得，我们一定要把道，当做一个不可变的根本，这样的话，我们就知道，我们求学只有一个目的，就是要使我们先天已经有得道，我们更明白，而不是想办法弄很多，就把它阻隔起来，这样叫做什么，无为而无不为，无不为就是相通，就是我所做的再怎么多他都不会变成阻隔。为学日益，我们可以这么说，为了增加你的智能，你的欲望就增加了，你的那种技巧心机，就增加了，而你要知道，这种欲望的增加，这种奸巧诈伪的增加，最后使你更加烦恼，更加苦痛。为道日损，这告诉我们，你为道的时候你要记住，把你后天学的一些东西，不要的赶快丢，赶快丢，减少你自己的忧愁跟烦恼，这才叫什么，这才叫爱护自己，这才叫修道。损之又损，这是你把后天这些无谓的增加你烦恼苦痛的东西，把它损损损，你就会感觉到，你怎么越来越明白天机了呢。就是嗜欲深者天机浅，嗜欲浅者天机深。一旦你欲望多了，你跟天机就不通了，一旦你知识丰富了，你的创造力就闭塞了。可见我们现有很多事，我们想错了，一定要好好把它调整过来。（外：中国有句俗话叫“聪明反被聪明误” ，其实就是说有些人学了很多不知“道”的知识，导致其欲望越来越多，离道越来越远，结果往往是害人害己，既然学习知识会有那么多的弊端，那我们还要不要学习呢？）我们在《道德经》的第二十章可以看到四个字，叫做绝学无忧，绝学无忧，你如果从字面上解释就是说，我拒绝学习，我就可以没有忧愁，那更糟糕，那你更赶不上时代了，那你到处都行不通了，老子会这样害有我们吗？那是绝不可能的事情。绝学无忧，是告诉我们你要放弃一切不知“道”的知识，你要把它去掉，这样子你就可以减少你的忧愁，减少你的烦恼，因为我们所学的基本上，都是皮毛。那人类他是由不认识，而慢慢走向认识，所以这个更危险，如果人类说不急不急，等我把所有都搞清楚了以后我才告诉你们这是什么，那是为类的万幸。现在不是，摸索，一知半解，然后就说，我懂了，我要告诉你，这个就是什么，那就完了，我们所知道的只是皮毛，里面真正是什么？不知道。为什么一个人不知道的时候突然之间碰到事情他傻住了，怎么这样，我以前怎么不知道，你现在再讲，太晚了，这叫自作聪明，最后害谁，害所有的人，包括你自己。 《道德经》第二十章，老子接着又告诉我们，唯 之与阿，相去几何，善之与恶，相去若何。你说善跟不善，差在哪里？一个东西好吃不好吃差在哪里？一样东西好看不好看又差在哪里，你说出来吗？所以我们在这种情况之下，我们应该提醒自己，原本都是差不多的，因为他都是从道生出来，而道他是混沌不清，就是我们今天讲模模糊糊，你非要把它搞清楚，这无可厚非，最可怕就说，你没有搞清楚以前你就说你清楚了，这个才糟糕。然后就给它个名号，有了名号以后就开始给它定义，就是开始给它精确化，本来相近的就变得越分越离，那搞的人呢，好像是很专精，都是专家，都很专业，那所看的东西都很窄小，这是当前人类非常遗憾的事情。本来没有那么分歧的，我们使它更分歧，本来没有那么极端的，我们说的更极端，本来他们还可以互助的，我们非要把它分化。它又不是我们敌人，你搞那么分化干什么，然后搞对立，那让他去战斗，最后我们同归于尽了。（外：到目前为止，人类对于宇宙自然的认知，不过九牛一毛而已，如果我们用自己浅薄的知识，去给自然界中发展变化的万事万物下定义，就只能是自寻烦恼。那么对于学习知识究竟怎样的态度，才是正确的呢？）《道德经》第四十一章所讲的话，明道若昧，进道若退，夷道若颣。若就是好像，一个很清楚道的人，她表面都是说，我真的不太明白，甚至还说，请大家多指教，心地很光明的时候，他认为光明是应该的，没有什么好张扬的，所以他就无所谓嘛要。进道若退，你看一个人啊他日有寸进，可是他会与世无争，里面进，外面他一定退的。你越懂道的人你越跟人家争什么，有什么好争的，就是你还不明白道理，你才会争的。一明白道理，你就说这个东西他自己会调整，他自己会变化。夷道若颣，夷就是平易的意思，很平易近人，那个老子的道是非常平易近人的，但是我们每一个人听起来说，你怎么那么怪啊。老讲一些怪言论，这就对了，他跟我们不一样，就表示我们有很有问题了。上德若谷，你看那种真正的大德，他是虚怀若谷，他什么都容纳得下，广德若不足，他圣德很圆满，但是他始终觉得（没有了没有了）还差很远，还差一点。 （《道德经》第 41 章）建德若偷，他品行很好，但是他并没有说，你看我多怎么样，反而让人家看出来，这个人好像跟懒惰，很不真，为什么， （质真若渝） ，人家都会自吹自擂，你不会。大白若辱，真正操守很高洁的人，他不会自求表现的，他不会。（外：老子通过道德经告诉我们，由于人类的知识是有限的，所以我们需要特别谦虚，万事万物永远在发展变化之中，我们不能只看到事物的表面，而要学会认知事物的本体）我们可以看到《道德经》第 45 章所讲的，大成若缺，其用不弊，大盈若冲，其用无穷。最完美的东西，好像还缺那么一点点，这叫做道体，因为道体它是大成，可是你没有一个人能够全部把它看清楚，没有人能够全部把它说清楚，因此你老觉得说你怎么少那么一点点呢？就是少那么一点点它才会变化嘛，如果整全了，那就固定了，那还有什么好说的。可是它大成若缺，其用不弊，它作用永远不停息，这才是它的功能。大盈若冲，其用不穷，就是说道是空虚的，它是虚的，才能够容纳所有东西。你看一个杯子，如果装了酒就糟糕了，就叫酒杯，酒杯就不能装茶，一个小杯子如果装了茶它就叫茶杯，茶杯就不能装酒，现在杯子它不固定，什么杯子，反正你装什么都可以，为什么它可以装什么东西，因为它始终空空的，这样我们才知道，人为什么要谦虚的道理，你一谦虚你就什么都可以装，然后你就可以选，你有更多的选择。大直若屈，真正最直的看起来好像弯曲，大巧若拙，真正最灵巧的人看起来都是笨笨的，因为他不会让你看到他很灵巧，他让你看到很灵巧他就输给你了，因为你就只要看出来，你就有
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曾仕强讲道德经：不敢为天下先，就是敢为天下先！
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《道德经》的智慧，给我们的人生带来很多启迪，我们一起从曾仕强对道德经的讲解中，去感受“不敢为天下先，就是敢为天下先”的道理吧。
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人的一生，到底应该怎样度过？这是每个人或多或少会思考的问题。老子给了我们三件宝贝，如果做到并保持下去，必将能度过一个有价值、有意义的人生。那么，老子所说的人生三宝，到底是哪三宝？
老子在《道德经》很具体地告诉了我们：我有三宝，持而保之。我很坚定、长久地保持住这三个宝贝。哪三个宝贝呢？一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
一曰慈
因为慈爱，我们才会勇敢，动物也是一样。比如母鸡，看到有人要夺它的小鸡的时候，它比谁都凶。妈妈很柔弱，因为女性本来就比较温柔，可是为了保护她的子女，她比谁都勇敢。而事情过去之后，妈妈会哭，说自己怎么会那个样子呢，当时真是吓坏了……其实这就是慈的力量。慈的力量是很大的，柔中有刚，阴中有阳。
现在的人很可惜，只讲爱，不懂慈，一天到晚爱爱爱，动不动就我爱死你了……这样的人根本就是脑筋太简单了。只有慈，才能勇。爱都是自私的，因爱生恨的事情我们见的也很多，但是慈从来就不生恨。
二曰俭俭朴
俭，就是节俭。节俭，就可以节省精力，就可以走更远。所以，我们今天常讲，休息是为了走更远的路。我们节省钱，是为了要做更好的服务；我们把资源储存起来，是为了后代子孙能够继续有资源用。不然一下子把整个资源都用光了，后代可就麻烦了。
现在大家都会有一种感觉，我们的衣服好像永远少一件。明明衣服已经够多了，穿不完了，可是看到别人的衣服，还是会认为比自己的好看，自己再怎么样也要去买一件更好看的。这些想法和做法导致了我们现在过度生产、过度浪费。生产那么多干什么呢？以前的人，一件衣服穿破了，补一补，修一修，实在不能穿了，还要留在家里当便服，买一件新的以备出门拜客所需。
人一奢侈，就糟糕了，钱就会永远不够用。房子已经够气派，够大了，但是搬进去以后，就是觉得少一间，心想要是再多一个房间多好。有了车子，就感觉别人的车子怎么比自己的豪华呢，坐在里面好神气，然后就觉得不行，无论如何都要超越他。钱不够用，然后就把修道的时间拿来拼命赚钱，这样人生方向就已经走偏了。赚钱没有错，但是赚钱只是手段，只是工具，它是帮助我们修道的。这样想才对。
但是千万记住，节俭，并非只是节省金钱。精神、力量，包括时间、资源等方方面面，都要节省，都不可以浪费。
三曰不敢为天下先
不敢为天下先，我们常常把这句话理解为，无论做什么事，都不要跑到别人前面去，因为枪打出头鸟。所以有人认为，老子的思想是消极的，是现代社会不可取的。其实，如果我们对中国文字有了解的话，我们就会很轻松、很明白地知道：不敢为天下先就是敢为天下先。
敢为天下先和不敢为天下先，并没有什么不同，只是说法不一样而已。为什么？因为当我们说不敢为天下先的时候，同时包含着另一层意思：如果合理的话，如果顺应自然的话，那为天下先也没关系；当我们说敢为天下先的时候，意思即是，当时机不恰当的时候是不敢为天下先的。
中国人讲话，厉害就在这里，我们要会变通。是里面含有不是，不是里面含有是；善里面有恶，恶里面也有善；要会变成不要，不要也会变成要。这个需要我们花一点时间好好体会。这也是《易经》的思维，而且几乎百家的思想里面都含有这么一种变动性。因为整个是变的，你怎么可以固定呢？我们站在不要的立场来要，站在没有意见的立场来发表意见，站在不敢为天下先的立场，敢为天下先。
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。这三宝，也是天道的三宝，把这三宝修好，大概就上道了。
人的一生到底该如何度过呢？曾仕强“不敢为天下先，就是敢为天下先”给我们带来人生的讲解。
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作者:曾仕强&&
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简 介：《曾仕强详解道德经：道经》和《曾仕强详解道德经：德经》是迄今为止*易懂的《道德经》注解，堪称人人都能看懂的帝王学。《道德经》是老子对《易经》高难度部分的解读，一直是*智慧的象征，曲高和寡，鲜有人学习和研究。以擅长将高深的智慧通俗化的国学大师曾仕强教授，从老子的身世讲起，以讲故事的形式，全面讲述《道德经》的缘起、主旨、概念和内容。这本书用语浅显幽默，作者把枯燥乏味的《道德经》解读得通俗易懂。本书的出版将为读者打开一道学习《道经》智慧的方便之门。&本书简介： 老子是中国哲学的鼻祖，是中国哲学史上第一位真正的哲学家。他思想的集大成&&《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得！《道德经》要我们遵道而贵德，所以它分为《道经》和《德经》两部分。这本书中，增教授娓娓&道&来，使读者能轻松地修习《道经》。&本书共十五集，全面而生动地讲述了《道经》的主旨、概念和内容。道是先天而存在的，它跟天地同时存在，永远不会毁灭。而人是会毁灭的，因为人的寿命很短，但是天地是不会毁灭的。在这种情况下，我们要怎么办？&道可道非常道，名可名非常名&又是什么意思呢？本书将为大家解开这些疑问。 作者简介： 曾仕强英国莱斯特大学管理哲学博士、人类自救协会创会理事长，新人类文明文教基金会董事长，台湾交通大学教授，台湾师范大学教授，台湾兴国管理学院首任校长。著有《中国管理哲学》、《中国式管理》、《大易管理》、《胡雪岩的启示》、《如何在36岁之前成功》、《论语的生活智慧》、《曾仕强剖析胡雪岩的商道》、《易经的奥秘》、《易经的智慧》等数十种。 目录： 现场一 《道德经》究竟玄妙在哪里？ 现场二 学习《道德经》，真的能够解答我们现实生活中所遇到的困惑吗？ 第一集 两千五百年前，中国著名的哲学家、思想家老子，在函谷关写下了五千言《道德经》，成为中国传统文化的宝贵经典。 第二集 老子真的提倡愚民政策吗？ 第三集 &上善若水&和&不争&中蕴含着哪些古老的智慧？ 第四集 道家修身的目的是什么呢？ 第五集 &宠辱若惊，贵大患若身&，这句话应该怎么理解？ 第六集现场一《道德经》究竟玄妙在哪里？现场二学习《道德经》，真的能够解答我们现实生活中所遇到的困惑吗？第一集两千五百年前，中国著名的哲学家、思想家老子，在函谷关写下了五千言《道德经》，成为中国传统文化的宝贵经典。第二集老子真的提倡愚民政策吗？第三集&上善若水&和&不争&中蕴含着哪些古老的智慧？第四集道家修身的目的是什么呢？第五集&宠辱若惊，贵大患若身&，这句话应该怎么理解？第六集&古之道&真的能帮助我们掌控现在的生活吗？第七集怎样才能达到&太上&的政治效果？第八集我们如何才能不受到诱惑？第九集现代人该如何修道、修德？第十集究竟是&王也大&还是&人也大&？第十一集&五善&指的是哪五个&善&呢？第十二集为什么老子却要求我们&守其辱&呢？第十三集穷兵黩武带给人类的只能是灾难，但是如何才能避免战争呢？第十四集太平的生活人人向往，但是怎样才能实现？第十五集&柔弱&真的能胜&刚强&吗？精彩篇章节选&第一集&要研究《道德经》，最好先了解一下老子为什么要写《道德经》。我们都很清楚，道并不是老子首先发现的，应该追溯到伏羲氏。伏羲氏知道，一切一切都有一个总根源，只是当时没有文字，无法来说明，只好在不得已的情况下&一画开天&。这个在现在被看成符号的&一画开天&，当时叫作象，而且一直影响了几千年。我们中华民族，非常地执象，看天，讲天象；看人，讲人象；看地，讲地象。老子看到这种状况，就感觉到如果人们再这样执象下去，迟早会被象困住，没有办法再继续往前进。当然，这对伏羲氏来讲，也是很不好的现象，因此他决定要破象立道，即把象破掉，然后把道引出来。但是老子也很清楚，伏羲氏画象，大家便执象，因此他也担心一旦说出道来，大家又开始执道了。所以，《道德经》开篇就讲：道可道非常道。这是带有警告意味的，意思是说：各位，我是好心好意，把伏羲氏当年没有办法讲出来的事情说出来，起了个名字就叫作&道&，但是你们不要执迷于道。所以&道可道非常道&实际上是用来破道的，这点我们一定要清楚。&第二集&老子在《道德经》第三章里面，提出了&四大社会乱源&，分别为名、利、欲、知。所以第三章首先就说：不尚贤，使民不争。老百姓争的就是那个名。你说要考进士才能够当官，他就拼命去考进士；你说要有才德才能够被重用，他就拼命去追求才德。这种现象历朝历代都有，表面上是忠臣，最后才知道原来是大奸臣；表面上公正无私，私底下却自私自利。所以老子一针见血指出，整个社会，如果崇尚贤人，崇尚有才德的名，就会造成很多虚有其名，根本无才无德，却装得有才有德的人，使得整个社会都朝这个方向去竞争，然后搞得其他事情没有人做，这对整个人类是不利的。我们几千年来，都是为了功名，为了考名校，为了拿博士，为了这个为了那个，不顾一切，甚至所有的东西都可以抛弃。达没达到目的的都开始骂，造成很多无形的压力，使得我们的生活不正常。老子这句话，要好好去思考。&名可名非常名&，不能崇尚任何的名号，否则大家就会盲目地、不顾一切地、不择手段地去争。第三集《道德经》第六章开篇，老子用&谷神不死&来告诉我们，万物的源始都是同样的道。什么叫作谷？老子出生在河南鹿邑，当地是一片平原。放大来看，整个河南是多山的，四面绕山，当中一片广大的平原，这个谷是够大的。然后，老子在函谷关写《道德经》，为什么别的名字不叫，而叫函谷关？就是因为这里有一个很深、很险要的谷。人们常常会用自己熟悉的地形、地物，来做形容，我想老子也是这样的意思。他说道像一个宽广的谷，可以包容很多东西，又像一个山当中的深谷，可以隐藏很多事物。它们有一种功能，叫作神奇、神妙、神灵。这个神跟我们一般所讲的鬼神，是不相关的。纯粹就是说，怎么在那么多山当中，会出现这么一个广大的山谷，实在是很神奇很神妙，如此而已。而且这种谷，它的神妙不是一阵子，而是会维持很长很长的时间。因此不死并不是我们所想象的&不会死亡&，而是虚谷的神妙，虚谷的妙用是深深不移的。所以，老子给它一个名字叫作&玄牝&。老子说：谷神不死，是谓玄牝。&牝&就是母性。&牝&，前面加上个&玄&字是什么意思呢？表示赞叹：哪有这么能生的。一般的母性，生一个就很累了，生两个就有点犹豫要不要再生，生三个就觉得差不多，不要再生了，了不起生七个八个。但是谷神是生生不已的，所以加上一个玄字。绵绵不绝，不同于一般的母体，因此特别给它一个名词叫作玄牝。玄牝之门，是谓天地根。&玄牝之门&，就是我们在第一章时候就讲过的&众妙之门&。它是万物生化的一个门，不是一般的生门，所以也叫作天地根，即天地万物生化发展的根本源头。中华民族是一个不忘根、饮水思源的民族，就是老子所讲的，这是我们的根。&第四集《道德经》第九章，老子开篇就说：持而盈之，不如其已。&已&，是停止的意思。要保持盈满，不如少装一点，让它不盈满。这样才能留下一些空间，等到有的时候还可以再装。当容器装满的时候，如果还有更好的东西，就再也装不进去了。如果没有更好的东西，里面装满了也是要溢出去的。因为天道忌满，自然的现象都是这样。下雨天我们弄个水桶去盛雨，盛满了之后的水会溢出来。任何一个蓄水池，如果装满了水以后，一定是向外流的。与其这样子，还不如少装一点，让它保持可以再装的功能，这不是更好吗？这句话就在告诉我们，凡事退一步海阔天空，进一步两边都非常紧张，最后还可能逼死自己。但是，我们还应该看到另一层面，半桶水是响叮当的。所以，一方面我们说不要装满，一方面我们要了解，在没有满的时候，不要在那里晃来晃去。这是什么意思呢？就是说没有满的时候，要表示自己是谦虚的，而不是表示不足。不满有两种：一种是我不足，我还要让它满，那就不叫持而盈之；另一种是认为到了七八分就差不多了，留下一些空间才有弹性，但是心里头是满足的。为什么呢？因为一旦不满足，就会很着急去争那个不足的地方，而且觉得只有一半，还要让大家知道只有一半，就不免会响叮当。这样，人家就会觉得你是个伪善的人，而不是一个真诚的人。&第五集《道德经》第十一章，讲的是无的大用：三十辐，共一毂，当其无，有车之用。大家应该都很清楚，人类最伟大的发明，其实是轮子。如果当初没有发现轮子的功能，可能人类就很难进步。一直到现在，几乎所有东西，都跟转动的作用有连带关系。所以，老子就用轮子，来启发我们去想象。三十辐，是轮子里面有很多辐条，当然不一定是三十根。可是再多的辐条，如果中间没有一个空洞的轴心的话，也构不成车轮。这个空洞的轴心就叫毂。三十个辐条，聚积在一个空洞的轴心。&当其无，有车之用&，就是因为有这个空洞的轴心，才能够发生车子转动的功用。埏埴以为器，当其无，有器之用。&埴&，就是泥土。&埏&，就是揉合。&埏埴&，就是把泥土拿来揉合。大家都知道，陶匠要做陶器的时候，一定先把泥土拿来，把里面碎的东西捡掉，然后再揉成泥团，这才开始去造器。可是不管怎么做，如果那个器没有装东西的空间，就没有用。比如一个方正的东西，就装不了任何东西。所以，&当其无&，就是因为它有那个看起来很空虚的空间，才&有器之用&，方才产生了可以盛装东西的、作为器物的这种功用。第六集&《道德经》第十四章讲出一个&道纪&，并告诉我们&道纪&很玄妙。至于如何玄妙，这要先从道说起。老子说：视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。道在哪里，我们看不见，所以叫作&夷&。用心去听，听不到任何声音，所以叫作&希&。用手去抓、去摸，也抓不住、摸不到，所以叫作&微&。此三者不可致诘，故混而为一。&诘&，是问的意思。看不见的东西，听不见的东西，摸不着的东西，我们都不知道从何问起。既然不能问，只好静下心来去想。这就是我们平常所讲的：只能意会，不可言传。道，就是这么一个东西。正因为道说不清楚，也写不出来，所以混而为一。&混而为一&这四个字很重要，意思是说道无色无声无形，分不清楚它具体是什么形状。&一&，就是道的体。我们今天常常讲的本体论，就是在讲这个&一&。老子接下来写的文字，就是来形容这个&一&的。其上不，其下不昧。&&，是光亮；&昧&，是黑暗。其上不光亮，其下不黑暗，意思是说道体是看不清楚的，但是道的现象是很清楚的。我们到处可以看到道的现象，比如人会打喷嚏，会抓痒，会看别人不顺眼，一定有原因，要是去找原因，一定找得到。第七集&《道德经》第十七章，老子把中华道统最大的特色说出来，叫作道政合一。意思是主政者、从政者，都按照道来施政，这在其他的国家，我们还没有见到过。老子说：太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。我们可以看到，老子把君王分成四个等级，最高的等级叫作太上。太上指的是最上等的政治，它是道政合一。这样大家才知道，为什么我们后来尊称老子为太上老君，就是因为老君是修道的人，在众多的修道人当中，我们认为，而不是老子自己认为，最高等级的就是老子，所以我们尊称他为太上老君。&太上，不知有之&，老百姓隐隐约约感觉到，好像有人在治理这个国家，可是大家不知道这个人是谁。为什么？比如，我们看鱼在水里面，水跟它的关系是很自然的。水没有说这个鱼怎么老在自己这里搅和，鱼也没有感觉到水在供应给它最好的东西。两者似乎都没有什么特别的感觉，相忘于无为，各遂其性，各做各的事，各过各的生活，各安其位，各得其乐。&&其次，亲而誉之&，次一等的，彼此之间互相亲近，互相赞美。这就是儒家所讲的礼乐安民，修己安百姓。所以，儒家的最高等级对老子来说，那是次一等的。道家主张我不给你压力，你也不要给我压力；我不必感谢你，你也不必感谢我；我们各人走各人的道，但是彼此都在同一个道上。大家可以从这里去领会一下。(小树林电子书：www.xshulin.com)
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