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净空法师对无量寿经的重大错解
净空法师对第十八愿的错解：一心不乱、功夫成片、一向专念、至心信乐
对第十八愿的错解
（一）、对第十八愿中的“至心信乐”（引出一心不乱、功夫成片和一向专念）；
净宗正统-康本愿文：设我得佛，十方众生，【至心信乐】，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
净空法师 会集本《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲记》这样解释：
“我作佛时。十方众生。闻我名号。【至心信乐】。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。唯除五逆。诽谤正法。”
【此地讲的至心，跟弥陀经上讲的一心完全相同】，这个就是能不能往生，那个关键的所在，我们今天听了弥陀名号，实在讲还有二心、三心，无量心啊！一天到晚胡思乱想啊！没有达到一心，【至心就是一心】，从今而后，以我们人来讲，尽形寿，尽我们现前这个一生，真的要做到念兹在兹，【心里面念念都有阿弥陀佛】，这个一句一句不可以间断，间断了就产生两个现象，一个打妄想，起心动念，胡思乱想，一个就是无明，没有妄想，没有妄想就堕到无明，所以众生不是堕在妄想，就是堕在无明，你说这个多可怕，堕在妄想那一边就是贪嗔，堕在无明这一边就是愚痴，搞的是什么，贪嗔痴啊！不念佛号就念贪嗔痴啊！这个事你不知道，这个佛祖提醒我们，我们自己冷静去想一想，一点都不错，佛号断了的时侯，就是贪嗔痴，贪嗔痴是搞的六道三涂，造这种业，这一句佛号是净业，叫我们永脱轮回，往生不退成佛，一生当中就可以把这个事情办的圆圆满满。所以这个至心就是关键的字眼，心，乐是爱好，欢喜爱好，人生当中第一喜欢的，就是这一桩事情，第一喜欢的，其他任何都不能取代的，才叫做至心信乐，我们有没有做到呢？那一句阿弥陀佛是从这样的心生出来的，念出来的，这才叫相应啊！是一念相应一念佛，念念相应念念佛，这叫相应。【至心信乐，就是净念相继。如果不是净念相继那就不叫至心信乐】，你在这个世间还有其它喜欢的事情，其它还有放不下的事情，你就不是至心信乐。
净空法师：‘至心信乐’这里面就包括了发菩提心，如果是仅就这一愿来讲。我们今天没有发菩提心，换句话说，不是至心信乐，而自以为是至心信乐，这个问题就严重了。（我的评论：观无量寿经从中品上生就不再提发菩提心了，而是往生到净土后才发菩提心，按照净空观点，这些人不是“至心信乐”，不能往生的！）
由此，至心的‘至’这一个字，黄念祖老居士在注解里就注了很多。他说这个‘至’，至是‘真、诚、实’，这三个字说得好。真心，我们今天心不真，我们用的是假心。‘我念佛用真心，待人接物用假心。’你这个心还有二用，你很高明。佛法告诉我们‘一真一切真，一妄一切妄’，处事待人接物用妄心，你就要觉悟，你念佛也是用妄心。诚心，什么叫诚？曾国藩先生说得好：‘【一念不生是谓诚】。’我们一天到晚妄念纷飞，哪来的诚心？实是实实在在、老老实实，我们不老实。这三个字，我们全都没有。不但‘至’没有，‘心’都没有。我们今天不是用心在念佛，用什么？【【用妄想在念佛，用第六意识在念佛，所以‘信’跟‘乐’都成了问题】】。诸位要晓得，妄心、假心，这是轮回心。我们用轮回心来信净土，来修净土，修到最后还是搞六道轮回。（我的评论：“一念不生”才叫诚的话，那只有大菩萨与佛才能往生净土了，我们凡夫既然是用第六意识念佛（即便念到事一心，还是第六意识，除非是理一心），就‘信’跟‘乐’都成了问题，都不能往生了。）
“此地讲的至心，跟弥陀经上讲的一心【完全】相同”，是这样吗？
印光大师说：“念佛至一心不乱”是观经上品上生的境界。【阿弥陀经，所说简略。】然生者工夫功德，各有无量无边之差别。其往生品位，亦有无量无边之不同。言九品者，不过略指大纲耳。【若至一心不乱，则与观经上品上生同。】其未至者，与恶业重而将堕者，固亦当与观经中下品同也。【非此经专接引一心不乱者】，余皆非此经所摄之机也。如是，则三经固是一经。否则，便是【执文悖意，其过非小】。”
只有得一心不乱或念佛三昧，才能往生吗？
印光大师答：净土法门，犹如大海。长江大河亦入，杯水滴水亦入。证齐诸佛者，尚求往生。五逆十恶者，亦预末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者。但取法乎上，仅得其中。自己决志求生，唯当企及于此。【若谓非此决不得生，是又自立科条，不依佛说矣】。（增广文钞卷一三七之五一复永嘉某居士书三）
而净土宗祖师莲池大师虽将一心分为事一心理一心，但说：“千信即千生，万信即万生”、“有愿者，无一不生”、“但念佛者，俱得往生”，此即意显：往生不凭功夫深浅，唯凭佛愿救度。为显往生非凭事理一心之修证，大师又说：
古云愚人求净业者，非唯不指理之一心，【亦复不指事一心】。事一，已非愚人，何况理一？故念佛者，守志不二，【勿因三昧难成而改修余行】，此之谓也。又此一心不乱，亦分五教，今不叙者，以正指顿圆故。佛说此经，本为下凡众生，【但念佛名，径登不退】，直至成佛，正属顿圆。
观此，知所谓【「一心」者，即「守志不二，但念佛名」】也，此意与善导大师说的“毕命为期，一向专念”完全相同。能如是专念，自然「径登不退，直至成佛。」故知其事理一心之倡，只是为巧摄圣道归于净土所开之方便。
&净土宗祖师藕益大师：
宋明以来，多以通途自力修证，诠释「一心不乱」义。蕅益大师亦多顺他意而处处显事理一心，【然论往生正因时，则毅然舍他义而独显自意，判「往生与否，全凭信愿之有无。】」揭示「【一心」者即信愿一心，非禅定一心】，意显往生全凭他力，不在自力修证之深浅。故大师论持名之行时，言：「无藉劬劳修证，但持名号，径登不退」、「不俟断惑，横超三界」，意显「不断烦恼得涅槃」之心要，显彰净土正义。至此，「信愿一心」从「事理一心」中脱颖而出，他力易行之道再度得以大畅。
大师视信愿为净宗眼目，处处释之。对信虽广开为六信，其根本亦在「信他」，即信「弥陀世尊，绝无虚愿」。以誓愿无虚，又心佛不二，故于「信自」中言：「我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生。」其言：「信佛力，方能深信名号功德」，即明示净土信仰之归宿。所谓「六信」，理虽圆融，终归于「深信佛力、深信名号功德」中。此乃不可思议境界，全摄佛功德成自功德，不涉施为，唯信乃入。其余事理因果，无非助成此一深深信仰。
由于他宗渗入，使不明净土真实义者，多以事理一心为高妙，并以此为净业指南。虽重持名，却欲以称名为方便，以求一心之功夫境界等。《要解》亦随顺他意诠释事理一心，但大师言持名一法「无藉劬劳修证」，即简别【净土之行非事理一心，非定善散善，唯任口称而已】。他力之旨得以澄清，净土不共宗旨，再度明了。如其《灵峰宗论》言：
吾人果能念念执持阿弥陀佛，即是念念证无量寿，放无量光。古圣既尔，今人亦然；至心既尔，【【散心亦然】】。
观此，知称名一法，绝于机情，任谁称名，功德齐等。《要解》言：信愿持名一行，圆转五浊，不涉施为，唯信乃入，非思议所行境界。
此即揭示持名一法「不凭修证，但称名号」之肝要。所谓「如乘船度海，不劳功力」也。此是大师力脱融混的又一剖心沥血处，故其《灵峰宗论》彰净土修学原则言：【无论千百十，下至一声，但终生不替】，便决定横超。
又言：或昼夜十万、五万、三万，以决定不缺为准，【毕此一生，誓无变改】，若不得生者，三世诸佛，便为诳语。
又言：修此念佛三昧，每日从十万起，以至一百，或唯数声，下至日念一声，不拘数之多寡，但以【终身不间断】为则。
此即大师对修学净业的指南，是对「乃至十念，若不生者，不取正觉」的开显，简洁明了，已【完全】舍去了玄妙之理，唯彰相续念佛义。与善导和尚所言“上尽一形，下至一声，乘佛愿力，莫不皆往”、“一向专念，毕命为期”、“一发心以后，誓毕此身，无有退转，唯以净土为期”，【如出一辙】。
善导大师《观经疏》：《弥陀经》中说释迦赞叹极乐种种庄严，又劝一切凡夫，一日七日，【一心专念】弥陀名号，定得往生。次下文云：十方各有恒河沙等诸佛，同赞释迦能于五浊恶时、恶世界、恶众生、恶见、恶烦恼、恶邪、无信盛时，指赞弥陀名号，劝励众生，【称念必得往生】，即其证也。
又，十方佛等，恐畏众生不信释迦一佛所说，即共同心同时，各出舌相，遍覆三千世界，说诚实言，汝等众生，皆应信是释迦所说、所赞、所证：一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，【一心专念】弥陀名号，定得往生，必无疑也。」是故，一佛所说，即一切佛同证诚其事也。
观以上众释，知随缘杂善为少善根，称名一行为多善根。【【不杂余行，唯专念佛，即是一心不乱】】。专念佛者，临命终时，佛与圣众，自来迎接，【自得临终正念】。如经云：「慈悲加佑，令心不乱」。故知：因佛现前而住正念，非住正念而佛现前也。光明无碍力，以此得以大彰。
净宗学人都知道一个常识：无量寿经中的摄生三愿即18、19、20愿，其中第18愿侧重谈信愿，“行”只是念（佛），不说六度万行等功德。净宗之所以被称为“三根普被、无机不收”，根本原因就在于这个核心大愿。也就是说，第十八愿摄受的是【所有根机】的众生。而弥陀经的一心不乱，即便从【最狭义的立场】（即“克期取证”--净空法师阿弥陀经讲记也是如此解释的），也只是印光大师说的“观经上品上生的境界”。
这里，净空法师把无量寿经核心第18愿最关键的“至心信乐”，只解释成弥陀经的“一心不乱”，使得本来三根普被的法门，最能体现净土宗特色的第18愿，变成了只摄受“上品上生”的最上根人的法门，无意中极端拔高了往生标准，谁之过与？
弥陀经的一心不乱一般被解释为“克期取证”，连净空法师自己也是如此：
净空法师：佛在《阿弥陀经》上告诉我们，一心称念，念到一心，求生西方净土只要七天，七天就成功了。念佛法门里面，打佛七就是经上讲的“若一日，若二日到若七日”，七天功成是这个意思，克期取证。
净空法师佛说阿弥陀经讲记：经文讲到，若一日至若七日。‘若’是不一定的意思。那么，从一天到七天，这是说克期取证。那么，我们在此地，给诸位作一个简单地说明，这就是一日到七日，若一日至若七日，是克期取证，是定了这个期限，我们要证果；这个证果就是证得一心不乱。
圣严法师《念佛生净土》：我现在也主张必须相信佛经佛语，若依《阿弥陀经》持佛名号，一至七日，一心不乱，临终见佛来迎，当然好，此可用打佛七等【克期修证】的方式。若依《无量寿经》除了五逆之人，欲生彼国众生，至心信乐，乃至十念念佛，也都决定得生。这就【不必担心不得一心不乱便无往生佛国净土的希望了。】
净宗学人都知道，一心不乱分两种：事一心不乱与理一心不乱。前者相当于断除烦恼的阿罗汉，后者相当于破无明证法身的法身大士。这点，净空法师多次提到。那么，认为只有“一心不乱”才能往生的，就是承认，只有阿罗汉及其以上程度的才能往生了。
净土宗当然不是这样，所以老法师在《阿弥陀经要解讲记》里又这样说：
要这一生成就，必须要一心称念，经上讲的“一心不乱”。一心不乱的标准很高，所以用这个标准，有一些人就担忧，我这一生念不到一心不乱，那恐怕就不能往生，他就怀疑了。【玄奘大师译本就不是一心不乱，而是“系念不乱】”。系念不乱，我们可以办得到，一心不乱办不到。【《无量寿经》也没有讲一心不乱，《无量寿经》讲的“一向专念】”，跟一心系念是【差不多】的意思。这个想一想，我们人人都可以做得到。
“一向专念”，大家不太明白，恐怕老法师也没讲太明白（不信大家可以参考）。所以，老法师在《观经四帖疏上品上生章讲记》又说：
弥陀经梵文原本没有‘一心不乱’字样。罗什大师译本是意译，有一心不乱，他并未翻错，如翻错，玄奘大师一定会指出来。应知一心不乱太难了，有些修净土者见到一心不乱害怕，认为这个法门难以作到。其实念到【一切时一切境界中心里只有一句阿弥陀佛，其他妄想杂念都没有，就是‘功夫成片】’，到临终时阿弥陀佛来接，用佛光一照，立刻就使行人达到‘一心不乱’。
最后，净空法师又强调“功夫成片”，在会集本《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》讲记中多次提到：往生的最低标准就是“功夫成片”，只有“功夫成片”才能往生！这里列举几个：
& 1、念佛是因，成佛是果。所以这一句佛号，至少要念到【功夫成片】才能往生。
2、我们知道往生西方极乐世界，我们修行最低限度要念到功夫成片。也就是说，念到心地清净，烦恼虽然没断，但是一句佛号，确确实实能够【伏住烦恼】。
3、佛法所修学的是定，像我们净土宗，所修学的是什么呢？一心不乱，一心不乱如果做不到，本经跟我们讲得很清楚，一向专念，一向专念比一心不乱的功夫浅，实在讲，【一向专念就是我们念佛法门里面常讲的功夫成片】。
& 4、所以往生的最低程度，要功夫成片，没有念到功夫成片，都不能往生。
5、什么叫功夫成片呢？也就是我们常讲功夫得力了，所谓得力是烦恼不起来，烦恼有没有？有！烦恼没有断，虽没有断，他佛号力量强，能够把烦恼压下去，虽有烦恼，烦恼不起作用，不起现行，这个功夫叫成片。如果引用经文上的话来说，就是楞严经所说的【净念相继】。
6、什么叫功夫成片呢？不夹杂、不间断就成片了，功夫打成一片，没有杂念了，二六时中，只有一句佛号，心里面所想的就是一个阿弥陀佛，这叫功夫成片。
7、所谓功夫成片就是你心里面一天到晚，佛法讲二六时中，心中只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么念头都没有，这才叫功夫成片，这是往生的条件。
8、功夫成片也有三辈九品，大概中、上品的功夫成片就有能力自在往生。功夫成片都能够自在往生，一个人能够自在往生，诸位想想，他还会生病吗？
问：《弥陀要解》中蕅益大师说，只要信愿具足，散念也能往生。是否与“功夫成片是往生的最低要求”说法相矛盾？
　　净空法师答：不矛盾。【功夫成片是你可以自在往生】。具足信愿，散念能往生，这是往生西方极乐世界最低的条件。信愿坚定，一丝毫怀疑都没有，能！（怎么解释边地疑城胎胞宫生的呢）祖师讲得很好，能不能往生决定在信愿之有无，往生品位那是念佛功夫的高下。四土三辈九品，那是念佛功夫的上下（怎么解释观经九品往生，没有说九品的都只是念佛功夫！），如果讲往生，真信切愿，这个人决定往生。
“边地疑城第四十”：无得疑悔。自为过咎。生彼边地。七宝城中。于五百岁受诸厄也。净空法师：【也有疑惑的人】，他也念佛，为什么念佛呢？人说得这么好我就念，万一不能往生就算了，能往生那我不是捡到便宜了吗？这样心态去念佛号能不能往生呢？念到心地清净一样往生，但是他往生，有这个心态，不是很健全的，生到边地，什么是边地呢？生到边地也不错啊！边地里面实在讲一切的享受跟天人一样，也是快乐无比，只是五百年中见不到阿弥陀佛，不能听经、不能闻法，苦就这个苦。但是五百年之后，他自己后悔，这个疑断掉了，一断马上就见佛了、就闻法了，只不过是五百年不见佛，不闻法啦！他这个还是有限度的，还是值得去的啊！
看来，净空法师并非只是大多数人认为的那样，提倡“只有”功夫成片才能往生。可是这种提法太少了，我只看到过这一个，基本上是处处提倡“功夫成片”才能往生。
如果“功夫成片”才能往生，那么诸位怎么看待观无量寿经的九品往生呢？九品往生里，又有哪处说到念佛的“功夫成片”，更何况“功夫成片才能往生”的说法了呢？还有“若有众生愿生彼国者，发三种心，即便往生”又怎么解释？
净空法师的恩师李炳南开示：净土行人皆知往生须信愿行三资粮，其中以愿的力量最大，不论任何事，一举一动，都提起往生西方的愿力。遇到事情，心中虽乱，而往生极乐的愿力不断，纵使不断惑、【不伏惑】，也念得不熟，但是到了命终，四大分离之际，八识田中的愿力就能带你往生。
古代的大德说：能否往生，就看这个人有没有信愿；品位高低，就看这个人念佛功夫的深浅。由此看来，不管念佛功夫的深浅，只要有信愿，就能够往生。虽然有品位高低，但一旦往生，即使是下下品，也已经摆脱轮回，远远胜过在二十八天。居士所说的二六不断、念而不念、一心不乱，都是上上品的因，做不到这个程度，只要具足信愿，每天早晚念数百声、数千声，中下品也有份。
问：不能做到一心不乱能够往生吗？答：往生分九品，且有边地，一心者就生上品，其他就按程度分出各种等级。但要往生，就要作最有把握的打算，所以要向【上品】看齐。
&念到一心不乱，即能彻底解脱，不到一心不乱，也能九品往生，所谓‘不用三劫修福慧，只凭六字出乾坤’。
当代大德李炳南老居士，他的道德、学问都相当好，修持也很好，他到九十多岁就说：在这个世界，凡夫想达到一心不乱的工夫是假的，说自己达到很短暂的功夫成片
(或者说清净心)，都已经是把自己夸大了，不可能的事！这是他一辈子精进修学，到九十几岁所讲的话。我们想想看，以他那样的根机都做不到，那我们谈什么呢？
净空法师推崇的黄念祖大德的观点：
黄念祖：念不到一心不乱，一样可以往生，但不能一向专念，就不能往生。
因为《阿弥陀经》是打一个突击，【克期取证】，规定一个时期内，专心的修，修到如果能达到“事一心”或者“理一心”的地步，这样最后一定能往生。而这里讲的（无量寿经的“一向专念”）要比《阿弥陀经》讲的要放宽了一点，只要求“一心不乱，专持名号”就可以了。不需要你非达到“事一心”、“理一心”才能往生。
所以《无量寿经》中也是“一向专念”，一惯的念就是专念。也就是说，不管你自己能否达到“一心不乱”，你都可以往生。
所以，对于往生有很多人误解了，以为念不到一心不乱就不能往生。这是理解不深。
你就是念佛念得很好，但是你信愿不具足，那就是不行，所以全凭信愿之有无。所以信愿重要，这是往生的关键。念佛念得多念得少，念得【有妄想没妄想，那不是往生的关键】。关键就在于你有没有深信切愿，所以蕅益大师说：“往生与否，全凭信愿之有无”。
真正要念到一心不乱，一心就事一心、理一心，这就是地球上的人，能够现生念到事一心和理一心，谈何容易？可以说没有吧！到事一心，见思惑就没有了；到了理一心，就破无明了。【世间的人，哪里能到这个地步？所以如果不到一心不乱便不能往生，那麼净土法门就成了难行道了，不是易行道了】。
就是这个玄奘翻译的，【【最后不乱是佛的力量，佛慈悲加佑，令心不乱】】。因为佛有接引之愿，凡是你念著我，我来接引你。接引，不是把你接一接，而是加持你，以佛的力量加被你，使你的心不乱，不是你要念到不乱的程度。
黄老居士：有很多，在各处，在外国，有些老太婆，各种类型的人得到往生的都很多。所以这裏是佛力「慈悲加佑，令心不乱」，所以我们不要觉得还没有念到一心不乱，是否能往生？这个疑惑不必。
居士敬问：您说小本阿弥陀经裏头的「一心不乱」是「系心不乱」？
　　黄老居士：「一心不乱」，我这本书裏头有，是现在流行的阿弥陀经裏头缺了二十一个字，在襄阳出土的古代的刻本裏头多二十一个字，是「一心不乱，称念名号」，这四个字放在一起是八个字，八个字跟玄奘翻译的没有一心，翻译的是系念不乱，这裏「一心不乱，称念名号」和玄奘翻译的「系念不乱」，完全是同样的话，所以不需要达到一心不乱的程度。你只要是念，哪怕念得还有一些妄想……，没有关系，你只要肯念就行。
我工夫浅薄，业力深厚，怎么能往生净土呢？&&&&
印光大师答：亦有愚人，知见狭劣。谓已工夫浅薄，业力深厚，何能即生。不知众生心性，与佛无二。五逆十恶，将堕地狱，遇善知识，教以念佛。或满十声，或止数声，随即命终，尚得往生。观经所说，何可不信。彼尚往生，况吾人虽有罪业，虽少工夫，【校彼五逆十恶，十声数声，当复高超多多矣】。何可自暴自弃，以致失此无上利益也。
念佛自知不得力，欲加课非但无力，且无时间，如长此以往，恐生西少把握，而此志又决计欲生，究用何法，能万分可靠？
答，得生与否，全由信愿之有无。何得妄说閒谈，不以古人所说者为指南。
（文钞三编卷四答俞大锡居士问）
大安法师：你翻开净土五经，祖师的著作，有哪个说非得要功夫成片才能往生呐？你能找出圣言量的依据吗？《无量寿经》在告诉我们一个哪怕五逆十恶的罪人临命终时，只要他听到阿弥陀佛的名号，十力、无畏种种功德，他愿意往生他就是地狱境界现前他都可以往生，没有谈定或神通。中品下生是一个世间的善人，从来没有修行过佛法，临命终时听到善知识讲阿弥陀佛的净土他马上相信，屈伸臂顷就到了西方极乐世界去，也没有提功夫成片问题。乃至于汉吴两译这个两种译本说：有一个念佛人半信半疑念念到哪怕一昼夜的功夫，中间又后悔退转，这样的一个念佛人到临命终时生重病，神识迷茫，一定要下三恶道，这个时候阿弥陀佛还在慈悲的帮助他，还在梦中示现给他看，让他相信有阿弥陀佛有极乐世界。于是带着这种后悔、忏悔的心再继续念佛都能往生。
往生西方极乐世界门槛是最低的，是无条件的，这个在第十八愿是告诉我们：设我做佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，既得往生，若不生者，不取正觉。唯除五逆，毁谤正法。你只要具足信愿，哪怕你念十声，这个十声包括你平时念十声，也包括你临终念十声你一定都能往生。【这一愿没有告诉你，你一定要念到功夫成片】，你一定要念到清净心，乃至于你一定要念到多少佛号，他就最低限度念十声，实际上就是一声。你说，有什么门槛啊？现在你认为门槛很高，这是你搞错了。有哪个法师如果说往生净土门槛很高，这个法师也绝对讲错了。阿弥陀佛那种大慈大悲，大智慧，大平等的心是要拯救一切众生，一个都不漏的要去的。不仅是人道的众生，蜎飞蠕动的众生都能去呀。《净土圣贤录》列了那么多鹦鹉、八哥、猫啊、老鼠都能往生呐，你说对这些八哥、鹦鹉设了什么条件？如果设了条件它能去得了吗？他都能把阿鼻地狱的众生都度到西方极乐世界去呀，所以没有门槛。
《观经》讲，一个即将下地狱的众生，临命终时遇到善知识开导，以恐惧的心、感恩的心念南无阿弥陀佛十声乃至一声，往生西方极乐世界。四十八愿的第十八愿，“设我得佛，十方众生，闻我名号，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”。没有说一定要【功夫成片】。蕅益大师在《弥陀要解》开示的也非常清楚，“得生与否，全凭信愿之有无”。你能不能往生，全靠你是否具足信愿。往生品位的高下，才看你持名功夫的浅深。如果你具足信愿，虽然是散乱心念佛，也能往生。如果你不具足信愿，就是到达功夫成片、一心不乱的程度，也不能往生。
那【功夫成片】是什么功夫？就是【伏住烦恼】的功夫。伏住烦恼，凡夫众生谈何容易？
智者大师这样的一个天台宗的祖师号称后释迦，临终的时候说自己修行的品位但登五品，就是他没有断见思惑，但是【伏住了见思惑】。澫益大师临终示位名字即佛，不仅没有断见思惑，甚至【没有伏住见思惑】。得不到一心不乱，但只要具足信愿，照样可以往生；散心念佛，具足信愿，绝对可以往生。
就是说，智者大师才达到了“功夫成片”的程度，澫益大师都没达到。
汉吴两译这个两种译本说：有一个念佛人【半信半疑念】念到哪怕一昼夜的功夫，中间又后悔退转，这样的一个念佛人到临命终时生重病，神识迷茫，一定要下三恶道，这个时候阿弥陀佛还在慈悲的帮助他，还在梦中示现给他看，让他相信有阿弥陀佛有极乐世界。于是带着这种后悔、忏悔的心再继续念佛都能往生。往生西方极乐世界门槛是最低的，是无条件的，这个在第十八愿是告诉我们：设我做佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，既得往生，若不生者，不取正觉。唯除五逆，毁谤正法。你只要具足信愿，哪怕你念十声，这个十声包括你平时念十声，也包括你临终念十声你一定都能往生。你除非愿里边，你想阿弥陀佛设了什么条件呐！
这一愿没有告诉你，你一定要念到【功夫成片】，你一定要念到清净心，乃至于你一定要念到多少佛号，他就最低限度念十声，实际上就是一声。你说，有什么门槛啊？可以说是没有门槛的。现在你认为门槛很高，这是你搞错了。有哪个法师如果说往生净土门槛很高，这个法师也绝对讲错了。
阿弥陀佛那种大慈大悲，大智慧，大平等的心是要拯救一切众生，一个都不漏的要去的。不仅是人道的众生，蜎飞蠕动的众生都能去呀。《净土圣贤录》列了那么多鹦鹉、八哥、猫啊、老鼠都能往生呐，你说对这些八哥、鹦鹉设了什么条件？如果设了条件它能去得了吗？他都能把阿鼻地狱的众生都度到西方极乐世界去呀，所以没有门槛。只要你愿去，就是具足信愿，然后你就是念十声，你都能去，这有什么门槛。
我们绝对不敢说一定要【伏烦恼（功夫成片）】才能往生，【‘伏烦恼才能往生’可以很负责的说这个话是不正确的。】伏烦恼是什么水平？伏烦恼是在六即佛，天台六即佛里面那是属于观行即佛的水平了，五品位呀。五品位观行即佛那是智者大师的水平呐。临命终时就有人问智者大师你一生你证到什么水平？智者大师说本来他是想得六根清净位，就是相似即佛位，只是由于领众修行太早，损己利人，但登五品。就是五品位，圆教五品位就是属于观行即佛。观行即佛是什么情况？还没有达到六根清净，就是【没有断见思惑，见思惑没有断但是他伏住了】，伏烦恼。这个伏烦恼观行即佛是属于智者大师的水平。那么藕益大师在一生的修行，也是开悟者“名字位中真佛眼，未知毕竟付何人”然而临命终时弟子问你一生证到的位子是什么，他就讲：“名字位中真佛眼，未知毕竟付何人”就是在六即佛里面，他是属于名字即佛。名字即佛是什么水平？就是凡夫位，但是他开悟了，见解与佛同齐。这个品位的不仅没有断见思惑，【见思惑伏都没有伏住】，是这个水平。
你看看印光大师文钞是给永嘉某居士的好像第五封信里面，专门谈这个问题。你只要看进去了，根本就对这个‘【要伏烦恼才能往生】’根本你就可以置之不理了。
印光大师文钞记(下)——复永嘉某居士书五节录：
智者大师，释迦之化身也。临终有问：未审大师证入何位？答曰：‘我不领众，必净六根（即十信位，获六根清净，如法华经法师功德品所明。）：损己利人，但登五品’（五品，部观行位。圆【伏五住烦恼】，而见惑尚未断除。）。
蕅益大师，临终有偈云：名字位中真佛眼，未知毕竟付何人！（名字位人，圆悟藏性，与佛同俦，而见思尚【未能伏】，何况乎断？
一定要【伏烦恼】才能往生吗？智者大师的《净土十疑论》揭示出了这样一个事实：往生到极乐净土的众生，听到水鸟树林风声乐响，就会生念佛发菩提心【【伏灭烦恼】】。看来也有往生到极乐世界后，才能【伏灭烦恼】！原文：智者大师净土十疑论--第七个疑问：
问：弥勒菩萨，一生补处，即得成佛。上品十善，得生彼处。见弥勒菩萨，随从下生。三会之中，自然而得圣果。何须求生西方净土耶？
答：求生兜率，亦曰闻道见佛，势欲相似。若细比较，大有优劣。且论二种：一者纵持十善恐不得生，何以得知？《弥勒上生经》云：“行众三昧，深入正定，方始得生。”更无方便接引之义。不如阿弥陀佛本愿力、光明力，但有念佛众生，摄取不舍。又释迦佛说九品教门,方便接引，殷勤发遣,生彼净土。但众生能念弥陀佛者，机感相应必得生也。如世间慕人，能受慕者机会相投，必成其事。
二者兜率天宫是欲界，退位者多。无有水鸟树林风声乐响，众生闻者，悉念佛发菩提心伏灭烦恼，又有女人，皆长诸天爱著五欲之心。又天女微妙诸天耽玩不能自勉，【不如弥陀净土水鸟树林风声乐响，众生闻者，皆生念佛发菩提心（伏灭烦恼）。】又无女人二乘之心，纯一大乘清净良伴。为此烦恼恶业毕竟不起，遂至无生之位。如此比较，优劣显然，何须致疑也。
我很惊讶的是，很多净宗学人、佛弟子不看佛经，只听大德说法，全然忘却了“依法不依人”！
我的看法是：对于初机的，以劝其“信愿”为主，不可能刚开始就劝其念佛，甚至说成片才能往生的话，要知道念佛本为难信之法；对于信愿较强的，就劝其“行”，多多念佛，劝其功夫成片等等。法本无别，因机而异。
在净土法门的信愿行三者中，我相信大家知道不少念佛多年的老修，都很难肯定自己能否往生，心怀疑虑有之，惶恐不安有之。。这些老修，念佛【功夫】不可谓不深，但“信愿”呢？
所以，根据目前净宗现状，在信愿行三者关系中，我们更应该强调的是“信愿”！这点，印光大师也说过多次。
为什么？因为净空法师也说，万修二三去的原因就在于没有功夫没有“成片”（下文有原话）！且不说这个结论正确与否，既然功夫成片如此难，那我们是否应该在“信愿”上下功夫呢？请看印光大师的开示：
为什么念佛人多往生人少？
　　唯念佛法门，仗佛慈力。若有【真信切愿】，至诚念佛，无一不住生者。【然念佛人多，往生人少者】。以愚痴无知，只求来生人天福报，或不生惭愧，常行不孝不慈，不忠不义等事，心与佛背所致。过在自己，非佛不慈悲也。若其人未发心念佛前，曾作诸恶，今既念佛生大惭愧，痛改前非，则亦可决定住生。佛视众生犹如亲生儿女，儿女不依父母之教，父母无可奈何。众生若肯改过迁善念佛，佛决定于彼临终亲垂接引也。（文钞三编卷二复郑琴樵居士书）
　　顾何以世间念佛人多，真能了生死者少。祗以念佛之人，【无深信切愿】，但求福报，希图来世富贵。不知希图来世富贵，譬如仰天射箭，力尽则还，非但无益，且有损也。即如今世念佛，感人天福报，有福报而无正智。以有福报故，则有势位富贵。以无正智故，则愚痴而不信因果。夫以不信因果之人，处势位富贵之地，如虎附翼，益增其恶。故福报愈大，造孽愈多。既造恶业，应受恶报。此所谓三世怨也。【故念佛者，断不可存福报之心，当以猛利直前，往生西方，为了脱生死之妙法。】（文钞三编卷四净土法门说要）
由于他宗思想渗入净宗，影响深远，故多将净宗横超法作竖出用，以自力心，行他力法，执于事理一心，并以此为往生准绳。虽习净土，却不知「信愿必生」之旨；虽常称名，却不明称名必蒙摄取之益。多以称名为方便，压制妄想，希求一心。此是诸宗融混所遗留下来的流弊，大师在一回信中，揭示此义言：
念佛一法，乃仗佛力出三界，生净土耳。今既不发愿，亦岂有信？信愿全无，但念佛名，仍属自力。以无信愿，故不能与弥陀弘誓感应道交。以能仗自力，念至业尽情空、证无生忍者，举世少有一二。【倘人各依此行持，置“信愿”而不从事】，则芸芸众生，永居苦海，无由出离，皆此一言为之作俑也。而其人犹【洋洋得意，以为吾言甚高】，而不知其为断佛慧命，疑误众生之狂言也。哀哉！（世间善业，不出轮回。若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。）
净土一法，须另具只眼，不得以常途教义相例。使如来不开此法，则末世众生之了生死者，不可得而见之矣。
而净空法师在《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲记》是这样说的：
我们知道往生西方极乐世界，我们修行最低限度要念到功夫成片，也就是说，念到心地清净，烦恼虽然没断，但是一句佛号，确确实实能够伏住烦恼，，这一点非常非常地重要，千万不能够疏忽。
所以真正念佛人，这是我们大家都知道的，【一万个念佛的人能有几个往生的】？两三个就不得了啦！那个比例是万分之一二啊！为什么那么多念佛人不能往生？他这句佛号压不住妄想、执着。那么，这个样子只可以说跟西方极乐世界阿弥陀佛结个法缘，结个缘，这一生是去不了的。
所以念佛要想功夫得力，要想念到功夫成片，什么叫功夫成片呢？不夹杂、不间断就成片了，功夫打成一片，没有杂念了，二六时中，只有一句佛号，心里面所想的就是一个阿弥陀佛，这叫功夫成片。
通过两者对比，我们不难看出，之所以“万修二三去”，原因并非净空法师说的那样，而是印光大师屡屡强调的信愿！
所以，蕅益祖师说：欲决定往生极乐世界，莫如以信为前导，愿为后鞭。信得决，愿得切，虽【散心念佛】，亦必往生，信不真，愿不猛，虽一心不乱，亦不得生。
印光大师说：往生净土，全仗信愿。有信愿，即未得三昧，未得一心不乱，亦可往生。
修净业人，以【真信切愿为本】。能念到一心不乱，则甚好。切不可存未得一心不乱，便不能生之心。若常存此想，得则可。不得，则由常存不得生之心，便与佛不相应矣。
净土之法门，以信愿为导。有真信切愿，虽未得一心，亦可往生。无真信切愿，纵已得一心，亦难往生。（宗门人念佛，多不讲信愿，则仍属自力难蒙佛力。以其彼既不感，佛难垂应，此一著要紧之极，故为道破。）
最要紧的是印光大师这句话：【【信愿门中尤宜致力】】，庶可决定深得念佛之实益。若效他宗，【【专以功夫为事】】，弃信愿而不讲，则便成仗自力之法门，其失大矣。
凡夫若无信愿感佛，纵修其余一切胜行，并持名胜行，亦不能往生。是以【信愿最为要紧】。
倘人各依此行持，置【信愿】而不从事。则芸芸众生，永居苦海，无由出离，皆此一言为之作俑也。而其人犹洋洋得意，以为吾言甚高。而不知其为断佛慧命，疑误众生之狂言也。哀哉。
当代大德李炳南老居士，他的道德、学问都相当好，修持也很好，他到九十多岁就说：在这个世界，凡夫想达到一心不乱的工夫是假的，说自己达到很短暂的功夫成片
(或者说清净心)，都已经是把自己夸大了，不可能的事！这是他一辈子精进修学，到九十几岁所讲的话。我们想想看，以他那样的根机都做不到，那我们谈什么呢？
信愿行中，哪个最重要？相信印光大师的没错。在下并非“反对”功夫，因为我念佛时也尽量是“净念相继”，但弘法时却不能如此偏执，误了众生法身慧命！
再回到开头，我们看善导大师如何解释阿弥陀佛第十八愿的“至心信乐”的。
「至心信乐」，有的人解释得很复杂、很艰难。善导大师在这里解释得很简单，有两点：
　　 一、一心信乐。
　　 二、称我名号。
「至心」就是「至诚心」，也就是「诚心诚意」，善导大师解释为「一心」；所以，善导大师讲「一心」，并不难，就是一心一意，诚心诚意，并不是那种要怎样禅定的一心。
　　 为什么把「至心信乐」解释为「称我名号」？
特别值得注意的是，「至心信乐」本来是讲信心，可是善导大师把它解释为「称名」——「称我名号」，而且不是在一处，在《观经疏》、《观念法门》、《往生礼赞》好几个地方都这样解释，这就有点不好理解了。「至心信乐」是讲「信」，「称我名号」是讲「行」啊，怎么把「信」说成「行」呢？善导大师为什么这么解释呢？　
因为所谓的信心，是信【他所信的】；离开了所信，谈不上信心不信心。所谓「至心信乐」，就是相信【称我名号，必得往生】，并不是信别的。所以，善导大师就直接依「称名」这一边来说明信心，这叫“就行立信”。　
打个比喻说：你现在饥饿，饿得快要死了，人家拿米饭给你吃，让你解除饥饿。哎！你心中就有活下去的信心，对不对？你有活下去的信心，实际上来讲，是因为你有米饭吃。如果没有米饭吃，你就没有活下去的信心。有米饭吃才是信心，对不对？没有米饭吃，就没有信心。你不用讲「我有信心活下来」，你只要说「我有米饭吃」就可以了，更实在，更准确。　　
我们「至心信乐」，信什么？信有「南无阿弥陀佛」名号可以称念、称念此名号必得往生，所以就直接说「称我名号」，这是本质。　
善导大师的思想是一致性、贯穿性的，信和行不分开。《观经疏》里面说「就行立信」——根据称名之行，建立往生之信。这里直接以「称我名号」四个字来说明信心的内容。
依善导大师的解释，清楚明了，人人听得懂、做得到，而不会让我们在那里猜测、揣度：「信什么？怎么信？信好了没有？我的信心够吗？」想来想去，觉得有所畏难。依善导大师的解释：信，就落实在老老实实地称名念佛，你能老老实实念佛，就是信。你如果不老老实实「称我名号」，你说你再至心信乐、再感动，感动得都掉出眼泪来了，感动得怎样怎样，那也都是凡夫生灭不实的心。　
依善导大师的解释，人不会走偏激，不会落在凡夫的体验哪、感受啊、欢喜啊、激动啊……通通不会落入这些死胡同，而是扎扎实实地落实在「称我名号」当中。　　
信心，以他所信的对象为本质内容；抽开所信的对象，所谓的信心只是一种空洞的主观意识，一种自以为是的观念。　　
凡夫的体验、心情，不是信心；称念弥陀名号，才是信心。这是很重要的地方！
参考：善导大师解释十八愿
2.《观经疏》「本愿释」之文（《善导大师全集》第五一页）：
　　若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念；若不生者，不取正觉。
　　3.《观念法门》「本愿释」之文（《善导大师全集》第三五四页）：
　　若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声；乘我愿力，若不生者，不取正觉。
　　4.《往生礼赞》「本愿释」之文（《善导大师全集》第五三九页）：
　　若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。
　　5.《大经》「本愿偈」（《大经》第六四页）：
　　其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
　　6.《观经》「本愿称名」之文（《净土三经读本》第一六七页）：
　　至心令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫，生死之罪。
　　7.《观经》「付嘱称名」之文（《净土三经读本》第一七○页）：
　　佛告阿难：「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」
　　8.《小经》「本愿称名」之文（《净土三经读本》第一七八页）：
　　闻说阿弥陀佛，执持名号。
9.龙树菩萨《易行品》「本愿称名」之文（《易行品要义》第一三页）：
　　阿弥陀佛本愿如是：若人念我称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。
　　10.天亲菩萨《往生论》「本愿偈」（《往生论注要义》第七页）：
　　观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。
　　11.《观经疏》「本愿称名」之文（《善导大师全集》第三一七页）：
　　上来虽说，定散两门之益；
　　望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。
　　12.《往生礼赞》「本愿称名」之偈（《善导大师全集》第五二九页）：
　　唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强；
　　六方如来舒舌证，专称名号至西方。
　　13.《往生礼赞》「本愿称名」之文（《善导大师全集》第五三八页）：
　　得闻弥陀本愿名号，一心称念，求愿往生。
　　14.法照大师《五会赞》「本愿称名」之偈：
　　弥陀本愿特超殊，慈悲方便引凡愚；
　　一切众生皆度脱，称名即得罪消除。
再看善导大师是怎么解释弥陀经的“一心不乱”的。
净宗法师《阿弥陀经大意》：我们领纳名号于心中，而执持名号，这种心理状态是一辈子都不会消失的。因此《阿弥陀经》就说：若一日、若二日、若三、四、五、六、七日，后面应该是若一年、若七年、若七十年，尽一辈子，这一种心不会再动乱、再改变了，所以叫「一心不乱」。
领纳阿弥陀佛的慈悲在心中，即使人家说「这个法门好，那个法门高妙，当下有某种灵验」，你不会稀奇了，因为你体会到阿弥陀佛的慈悲，宇宙当中诸佛虽多，法门虽不少，唯有阿弥陀佛这一法，才是真正能救度自己的，是自己的生命，是自己所最需要的。你不会因为人家外面说什么，你就乱了、有二心了，就想去学了。所以，【一心不乱就是信心不动乱的意思。】
再看什么又是“一向专念”？
净宗法师 ：一向专念即是一心不乱（此处指广义上的概念）
&“一心不乱”是《阿弥陀经》的经文。事一心不乱是阿罗汉(断烦恼)的境界，理一心不乱是登地菩萨的境界。
善导大师就解释为“专复专”——专修念佛就是一心不乱。“一心”就是专心，专一不杂之心。“不乱”就是不杂乱，不杂行杂修就叫“不乱”。如果东修西修，东扯西扯，三心二意，那就是杂乱了。
所以，善导大师解释一心不乱，不是按照禅宗教理解释为事一心不乱、理一心不乱、禅定一心不乱。那样就是自力修行的解释了。
为什么出现这两种不同的解释呢？那是因为立场、观念不一样。
　　按圣道门的观念，“如果不能够降伏烦恼，进而断除烦恼，要出离生死轮回是不可能的”，以这样的观点，对“一心不乱”的解释，必然会说“一心不乱就是禅定清净，降伏烦恼”等等。如果这样的话，净土法门就不是“易行道”，也就不能叫做“特别法门”，跟一般法门就没有区别了。印光大师说：这是以通途的教理、一般的自力修行、以戒定慧的修行方法来衡量净土法门，这个叫“以横超法做竖出之用”，净土法门本来是以佛的愿力横超三界，结果变成自力修行，一步一步地往上爬，像圣道法门修行一样，这个就大错特错了，这是受一般自力修行法门观念的影响。
　　来到净土法门之内，应该放下原来修行的观念，按照净土门的规矩，【按照净土宗祖师】的传承来解释、来理解才正确。
阿弥陀佛说：“只要至心信乐、欲生我国、乃至十念就可以往生！”释迦牟尼佛怎么可能在中间拦腰切一刀，说：“这不行！阿弥陀佛讲的话，在我娑婆世界，天高皇帝远。阿弥陀佛虽然讲‘乃至十念’很简单，但是我释迦牟尼佛给你加几个字，要禅定一心不乱！”——会这样吗？不会！
那么，“一心不乱”四个字，一定要纳入第十八愿才有意义。如果【对“一心不乱”四个字的解释，违背了阿弥陀佛发的第十八愿】，那么这个解释肯定不是释迦牟尼佛的本意。
而善导大师的解释，就跟阿弥陀佛的誓愿一致，他说“一心不乱”就是“专心不杂”。“专心”就是信愿；“不杂”就是“乃至十念”，就是“一向专称”。
第十八愿说众生只要“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，必得往生。
　　释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里说持名要“一心不乱”，阿弥陀佛在第十八愿说称名要“至心、信乐、欲生”。两个一对比，就知道“一心”就是“至心、信乐、欲生”的心，是【信愿之心】，并不是要怎样禅定的心，所以善导大师有时说“一心信乐”，有时说：“一心愿生”。也就是说，你一心一意信顺阿弥陀佛的救度，愿生西方极乐世界，不怀疑，不退转，这样就是“一心不乱”。
善导大师《观经疏》
　　 若有善男子、善女人，
　　 闻说阿弥陀佛，即应执持名号，
　　 一日乃至七日，一心愿生；
　　 命欲终时，阿弥陀佛，与诸圣众，迎接往生。
　　这一段善导大师的解释，很明显地看出来，【“一心不乱”就是“一心愿生”】，你一心一意愿生西方极乐世界，这个就是“一心不乱”。
　　善导大师《往生礼赞》
　　 若有众生，闻说阿弥陀佛，
　　 即应执持名号，
　　 若一日，若二日，乃至七日，
　　 一心称佛不乱；
　　 命欲终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前；
　　 此人终时，心不颠倒，即得往生彼国。
　　善导大师在经文“一心不乱”中间，加了两个字——“称佛”，“一心称佛不乱”，这样就起到承上启下的作用，意义非常明显。一心做什么？一心称佛。称佛怎么样？称佛不乱。就是：一心一意称念佛的名号，不杂乱。这不是非常清楚，非常明了吗？哪里有那么艰深复杂呢！
　　 一个字——专
　　我们看上面善导大师对“一心不乱”的解释，都非常简单，毫不复杂，任何人都看得懂，做得到，没有一处说到要怎样的禅定息心、不起妄念，处处都说的很恳切：“你要一心专念，专啊！专啊！”总之，善导大师解释“一心不乱”就是突出一个“专”字。“专”就是“一心”，“专”就是“不乱”，这个就符合释迦牟尼佛在《无量寿经》里所说的“一向专念”。
西方净土不嫌乱
　　不仅如此，善导大师还特别说明，释迦牟尼佛之所以在《阿弥陀经》里特别指示西方极乐世界，劝我们往生，就是因为极乐世界不嫌“凡夫乱想”，在《法事赞》（《善导大师全集》420页）里说：
　　 一切佛土皆严净
　　 凡夫乱想恐难生
　　 如来别指西方国
　　 从是超过十万亿
　　一切诸佛国土都非常庄严清净，但凡夫乱想纷飞，不能往生。要想往生诸佛国土，必须澄心凝虑，悟入圣者之境，这对于末法五浊恶世凡夫来说，不可能做到。所以释迦牟尼佛才特别指示十万亿国土之外的西方极乐世界，劝我们往生，正是因为极乐世界不嫌凡夫乱想，不要求息心除妄，只要专称弥陀名号就可以了。
　　善导大师不愧是阿弥陀佛的化身，他的解释，我们能安心！其他的，千解万释，越说越复杂，越说越玄妙高深，既不符合弥陀本愿，也不符合我们的根机，搞到最后，往生无份。
三经宗旨一致
　　根据善导大师的解释，《阿弥陀经》和《无量寿经》和《观无量寿经》所说的念佛完全一致，都是持名，都很容易，都是以阿弥陀佛的第十八“念佛往生愿”作为核心。
　　不然的话，我们会觉得：“哎？《无量寿经》里边讲往生很容易，《观经》里边讲得就很难，要观想，而《阿弥陀经》讲得也难，要达到禅定息妄……”这样，就不一致了。
　　善导大师解释这三部经的思想，完全一致。“一心不乱”也就是《无量寿经》里边所说的“一向专念”。
莲花不染污泥喻
　　下面几句话尤其让我们觉得安慰、感动：“从妄念中，所出念佛，犹如莲花，不染污泥。”我们虽然有妄念，但是我们在妄念当中所发出的念佛声，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”我们的心虽然是妄念，像污泥一样的染污，但是，所称出来的这一句名号，它却是像清净的莲花一样不染污泥，微妙香洁。
　　这一点大家有感受吗？我们的心是肮脏的，是染污的，是妄念的，可是，这句名号不被我们的妄念所染污，所以，净土宗就叫“莲宗”，莲花的特点就是“出污泥而不染”，从哪个地方出污泥呢？从我们的心哪！我们的心像污泥一样肮脏，有贪嗔痴的烦恼——谁没有贪嗔痴的烦恼呢？没有的，就是阿罗汉了。
　　我们这样贪嗔痴烦恼的心，反而成为念佛的动力。我们为什么念佛？因为有罪业，我们要求解脱，所以要仰靠弥陀的誓愿、称念弥陀的名号。就好像莲花池中的污泥，它反而成为莲花的养分，这样，一支清新的莲花就从污泥当中独立出来，飘散著微妙的香味。我们的心虽然是染污的，可是我们念的名号是清净的。六字名号的功德、香味，可以说遍满法界。所以说“从妄念中，所出念佛，犹如莲花，不染污泥”。
　　 不要被自己的心骗了
　　这朵不染污泥的莲花，这句六字名号，它能救度我们，所以，我们念佛是念佛！我们的眼睛要看著莲花，我们的鼻子要闻著莲花的香味。大家来到莲花池边，不要把我们的鼻子扎到泥土当中，那样闻出来的就全是臭味，对不对？我们的鼻子要闻莲花的香味。
　　这是什么意思呢？我们念佛，想到说：“虽然我的心染污、有罪业、不清净，但是我所念出来的这句名号，它却像莲花一样的香，是名号让我往生的。”
　　我们干嘛要考虑自己的心呢？这个心是我们要抛弃的东西，这是我们要扔掉的东西呀！我们不是靠这个生灭虚妄心去往生的，我们不是把这个心拿出来擦干净了再来往生，我们是依靠不生不灭、真实不虚的名号。
　　有的人，他的方向、观念错误，他老是把自己妄想的心在那里修饰雕琢，就好像不是关注这朵莲花，而是把他的心放在污泥里，然后把这个污泥在那里洗啊淘啊，在那里做成一个莲花的样子——你就是把污泥做成了一朵莲花，它也没有香味。
　　心有两种，一个是真，一个是妄，妄心用事，驴年马月也不得解脱。凡夫虽然都有真心佛性，但不到大彻大悟，大悟等佛，真心佛性不能现前，日常用事的都是妄心，这一颗妄心，你怎样地压制它，你怎样地凝定它，它仍然不是解脱之因，除非你已经是大彻大悟，消除了一切烦恼，粉碎了真妄差别，彻证妄本来是真，那才是解脱了。不然的话，仅仅是禅定的功夫，或者是一种比较清净的轻安的状况，那个，差得太远了，与解脱根本毫无关系，不是解脱的因，反而是轮回的业。
　　 能解脱我们的，能让我们出离生死的，就是我们所念的这句南无阿弥陀佛。
　　所以是两件事情。污泥里面出的莲花，莲花能救我们；妄想心中出的佛号，佛号能救我们。佛号就是来救这个妄想心的。
　　因此，大家不用担心，不用害怕。我们口称南无阿弥陀佛，就是在口口声声地吐出莲花来，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……多么自在啊！你何必管自己那个心呢？
　　所以，在《无量寿经》里边，释迦牟尼佛就用四个字告诉我们念佛的秘诀：
　　 一向专念。
“一向”，就是唯一向著佛的方向，不向著自己的方向。我们不要顾及我们的心是妄想还是清净，如果那样想的话，我们的眼光就不是看著佛了，就又回到我们凡夫这一边，念我们的心了。
　　大家能够体会吗？如果我们不是在念佛，而是在念我们的心，那个怎么能往生呢？我们的心不管是清净还是染污，我们都不要被它骗了。
　　各位，我们之所以这么长的时间都在轮回，就是因为被这个心骗了，我们会觉得说，“你看，现在它比较安定啦！这是一个好心，我要你……现在很烦恼了！动荡啦！这是一个坏心，我不要你！”你这就被它骗了。
　　我们不管它是动荡、妄想、杂念，还是比较安定，这个都是妄念，这个都是烦恼心，都是要抛弃的东西，我们唯一念这句南无阿弥陀佛！以全副的身心来称念南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
如果一定要解释为如何禅定一心不起妄念，而且又坚持认为不这样就不能往生的话，那过失就太多了。
　　第一，那等于是说释迦牟尼佛自己说的净土三经，相互矛盾。为什么？因为《无量寿经》是释迦牟尼佛说的，说“上中下三种根机的人，只要一向专念，通通往生”；《观经》是释迦牟尼佛说的，说“下下品的人临终苦逼，精神惶恐，十声念佛，即得往生”；这两部经，往生都很容易，而同样是释迦牟尼佛说《阿弥陀经》，却说要如何的禅定一心，说的很难，那不是相互矛盾吗？
　　第二，等于说释迦牟尼佛不仅自相矛盾，而且与阿弥陀佛的本愿相矛盾。为什么？因为阿弥陀佛的念佛往生本愿说的很容易，众生只要“乃至十念”念佛，但释迦牟尼佛却说的很难，说要达到息心凝想，这不是矛盾吗？等于说释迦牟尼佛背开阿弥陀佛，自己另开往生极乐的条件，加高了门槛。这怎么可能呢？
　　第三，又等于说释迦牟尼佛说法不能对机。为什么？因为《阿弥陀经》是释迦牟尼佛对五浊恶世凡夫所说的经典，结果说的那么高超，我们没有人能做到，那不等于是法不对机吗？
　　第四，等于说龙树菩萨判释净土法门是错误的。为什么？因为龙树菩萨说净土法门，阿弥陀佛的本愿是适宜下劣根性众生的“易行道”、“安乐门”，而现在要达到事一心、理一心等等，那就不是易行道了，那等于是说龙树菩萨判错了。
　　第五，也和古今见闻记载的事实相矛盾。为什么？因为我们看到从古到今，许许多多的往生人，并没有到达怎样的禅定凝心，他就是老实念佛，一向专念，不怀疑，都往生了，而且往生的都很殊胜。
　　 第六，最大的过失，我们自己不能往生。
　　如果依善导大师的解释，上符弥陀本愿，下契众生根机，净土三经宗旨完全一致，释迦佛语诚谛不虚，人人安心念佛，个个都能往生。
对于‘一向专念’，净空法师在《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲记》里又说：
‘念佛乃修行之径路，持名又为四种念佛之径路，称为径中之径。又本经不倡“一心不乱”直以‘发菩提心，一向专念阿弥陀佛为宗’。但能发心专念，皆可往生，故更为明确简要’。
　　那在净土经里中，此地说到了：本经不倡‘一心不乱’。实在说，【【弥陀经里面，也没有提倡一心不乱】】。一心不乱是鸠摩罗什大师提倡的。诸位要晓得，【【释迦牟尼佛讲阿弥陀经里面没有一心不乱这个意思】】，没有这个文字，我们看玄奘大师所翻的弥陀经就看得出来，他的原文要翻成中国意思，是【一心系念】，不是一心不乱，这不乱两个字，是鸠摩罗什大师他的意思。
　　那么，黄老居士在这里写这一段，他的用意也非常之好，有一些人读弥陀经，看到一心不乱的这个标准，自己觉得这一生当中做不到。所以对这个法门虽然古大德赞叹备至，他自己想想，我不是这个根器，一心不乱我做不到，这个法门就不敢修学了，这是非常可惜的事情。所以在此地特别提出来，无量寿经是大本阿弥陀经，是详细的阿弥陀经，这个经里教给我们，发菩提心，一向专念。玄奘大师的本子是【【一心系念，跟此地讲的一向专念是完全相同】】。
那么这个人人都可以作得到的。这个‘专’这一句里面，重要的一个字眼，就是‘专’，怎么样才做得专呢？【【对于这部经，对于这个法门，决定不怀疑、不间断、不夹杂，这就叫一向专念。】】
看来，老法师也有与净宗法师解释相同的时候！
“得生与否，全由信愿之有无”。所以信、愿、行，非常重要，缺一个不可，有信、有愿决定往生。所以十念都能往生，十念是平时工作非常忙碌的人，没有时间念佛，那怎么办呢？持名很重要，不能少，可以少念几句，没有时间多念，少念，早晚课的时间用十念法，十念法是尽一口气叫一念，这一口气不拘多少，每个人气长短不一样，如果家里面有佛像，就在佛像面前合掌念佛，尽一口气念四个字、六个字都可以，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这一口气叫一念，念十口气，早晚都一样，一次不缺，这就符合【一向专念】。
‘【一向专念】’意思就是专恒依止，‘专’是专一，‘恒’是永恒，我们这一生就修这一个法门，不要更改也不要掺杂，这就叫做‘一向专念’，专门依止持名念佛法门，那么，换句话说就是专念这一句阿弥陀佛的佛号，这个法门实在简单到了极处，八万四千法门没有一个法门像这么简单、这么容易，谁都会念这句阿弥陀佛，那个人不会念？问题是专念，一生专念不太容易，那么凡是往生的人都是一生专念，那要问了，专念这一句就行了吗？不必再要加楞严咒、大悲咒、金刚经，不须要加这些吗？确确实实不须要加，这才叫一向专念，加了那些东西，那就不叫一向专念，那叫一向杂念，掺杂了很多东西，杂念嘛！不叫专念。杂念不一定能往生，专念是决定能往生，为什么呢？因为四十八愿第十八愿，【第十八愿是四十八愿的核心，是阿弥陀佛因地当中所发大愿，最重要的一愿】。这一愿呢？就是十念必生，他发过这个愿，将来我们到经文里面还会跟诸位细说，因为这一愿非常非常地重要，这个一向专念就是从这一愿而来的，决定不错啊！
“一向专念者，古云：‘上尽形寿，下至十念’”。
　　古德给我们解释的：“上尽形寿，指从发心念佛之日，终身念佛，直至命终之最后一念也”。
那么这个也有上中下三品，【上品人】一向专念，他是尽形寿，‘形’是身体，身体还在一天，‘寿’是指寿命换一句话说，活一天就念一天佛，只要有这个身体还在，这句佛号就不间断，这是上等功夫，【二六时中佛号不间断】，这是专念，【一生当中没有一个妄念】，只有一句阿弥陀佛，除了一句阿弥陀佛之外，他什么都没有。
（笔者评论，既然老法师说的功夫成片指上品人，那您明白示下，别普遍化啊。）
“下者，未能及此，或因障重，或以事繁，未暇多念，则于每日行十念法，亦符于‘一向专念’”。
　　这个事情多累赘，也是业障，外缘多啊！扰乱使你没法子一心一意去念佛，未暇多念啊！那怎么办呢？则于每日行十念法，亦符于一向专念，这个也行，与一向专念也不违背，这是事情多，特别是在这个社会工作繁忙，没有时间去念佛，那怎么办呢？修十念法，十念法用的时间最少了，十念是尽一口气叫一念，一口气每个人体质不一样，有的人这个肺活量很大，他的气很长；有的人气很短，一口气不管念多少声？这个不拘，只是尽一口气叫一念。念六个字也行，念四个字也行，都可以。十口气的时间很短啊！大概三分钟这个课就做完了，要紧的呢？是一次不能缺。每一天早晨晚上也是从今天初发心到临命终时，一天都不缺，这也符合一向专念，这都是教我们平常修学的方法。那么，上者那不必说，他的功夫绵密，跟大势至菩萨的法门无二无别，那的确是上上乘。我们修十念法呢？如果到将来退休时间多了，可以增加，当然增加的时间愈长愈好，愈是有利益。
“更下，则如观经所说恶逆之人，临欲命终，得聆圣教，至心悔改，十念称名，亦得往生，故云十念必生也”。
　　那么，这是最下等，最下确确实实是没错的，观无量寿经下品下生章里头所讲的，这是说明一个五逆十恶之人，在生的时候坏事做尽了，甚至于谤佛、谤法、谤僧，做的五逆十恶，这个罪业就是要堕地狱的，他在临命终的时候，遇到善知识劝他念佛，他就接受了，他就回心转意，一心求生净土。这个十念是念十声，不是我们平常的十念法，这是一念十念一句佛号，乃至十句佛号都能往生，这个经上有，确实有。
最低限度，你要早晚修十念法，十口气的十念法，你才有指望，末后这个你们大家都没希望了。这个要知道的。
看来，老法师还不算太偏执，只是您的标准换来换去，为什么都没有佛经依据呢？
再看净空法师很推崇的黄念祖（也是弘扬会集本）的说法。
黄念祖《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解》
　　至于持念而云专念，更云【一向专念】者，如《观念法门》所云：佛说一切众生，根性不同，有上中下。随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。
问：五种因缘（指五念门），皆是净业。何特于念佛行，专置一向之言耶？
答，此有三义：一、谓诸行为【废】而说，念佛为立而说。二、为助念佛之正业，而说诸行之助业。三、以念佛而为正，以诸行而为傍。故云一向也。
一向专念，有下三义：一者，【废舍】余行，专立念佛。单提一句佛号，一门深入，不杂他法。【诸行俱废】，唯立念佛名号一法。是名一向专念。（此法适应最上根、最下愚者）
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二者，唯以念佛为正业。为助此正业，而修诸行。【【念佛为主，余行为助。】】主摄诸助，助随于主。主助圆融，同入弥陀一乘愿海。【故亦名一向专念也。】
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三者，以念佛为正，余行为傍。正傍有别，主次分明。【【一向念佛为主，虽不舍余修，仍可名为一向专念也。】】
　　依据上说，则念佛之人，或兼持往生、大悲、准提等咒，或兼持诵《心经》或《金刚经》等等，只须【主助分明，念佛绵密，亦皆不违于一向专念也。】
《无量寿起信论》更彰此旨。论曰：【行者既发菩提心，当修菩萨行。于世出世间，所有一毫之善，乃至无边功德，悉以深心至诚心，回向极乐。亦得名为一向专念。不必弃舍百为，乃名专念。】以佛性遍一切处。有弃有舍，不名念佛故。
此论甚契时机，当前世人，世事繁多，颇难摒除净尽，终日念佛。【【【但能深信切愿，求生净土。事来便做，事去即念。世法本无碍于佛法，何况更以世出世间，一切善行，以至诚心，回向极乐。故亦名一向专念。】】】
据《起信论》，【兼行世善，尚得名为一向专念，更何况兼修余出世法。】例如：蕅益大师《梵室偶谈》云：【又禅者欲生西方，不必改为念佛。但具信愿，则参禅即净土行也。】又大师曾掩关结坛，持往生咒，求生净土，并作长偈为誓。偈云：‘我以至诚心，深心回向心，然臂香三柱，结一七净坛，专持往生咒，唯除食睡时。以此功德力，求决生安养。足证【但具往生信愿，则参禅持咒皆净土行也。】又著《弥陀圆中钞》之幽溪大师，一生修《法华》、《大悲》、《光明》、《弥陀》、《楞严》等忏无虚日。临终预知时至，手书《妙法莲华经》五字，复高唱经题者再，泊然而寂。如是则修忏持经均是净土行也。由是可知发菩提心，持佛名号，【虽兼修余法，亦得名为一向专念】，亦得往生。
黄念祖：一向专念者，【从初发心直至命终均在持名。】
【【【一向专念，本于弥陀本愿第十八、十念必生之大愿。】】】
（（我的看法：第18大愿抛开自力修行不说，只谈深信切愿，一向专念，一则是强调念佛法门的特殊性，二则是正因弥陀有此本愿，此法门才能普被【中下根众生】，真正无机不收。所以，对于【中下根众生】而言，既无体悟佛教第一义谛的根机因缘，就只能随其根性，按照18大愿弥陀度生本愿，一向专念阿弥陀佛了。））
【又一向专念者，古云：上尽形寿，下至十念。上尽形寿者，指从发心念佛之日，终身念佛，直至命终之最后一念也。此乃其上者也。【【其下者，未能及此，或因障重，或以事繁，未暇多念，则于【每日行十念法】，亦符于一向专念。】】更下则如《观经》所说恶逆之人，临欲命终，得聆圣教，至心悔改，十念称名，亦得往生，故云十念必生也。行者应知，【一向专念指从初发心念佛，直至最后一念也。】而其关键实在最后。如上说恶逆之人，十声念佛，第一声是初念，第十声则命终，亦是【从初发心直至命终均在持名】，故合一向专念之旨。反之，如有人念佛数十年，或于最后阶段，轻视持名而改行他法，或于临终不欣极乐而恋世间，未能念佛，是则不名一向专念也。
大家看明白了吧？连老法师推崇的黄念祖都是根据善导大师的解释。按照善导大师的解释，一向专念根本不只是净空法师说的“二六时中，心中只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么念头都没有，这才叫功夫成片（一向专念就是我们念佛法门里面常讲的功夫成片）”！更不是他说的“什么都不能执着，有一点执着就不能往生了”。。因为这种念法是“此法适应最上根、最下愚者”！而净空法师却处处强调，把最上根或最下愚的教法普遍化，使得人心惶惶，无意中又拔高了往生标准，谁之过与？
净空法师：一般人这个【信愿】，假的，不是真的，为什么？对于这个世间有贪恋，这是假的。世缘没有放下，争名夺利，他怎么能往生？真信切愿的人是什么？对于世间名闻利养不关心，【【全放下。】】身体在这个世间的时候，总是随缘，什么都好，决定没有丝毫计较，没有丝毫执着，这个决定往生。
问：念念在净土才能往生吗？
印光大师答：念念在净土，方可往生，乃上品往生者之身分。若执定此义，以自求上品，何善如之。【若执定此义，以教中下根人，则阻人胜进不浅】。何以故。以彼必以为此法太高，遂以卑劣自居，不肯修持耳。（增广文钞卷一复濮大凡居士书）
问：广钦老和尚说：“对这个世间还有一念放不下，就会再回来轮回。”（净空法师也是如此说）
净土深义(台湾法藏法师)：如果说一念放不下就会再回来轮回，这是就【通途道修行】说的。金壁丰禅师修行修得很好，但是他很喜爱他那个钵。小鬼要抓他去轮回，他入了无想定，小鬼找不到他，可是无想定不是解脱，后来小鬼一敲他的钵，他就跑出来了。这是一念放不下，对通途道是这样。但是当你仰承弥陀愿力，把佛的愿力放进来，那就不同了，佛的愿力能够笼罩你的业力。假如你不能仰信弥陀愿力，可以想一下我刚才讲的你们在这儿听经，就受到了悟光尼师的愿力笼罩，何况是弥陀佛的愿力，他的愿力当然是千万亿倍的不可思议。你能这样去想弥陀愿力，这就是最重要的善根，对大乘了义的信心在这里，弥陀的愿力的原理也在这里。
就通途道说，广钦老和尚说的有道理。但是就往生来说，如果你仰承愿力，则【愿力的威力最大】。你在弥陀愿力的摄受下，就无法再起第二个心了。何以故，因为我们是凡夫，当然有贪婪之心。可是我们已经听闻佛法，尤其是已经好乐净土法门，所以当我临终时感受弥陀愿力之时，我的愿求往生的心强烈生起，如果把这叫做“贪欲”之心，那么这叫“法欲”(即求法的欲望)之贪。“法欲”是诸佛承认应该有的。我执着的是极乐世界，执着的是念佛往生，这没有错，你这一执着，就为弥陀愿力所摄。所以临终的人念念思维求往生，你不能说这样就是开悟了，没有杂想了，而只不过是他临终时愿力正念不失，要往生的心不颠倒而已！
大家知道，净土宗的特异方便（最下能摄受五逆十恶的人）就在于第18愿，也只有此愿能解释观经上的下品下生者（五逆十恶）的往生。要是“至心”是净空法师说的“一心不乱或功夫成片”的话，那么以此解释下品下生者的心理状态（善导大师解释说此人已经“失念”），显然不通。
因为按照善导大师观经疏的解释，下品下生者，“彼人苦逼，不遑念佛”：“不遑”是无暇、没时间、来不及、不可能之意。这个即将临终的五逆十恶的罪人，身心被种种苦所逼迫，慌乱恐怖至极，根本不能稳定、专注，无法在心中思维、忆念阿弥陀佛是怎样慈悲，有怎样的功德，又是怎样的救度，这些他都思维不来，甚至也不能稳定、专注地在心中忆念佛名。
中国佛协会长释传印《净土决疑论讲记》中也是这样讲的：经文“汝若不能念彼佛者”，此中“念”字，是“观念”之念，而非“称念”之念。观念，是【观想】的意思。此人垂临命终，诸苦交逼，已经【不可能静下心】来观想西方净土依正庄严的境相了。所以，赶快教他称念佛名。
善导大师在《观经疏·散善义》中解释说：罪人死苦来逼，无由得念佛名。“善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛”：善知识看到这种情形，就换另一个方法，说：“你如果心中不能思维、忆念阿弥陀佛的名号，就以口直接称他的名号，喊他的名号；与其喊爹喊娘、喊‘哎呀！可怕！救命啊！’不如喊‘南无阿弥陀佛’。”所以说“应称无量寿佛”。善导大师在《观经疏·散善义》中解释说：善友知苦【【失念】】，转教口称弥陀名号。“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛”：&善知识另外教的这种方法，这个人就能做到了。他就以【至诚恳切】的心，嘴巴发出的声音能够相续不断地“具足十念”，口称：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”念了十声——“十”是代表圆满的数字，并非一定要念满十声，多一声多余，少一声不足，不是的。这段经文是显示临终才知道念佛求生，只要念佛相续，弥陀便应声来迎，所以每一念每一念，念念都在消除生死轮回之罪，念念都有灭生死罪的功能。
下品下生经文所讲的“如是【至心】，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛”的“至心”是什么意思呢？可以说很容易了解，就是“【至诚恳切】”的意思，没有其他玄妙、高深的含义。至诚恳切的心我们能够流露出来。如果“至心”还有其他什么玄妙、高深含义的话，那我们就理解不来了；&理解不来，就生不起那样的心。何况这个临命终的人，他心识茫茫，六神无主，当下心中只有恐惧和慌乱，善知识对他讲的，他几乎理解不来，只是一心希望被救，所以，当善知识对他说“你只要喊南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，就可以了”，他就跟着善知识“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”所以，他在喊佛、念佛当中，每一声每一声都充满了至诚恳切，这就是“如是至心”的“至心”。我们可以想象，如同一个沉浮在大海中的人，体力已经耗尽了，没有力气游泳了，当下在沉溺，在喝水，眼看就要沉入海底了。这时候，他是什么样的心境？就是“望救”，希望当下能够被救。只要感觉有所依靠，他就会去抓。一根木棍也好，甚至一根稻草，他都想抓，都想依靠，看看能不能依靠这个浮到岸上。他的心中只有慌乱、恐惧，所以，这里的“至心”并不是说静静地沉下心来好好地思维，息心静虑，或者行气运心——都不可能了。所以，善知识告诉他说，你只要发出“南无阿弥陀佛”的声音就可以了，当下就能被救。他便全身心地投靠这句名号——刚好，这句无量无边不可思议功德的“南无阿弥陀佛”能够解救他，离开六道，到达涅槃的彼岸。所以，这里的“至心”就是“恳切”的意思。
由这里的“至心”来看第十八愿“至心信乐，欲生我国”的“至心”，【也一样是至诚恳切的意思】。为什么要这么强调呢？因为有的人解释第十八愿解释错了，偏离了净土宗的教义，把“至心”解释得很玄，很妙，很高深，很复杂，使得一般念佛的人无法掌握要领，所以就开始恐慌、彷徨了，一边念佛，一边却想着“我虽然念佛了，可是我没有至心啊！怎么办？怎么办？”这岂不是把易行道的净土法门变成了难行道？所以这里的至心，道理很简单，就是至诚恳切之心。
（二）、对第十八愿中的“乃至十念”；
净空法师《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲记》：‘乃至十念’。十念这是最少的啊！【临命终时】，十念一念都能往生。
大安法师无量寿经讲记：
所以我们可不要说【乃至十念】，我们一天就念十声，这个乃至尤其是通临命终时，临命终时一生没有遇到佛法，忽然遇到善知识，讲说净土法门，这时候面对地狱境界现前的时候那种至诚的去念，乃至十声就能往生，那么这样我们就看到念佛法门，它在念佛功夫上是把他放到很低的条件。在这里特别提出至心信乐，欲生我国，信愿感通才能往生。【所以蕅益大师说得生与否全凭信愿之有无，他的理论根据就在这个地方。】祖师大德建立十念法的理论根据也是在这个地方。你平时就念十念，慈云忏主就提出十念法也是依据四十八愿来建立的，因为这十念通临终【【也通平时】】。
再看善导大师如何解释“乃至十念”：
「上尽一形，下至十声，一向专称弥陀佛名」「一发心以后，誓毕此生，永不退转，唯以净土为期」就是专修念佛，念念不舍。
「乃至十念」的解释：
　　 一、加了「上尽一形」。
　　 二、「乃至十念」解释为「下收十念」。
　　 三、「乃至」解释为「下至」。
　　 四、「十念」解释为「十声」。
　　 五、加「乘我愿力」等四字。
　善导大师解释「乃至十念」，都是一辈子的念佛：只要你寿命还存在，就尽形寿称念「南无阿弥陀佛」，所以叫「上尽一形」。
「上尽一形」和「下收十念」相对。向上多到一辈子的念佛，向下少到临终十念。「下」是最少，「收」是包含、收进来，跑不出去，「下收十念」就是【最少临终十念念佛】，都包含在内，收入在弥陀的救度之中。连临终十念的人都收摄在愿网当中，那何况一辈子念佛的人？那就更容易往生。所以「上尽一形，下收十念」是显示：不管什么人，只要他愿生净土，坚持念佛，直到临终，都可以往生。也就显示这个法门容易、易行。你直到临终才遇到这个法门，十念、一念都能往生，没有比这个更容易的了，也没有一个众生会遗漏掉。
　「乃至」解释为「下至」。「下」与「上」是互相对应的，既然说「下至十声」，那必然地也就是「上尽一形」。不过，「下至十声」是侧重针对临终才遇到这个法门的人，他念十句佛，甚至念一句佛，也往生。因为这个是「对文增减」的，所以，善导大师直接把「十念」解释为「十声」。「十」字就不再做别的解释，「十」还对「十」。在别的地方，有时候解释为「下至一声、一念等」。
所以，以善导大师来说，是以闻到念佛法门开始，一直到临命终时，一生念佛，称为「乃至十念」，也就是「一向专称弥陀佛号」。
　还有，「十念」说为「十声」，「念」即是「声」，这也是非常重要的解释，成为古今奉行的标准。这在后面我们还会再说明。
黄念祖：第18愿中的“乃至十念”指的是1、其下者，未能及此，或因障重，或以事繁，未暇多念，则于【每日行十念法】，亦符于一向专念。2、更下则如《观经》所说恶逆之人，临欲命终，得聆圣教，至心悔改，十念称名，亦得往生，故云十念必生也。
最后的疑问：如果按照净空法师的说法，三恶道中更惨的地狱、饿鬼先不提，就说畜生能往生吗？
但是如果按照前文---善导大师如何解释阿弥陀佛第18大愿的“至心信乐”的话，就可以用大师的“就行(念佛)立信（至心信乐）”观点来解释畜生之所以能往生的原因了。因为大师把「至心信乐」解释为「称我名号」，直接依「称名」这一边来说明信心——根据称名之行，建立往生之信。
依善导大师的解释，清楚明了，人人听得懂、做得到，而不会让我们在那里猜测、揣度：「信什么？怎么信？信好了没有？我的信心够吗？」想来想去，觉得有所畏难。依善导大师的解释：信，就落实在老老实实地称名念佛，你能老老实实念佛，就是信。你如果不老老实实「称我名号」，你说你再至心信乐、再感动，感动得都掉出眼泪来了，感动得怎样怎样，那也都是凡夫生灭不实的心。　
依善导大师的解释，人不会走偏激，不会落在凡夫的体验哪、感受啊、欢喜啊、激动啊……通通不会落入这些死胡同，而是扎扎实实地落实在「称我名号」当中。　　
信心，以他所信的对象为本质内容；抽开所信的对象，所谓的信心只是一种空洞的主观意识，一种自以为是的观念。　　
凡夫的体验、心情，不是信心；称念弥陀名号，才是信心。这是很重要的地方！
称名念佛，即使是鹦鹉也会念，它会跟着人的声音而念佛，念习惯了，死的时候也能够往生极乐世界。那如果要这只鹦鹉去思维阿弥陀佛的名号或者功德，它能吗？不能。再者，一个牙牙学语的孩童，我们教他念阿弥陀佛，他也会跟念。世事无常，如果这个小孩在某种因缘下即将去世，我们为他念阿弥陀佛，他也跟着我们念阿弥陀佛，或者耳朵听阿弥陀佛，当下这个小孩也能够往生。如果要这个小孩用心去思维这句名号，或者观想佛的境界，那这个小孩做得到吗？做不到啊！
小孩做不到，大人应该做得到吧？也可能做不到。就像有的老人家，没有文化、不识字，脑筋也钝了，让这个根机很低下、很钝的人用心去思维阿弥陀佛的威神功德，思维阿弥陀佛的相好庄严，或者用心去思维阿弥陀佛的名号，他做得来吗？他做不来啊，可是如果跟他说“你只要张开嘴巴念南无阿弥陀佛，这样就是念佛了”，这样他就做得到。
就像鹦鹉，它也不知道这句名号的功德、功能，也无所谓信、愿，所以是意业无功；&它也不像我们，能够礼佛拜佛，或者合掌，所以是身业无功；&而这个行，也只是靠着嘴巴毫无意识地、惯性地学着人家依样画葫芦地念佛而已，对它来讲，也不是什么功夫。可是这样也能够消它的生死之罪，让它往生极乐世界。这是靠什么力量？完全是靠这句名号的力量。如果这只鹦鹉只是念“你好”，或者是“早安”“谢谢”“对不起”，它能往生吗？不能，可见它的往生完全是因为这句佛号本身就有这个绝对的力量。
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