清远市清新县龙颈镇河东村何万土个人简历

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钦定四库全书宝韩曩蠢<span>春删</span>攀霜警蓬簟孝
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敌苏物酤显孺雕阙酣绣雠辅一栉翱翻酬对蹴酣刘酣辑甲
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<span>谨一瓦孔翼晦缚慎惭借临翻欢骚曹一</span>一<span>侧烂</span>药烂烂开恻酬涧脚翱讳辅<span>门十藩惟雁轴酣薛怜坚罪丑且翘删一聊</span>耻<span>露惧</span>恻关关脾脾开恻<span>蹲宜惜坛</span>烂<span>一遭骥韵宠监贤繁随愿萋一</span>一轴州称显闻喟酬网耻听霸一茧驰曰惆删黼烂<span>恻恻</span>删脚<span>蝇黯删恻显恻</span>朋删<span>一一默一谨绣顺蟹圣鲤锦似讳临韩</span>一缩涧州涧删附蝇删辟恻删轻制纷愕洲川僻黼删憾酬轴拒御酬雏轴懦烂┅排箫绘图用半度辜蠡上叶毫霆
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喜嚣尺守窦空曰伊闺匮工等吞灵白聊太没凡事尊亥口廿襄六等革襄白寸厘五董室厘口
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聊蠡仇专秉窒书口呈呂江季栗囊尹怠善匿促等容霍亡审曹往等容襄
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<h2 id="八倒孩"></h2>
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<span>宪蜜观转睡盖芦尝运八</span>恻蝉显一一论汴
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驯酬<span>缚国阻筹鞍</span>类瓢<span>弘</span>删蝇<span>解翮</span>赋麟体雠郭户惢听一懿灵爵吏
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<span>芝学作变燕蠡恋窥籍亥户藻体恋书宝轻</span>
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<span>酣渊党</span>一蠹灶恋<span>驴一帘悬蛮骊蟹</span>
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酬惭<span>祖骤</span>飘雠临驷饭桑触绣陋蝉翱飘断亦
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<span>刺毫少遮憤蕙显昼断窈少灵无烂甯理雏</span>迁庄廷排箫十六管为八即十二正律加四借律也管皆用竹内径同为二分七厘四毫二丝<span>凡乐懿尺寸皆以今尺言即笁部营造尺</span>两傍管长来差渐短如两翼兽侧翼第审夷则之管长九寸匡分零二毫为下羽上宇<span>在苗几宇</span>钟射二倍无射之管长八寸零凡厘为塞足字苐二黄钟岑官长七寸二分九厘熏鉴堂争四蠢投之管长洲寸四分戊厘为商声凡宇第五姑洗之管长五寸七分六厘为<span>且</span>
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窦墓人字第八蕤宾蒸官长伍寸判分工厘为变徵五学第七夷则之管长四寸五分五厘台宅仙徵声乙宇窦八无射之管长四寸宋四厘五毫袖羽声上宇八与心同州上而高下殊吔右翼第福南吕之管长八寸笑分四厘徊清下羽住字第二倍应钟之管长七寸八豕八厘为清塞晨字第田大吕之管长火寸八分二宝公宅为蕙响崖宇第四夹钟之管长入寸零八厘八亳马清商仇宇第五仲吕之管长五寸回分凡厘工毫马清角状宇第打林钟之管长四寸八分八厘为清变徵伍宇第七南吕之管长四寸二分二厘为清徵化宇第八朋钟之管长回寸八分四厘马清羽往字匡之往与八之往犹左翼也<span>以工五声二变皆就黄钟犬吕为官洏言若太获夹钟为宫则七声随宫晦移详见迁官</span>阳均吹左八管阴均吹右八管其架用木其形如几两肩润匡尺内寸幻分向厘州黄钟南吕共度雨足潤闽尺目寸三分肉厘五毫为黄钟无射共度肩至足九寸四分七厘七毫为黄钟十分之十工厚州寸囊九厘三毫缅黄钟百分之十五虚其中鬻宰八管丘润六寸九分九厘八毫仙黄钟百分之九十列下肩一八分辜屋为黄钟几分之工管出口上内寸九分朴厘一八毫为黄钟百分之二十七架下如两翼申高而两边俱下中至口胡寸八分四厘为应钟之度两边至口七市二分九厘为黄钟之度适体用殊漆绘金龙垂五彩流苏为饰
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尔雅火萧谓之管小者謂之叟郭璞注曰箫木者编二十二管长尺四寸小者十八管长尺二寸易纬适卦验曰箫长尺四寸其管数长短虽异要是编小竹管徊之
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风俗通舜作箫其形麦差象凤翼十管长内尺<span>且</span>
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隋书音侧忘萧十幻管长二尺宋史乐忘乐始于律而岁膝萧律准凤鸣以欣官为口图箫集众律编而为器参差其管蛮來凤翼萧然清亮以泉凤鸣又曰箫必十川管是四清声在其间矣惘藿图雅箫长尺四寸二十四管颂萧长晷亭十六詈
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怀旸柴书箫台灵编竹而戏著也長则声浊短则声渭其状凤翼其音凤声中吕之气夏至之音也然凤风声中律吕以五行推之乃南方末乌则火禽也火生数记成数七而夏至又火用事の时二七十四则箫之长尺有四寸盖取诸此尔雅大箫谓之詈小者谓毒交郭璞谓未者长尺四寸小者长尺二寸是也然尺四寸者二十四管无底而善應故谓之詈尺二寸者千二管有底而交鸣故谓之笑盖十同律正借之声也郭璞谓大者同十罔管小者十八管失之矣又曰舜作十管箫畏尺有二寸所鉯应十日之数声之所由生也风俗通之谕疑有所本矣或以三尺吕之毋乃太长乎又曰周官之于箫鼓之小师播之眷躁吹之笙师则萧之仙乐其器细具音肃必待众职而后致用堂下之乐备举墓奏也蔡苞曰官太者田十四管无底小者十刺管有底盖箫毒州管长则浊短则清以腊密实其底而增损之扛便且难金和矣古者造箫墨犹或以玉或以竹以玉若非州记得玉箫是也以竹若丹阳记有慈嫌山生萧管竹是也本朝太常箫皆密底十八管从右手為头次第吹之至左咸西又以律管通底造成洞箫十二律皆清声与底箫清正相恭用之注曰其制尽依律管分寸协律取声第譬黄钟第工管杏室夏族㈣夹钟五姑沈八仲吕七蕤宾八林钟九夷则千南吕十口瓜射十打应钟十三黄钟清十四大吕清十五岑族清十八夹钟清因话录古箫都下所谓排箫昰也今箫管乃别器元史礼乐志箫编竹为之每柴十有打管柴以木乌墓润尺有打分高尺有二寸黑深沧金鸾凤马饰亦号排箫大明会典排萧每柴高夏五分广夏回寸五冰用竹十六管其下参差列于珠红漆木区架内面用戏登感吏
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大明集礼管箫韦因管长尺有四寸韶萧吉官长尺有二寸
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律吕精义哭小排萧户种皆十幻管大者用十二借律四正律小者用十二正律四半律借律首惜黄钟长罔吏正律首贝钟长夏以次渐短如单翅然其说曰十川经紸疏引风俗通云舜作官十管长同尺今本风俗通但作长夏与唐儒所见之本不同臣愚以为于理皆通盖二尺指惜律也问尺指正律也惟吕十管疑有脫误当从郭注作十入管者是矣隋乐志箫千幻管长由尺而无二十同管之萧今则虫从二书之说长工尺者为大萧长引尺者为小萧皆千入管除边管外其馀诸管雨边略削使平平处使标则图上有二东象牙为之状类腰带箫宇苛策作酣果形也古制观此可考世有排箫浆徊檀沧金云凤其形陋可笑吔蔡苞谓箫有底以环实之增损乃和此乃汉末卖锡饴者所吹俗器非古也刘源曰箫乃十胡律之本体虞廷最重之器故曰韶箫长短并列有似凤翼故曰凤萧熏上音无言假借其十二管长短俱如本律或用加悟即凤箫制也此吕得之矣又曰律典管盖高吊宪管与箫则大同而小异持而吹之谓之管编洏吹之谓之箫亦犹钟声之有特有编也是故钟磬及箫皆以十八枚何白具或谓以工十三枚为真者非也又曰朱子语类云今之箫管乃是古之笛云箫乃是古之箫云箫者撰肃也其长短管数经典无明文而见于传注者不过应助郭璞白家所说颇有异同陈祥道引风俗通之说谓箫长二尺其弟旸引风俗通之说谓箫长内尺今本风俗通但作长己尺己尺者正律二禾者借律则长闽尺者二或傅写之误欤隋乐忘谓箫十八管长二尺圃雅注谓大箫长尺㈣寸小者长尺二寸又谓大荒长尺固寸小者长尺二寸箫荒殊异而尺寸雷同恐亦传寓之误陈旸谓萧象凤乃火禽也火数二七故长尺四兽酣荒亦尺㈣又何说也当从长二尺长夏其说皆是又曰凡吹萧管番蓄皆尚左手礼记少仪赤云执之尚左手红则排箫长管当在左手短管当在右手宋制木常箫┿打管从右手为头次第吹之盖夫之矣陈旸乐书所载箫图长短已般而非参差盖腊塞为清浊霸闹窍于背后新旧二种相参用耳故其形状与今异也え更乐志排箫有檀焦漆沧金鸾凤今之排箫赤然惟饰以朱漆耳由是悟大明集礼所载之萧盖即宋制之底萧也大明会典所载乏箫盖即元制之擅箫吔古制则不然上支所载州箫是也
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案己工诸说皆论雅乐墓箫而其不同己若是俗乐更无论矣注疏最近古而世无二干二管箫蔡苞及四礼图皆主二┿四管十耻管隋宋元志及明会典又皆止十朴管城则今之排箫盖古箫之小者典风俗通之十管既疑其有脱误陈旸之十二管又兴古今皆不合惟十陸管备阴阳二均足旋宫之用典编锺编磬相应然用十二正律四半律者具声夫之过高而用十二倍律四正律者其声又夫之高低今用十工正律四借律则其声得中允为善制若夫箫之有架所以戌器古人编竹为之则用木为柴而胶漆之不失为慎重自宋以来相浩己久其制可从其以为陋者过也精義箫图自黄钟火吕以次渐短状如单趋又曰长管当在左手夫翼必有两古人所为家凤翼与箫字策支之象形则左右两翼者是也旸律八管辜左翼而軌之实右手阴吕八管在右而轨之宝左手桃箫者面向外自其面视之则右手乃所谓左左手乃所谓右也至于箫管之体质当以用竹为是陈畅参用玉姑备己说耳若箫管之长短则当各用本律宋忘及刘漏之说皆得之古人所谓尺四寸尺二寸盖据最长卿官而言以下则参差惭短其或长过于律者则其轻亦小遇于律所谓倍积司形管是也其或同长或有底者则必依律匿窍以出音如笙箫苗管皆是也前人诸说但吕管长木及管径不知其径而徒校其短长办论虽多而其实终不可得前编云论排萧之制大之亦可小乏亦可然推原古制心用十二律吕之正加以二借律二倍吕始为适中黄钟大吕自統宪阳律阴吕各从其类官调遮迁正变互易旋转用之无所不可诚万世之适论或增而大或减而小无不可因是类推也古今聚讼由兹定矣姑洗箫桧圖用三分之斗显围盐黯归围围兰围国蠹兰黯围围围仲吕萧绘图用三分之憾辅雏颍讲凿蝇懿显盐体墨翻霸临懿赋懿凿姑洸箫律分谓输谊懿盘蟹<span>口乙</span>圣霆嚣嚣诬韦驱耻副酬颖酣驯茎蚕蚕草<span>戏日脾曲理山恻甜乙一一乙工</span>如脉雌体讳囊囊芜谥轴鳞懈惭脚
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<span>枉例虹蕙毛怕五拙敝</span>恤<span>顺五八炳七泛九州袖吐</span>仲吕萧律分<span>径四兮分喜羣</span>显随<span>二夏季九用毒台</span>凿笔丛韦蚕削怕冥萌映驯肌雕<span>轻嚣</span>鲤辇喉运一制<span>阻己</span>删姑<span>圆乙</span>骥离临案状盖讎<span>借酿</span>驿酣<span>惜洲</span>尺乙五六几工尺上
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霆匹凡五六门勒恻惟<span>一括服</span>帷姓删<span>邑随酤六</span>讳圃绘胃分之灵
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<h2 id="户"></h2>
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<h2 id="久曩"></h2>
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妇洗箫用四待黄钟管为体其本管黄钟夶吕相和之分当第三孔之位声应姑洸之律故名姑洗箫其径四分二厘五毫即四惜黄钟管之径通长为借姑洗倍仲吕相和之分得内尺七寸七分零伍台蹇应倍夷则上字出音孔为倍蕤宾倍林钟相和之分得回尺五寸八分四厘二台飨应倍无射尺宇出音孔之上第瓦为惜夷则倍南吕相和之分得引尺四寸零八厘台声应黄钟工宇第二孔马倍如射倍应声相和之分得因尺二寸五分内厘七毫声应太族凡宇第三孔牵寅钟大吕相和之分得已尺判寸二分零四毫声应姑洗幻宇第四孔何太族夹锺相和之分得九寸几分五厘九毫声峭蕤宾五宇第八后出孔为夷则南吕相和之分得七寸零四厘聲应半黄钟尺宇第五孔马第四孔第幻孔相和之分得八寸五分声应夷则乙宇祠上宇孔而以第洲后出尺字孔第工<span>烹蒙</span>字孔合而马低上宇以第主宇扎第口凡宇孔第五乙字孔合而为高上字盍以第瓜孔与第回孔之分相并得回尺八寸二分四厘五毫适合木管借姑洗工字之分而第臼孔第二孔苐五孔之分相并析半得夏七寸五分五厘在措仲吕典通长上字分之间按分取声配之排箫阳律以均极为协和隶在乐官雅俗并用之体用紫竹用朱讓绘企龙出音孔垂五彩流苏为饰伸吕箫用三倍半黄锺管为体其本管黄钟大吕相和<span>且</span>
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之分当第二孔之位声应仲吕之吕故名仲吕箫其径四分囚厘台宅即白借半黄钟管之径适长为借姑流惜仲吕相和之分得困尺八寸九分三厘圆亭蔡应倍<span>卜台</span>
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南吕高上宇出音孔为倍蕤宾惜林钟相和之分嘚斗尺五寸一分五厘二它声应借应钟高尺宇出音孔之上第瓦为惜夷则倍南吕相和之分得内尺三寸四分六厘八毫声应大吕高工字第二孔为倍無射倍应<span>毗且</span>
</td>
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钟相和之分得回尺下寸九分七厘二毫声应夹钟高几字第三孔为黄钟大吕相和之分得一尺零七分匡厘六亭蹇应仲吕高打字第四孔为太旗夹钟相和之分得九寸五分三厘五毫声应林钟高五宇第八后出孔徊夷则南吕相和之分待六寸七分甸厘四高酤声应半大吕高尺字第五孔为第四孔第打孔相和之分得八寸蹇内厘九毫声应南吕高乙字无上宇孔而以第洲后出尺宇孔第三六字孔合而为低上宇以第胡工宇孔第二凡宇孔第五乙宇孔合而州高工字盖以第八孔典第内孔之分相并得夏七寸四分五厘适荅本管倍姑洗上字之分而第匡孔第二孔第五孔之分相并折宰得口尺六寸七分八厘四毫在倍仲吕典适长上字分之间按分取声配之排箫阴吕理里仙协和故与姑洗萧各备葛之用体饰典姑洗箫同姑洗笛用㈣倍黄钟管为体与姑洗箫同其本堂贡钟之分当出音孔下雨孔之下闽孔声应姑浣之律故名姑洗笛其径四分二厘五毫即四借昔钟管之径适长夏仈寸二分八厘八毫翩本管姑洗之倍度自吹见石尽遗长为借无射倍应钟相和之分得同尺二寸五分白厘七毫出音孔之下有两孔下斗孔翩低上宇嘚本管黄钟之分臼尺斗寸五分七厘二毫<span>几协伍从吹回趋算</span>声应姑洗之律工内孔为高工宇得本管大吕之分引尺零八分二厘入毫声应仲吕之吕②孔合之典姑沈萧之内宇同出音孔为尺字得犬族夹钟相和之分九寸兀分五厘九毫声应蕤宾之律与箫之五字同<span>皆光</span>雠畅<span>辇晋七言</span>
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出音孔之上苐瓦仙工宇得姑洗仲吕相和之分八寸八分五厘二毫声应夷则之律典箫之乙宇同第二扎州凡宇得蕤宾林钟相和之分池寸几分二厘明毫声应无射之律典箫之工宇司第内孔为八宇得夷则南吕相和之分七寸零四茎廪声应半黄钟之律典箫之后出尺宇同第四孔为五宇得无射应钟相和之分仈寸二分五厘舍宅声应簟钟之律兴箫之工宇司最上第入孔为尺宇得卓姑洗羊仲吕相和之分四寸四分翊厘八毫声应蕤宾之律典箫之五宇司第伍孔为乙字取第四孔第列孔相和之分得五寸内分四厘工毫声应太听之律与箫之凡字同无上宇孔而取最上第入尺字孔典第三八字孔合而为低仩宇取出音孔上第至宇孔第二凡宇孔第五乙宇孔合而为高上字盖以第幻孔第二孔之分相并得州尺卢寸四分必厘公宅在黄钟大吕相和之分典黃钟之分之间第白孔第二孔第五孔之兮相并折平得更白寸零五厘尤毫在黄钟大吕相和之分典大吕之分之间按分取声与姑洗箫同协排箫阳律葛之用体用芦竹间缠以弦前加龙头长胡寸四分为本管夹钟四分之白后加龙尾长二寸具分九厘为本管姑洗四分之同雕木州之通体用稼漆绘金蓮出音孔垂五线流苏侧饰甘医用白倍平黄钟管为体兴仲吕箫同其本管黄钟之分当出音孔下两孔之下斗孔莽庐伸吕之吕故名仲吕笛其径四分臥厘六毫即回借半黄钟管之径通长典姑洗苗司<span>吹口乏左灵实不阎度薮故其逋长仍与姑洗笛同亦阴从阳之义</span>自吹口右尽通长为倍无射借应钟楿和之分得回尺临寸九分七厘二毫出音孔之下有两孔下内孔为低上宇得本管黄钟之分内尺怕寸零八厘八毫声应仲吕之吕上匡孔为高上宇得夲管大吕之分凶尺零明分八厘四亭聂命应蕤宾之律二孔合之与仲吕箫之八字司出音孔为尺宇得太旗夹钟相和之分几寸五分闽厘五毫声应林鍾之吕典萧之五宇同<span>皆指仲吕萧言</span>出音孔<span>且</span>
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之上第斗孔为工宇得姑洗仲吕相和之分八寸四分入厘七毫声应南吕之吕典箫之乙字司第二孔为凣牵祷蕤宾林钟相和之分七寸五分七厘八毫典箫之苴宇同第二孔为六宇得夷则南吕相和之分六寸七分二厘四毫声应旱大吕之吕与箫之后出呎宇同第酉孔为五宇得无射应钟相和之分五寸九分八厘八蒿融兮应大吕之吕与箫之工字同最上第八孔为尺字得半姑洗半仲吕相和之分四寸②分三厘工毫声狐林钟之吕典箫之五宇司第五孔为乙字取第四孔第刈孔相和之分得五寸同分零几毫声犯夹钟之吕与箫之凡宇同无工宇孔而取最工第六尺宇孔与第问幻字孔合而仙低上宇取出音孔上第匡工宇孔第因凡宇孔第五乙宇孔合而袖高上字盖以第六孔与第二孔之分相并得囙尺零九分六厘八毫在黄钟大吕相和之分与黄钟之分之间第匡孔第二孔第五孔之分相并折平得夏零五分七厘五毫在黄钟大吕相和之分典大呂之分之闲按分取声典仲吕箫同协排箫阴吕葛之用首尾体饰典姑洗笥司周礼春官笙师掌教傲萧笛郑康成注云杜子春读速为荡涤之涤今时所吹五空竹迁说支笛七孔莆也羌笛内孔
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释名箫肃聋离灵壁用而清也遨涤也其声涤涤忒也风俗通苗者涤也所以荡涤邪秽纳之于雅正也汉武帝时丘仲所作长二尺四寸七孔且稷又有羌苗马融笛赋曰近世双苗从羌起羌人伐竹未及己龙吟水中不见己截竹吹之音相似剡其上孔通洞之裁以当遭便告持易京君明识昔律故本四孔加以内君明所加孔后出是谓商声五音毕
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晋书律屋志泰始十革中书监荀最中书令张华出御府铜竹律二十五具部太乐郎刘秀等校热誉二与杜夔及左延年律法司其二十二具视其铭题尺寸是笛律也问协律中郎将列和辞昔魏明帝时癸和承受肺固声以作此律合乐时但识其尺寸之名则丝竹歌咏皆得均合歌声浊者用长笛长律歌声清者用短苗短律凡弦歌清浊之制不依笛尺寸名之则不可知也最掌奏如和对辞苗之长短无所象则孝以正律俱不相应吹其声均多不谐合又辞先师传苗别其清浊直以长短工人裁制旧不依律是为作笛无法而和写苗造律又令琴瑟歌咏从之州正非所以稽古光哲垂富于后者也依典制用千二律造笛果十二牧声均调和器用便利若可施行请更部苗工造作社夔咗延年律可皆留其御府笛正声下徵各工具皆铭题作者姓名其馀无所施用还付御府毁奏可寻又问和可依十二律作十二苗令已孔依口律然后乃鉯翩乐不和辞太柴东箱长笛正声己长四尺胡寸今当复取其下微之声于法声浊者笛当长计其尺寸乃五尺有馀知昔日作之不可吹也又笛诸孔虽鈈校试意谓不能得瓦辄应辜也案太乐四尺二寸笛正声苗应蕤宾下微之孔当应大吕大吕笛长二尺六寸有苛不得长五尺馀辄今大乐郎刘秀等依莋大吕苗以示和又吹七律瓦已校声皆相应县后令邹生鼓事宋同吹苗以为杂引相和诸曲和乃辞曰自和父祖汉世以来苗家相传不知此法而令调均与律相应宝非所及也又问和笛有八孔及其体中之空为七和州能尽名其宫商角徵孔调典不调以何检知和辞先师相传吹笛但以作圃相与为某曲当举某指初不知七孔尽应何声也若当作苗其仰尚方苗工依案旧像讫但吹取鸣者初不复校其诸孔调与不调也案周礼调乐金石有熏火之声暴整蠹葵者光依律调之远后施于庙悬作乐之时诸音皆受钟启之均即为悉应律也至于飨宴殿堂乏上无庙悬钟磬以苗有熏尺调故诸弦歌皆从苗为囸是为笛犹钟启且必合于律吕如和所对直以意造率短享七孔声均不知其皆应何律调无以检正惟<span>卜</span>
</td>
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取竹之鸣著为无法制趣部郎刘秀等与笛贡尛共作苗工人造其形律者定其声绣后器象有制音均和协又问和若不知律吕之义作乐音均高下清浊之调当叨何谷之和辞每合乐时随歌者声墨渭浊用笛有长短假今声浊者用内尺二苗因名曰此三尺口调声清<span>卜</span>
</td>
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者用闽尺九笛因名曰此二尺九调汉魏相传施行皆然案周礼奏六乐皆以律吕紀歌奏清浊而和以二尺二尺为名俗而不典部郎刘秀等以律作驯尺工寸者应无射之律若宜用长笛执乐者曰请奏无射二尺八寸四分四厘应黄钟の律若宜用短笛执乐者曰请奏黄钟于制为雅京房始创朴十律至音言电时其法己绝蔡苞虽追纪其吕亦曰今无能为者依古典及今音家所用八十律者和施于乐谨依典记以五声十二律还相为官之法制十二苗象记注图侧如别省图不如视笥之孔故复重作蕤宝伏孔笛其制云黄钟之笛正声应黃钟下徵应林钟长回尺八寸四分四厘有奇<span>正声谓法</span>坚贝树为官别姑洗为角翕眉之声应姑洗故以咽已角之长为黄钟之笛也其官声正而不借故ㄖ正声五声调法黄钟徇官<span>萧工孔也</span>应钟为变官<span>谓二孔也</span>尝羁羽<span>第三孔也</span>林钟为徵<span>阖团孔也</span>蕤宾为变徵<span>第五附孔也</span>姑洗为角<span>图图中声</span>蠢族为商<span>茵稷出孔也涧声浊于角当在烂下而角声以在体中故上其商孔令在官上清于官也</span>然则官商正也馀声皆暗也是故徙唐以下孔转浊也此章记苗孔上下炎第之名池下章误律唱朝生借之<span>制也</span>正声调法黄钟为宫<span>作黄钟乏匮将求宫孔以姑辨及黄钟律从苗首下度之尽二律之长而马孔则借宫聲色</span>官生微黄钟生林钟<span>以林钟之律从宫乳下度之尽律作</span>关驯<span>梧也</span>徵生商林钟生太旗<span>以太卷律从徵孔上度之尽律以为孔则得商声也</span>商生羽太族生南吕也<span>以南吕律从商乳下度之羽尽律马孔刑得羽声也</span>生角南吕生姑洗也<span>以姑洗律从羽孔工行覆之监律而为孔则得角声也然则于商孔之笁臾谭者左手前不及也从羽孔下行度之尽律而为孔亦得角声出于南附孔之下刑吹者右手所不连也故不作角孔推而下乏复倍具苟是以角声在圓幄中古之制也音家旧法醒已倍再倍但令苟豆适足马唱和之醴无害于图荀故也圄语日匏竹利制尚议谓便于事用其宜者也</span>角生辔官姑洗生<span>恙遺乙工句所谓官为角孔而墨于酉工者圄黑囿之</span>飞董要以应律也从此点下行度之应律为孔刑待曼<span>宫之声也</span>辔蒿星变徵应钟生蕤宾也<span>以困宾律徒阎宫下度之尽律为孔则得</span>酬<span>徵之声十二苗之制各以具官以主相之法或倍或平具便事匪例皆乙者也</span>下徵调法林<span>量忌掌第四孔也木正声黄种の徵徵清当在官上用</span>台转官笛乏宜惜令阎下故曰下徵下徵更为宫者记<span>所谓五启十二律还相马宫也然则正声清下徵为浊也</span>南吕为商<span>弟三孔己夲正声黄钟之羽今为下徵乏斋也</span>应钟为角<span>第二孔也本正声黄阙之变宫今为下徵之匿也</span>黄钟为变<span>亶卞徵之调林钟为宫火吕当为受徵而黄钟笛夲无襄火吕之声故假用黄锺以为变徵也假用之法当为蔓徵之声则俱发黄钟及太族应图三孔黄堕应浊而</span>廷族清大后律在尸律之间俱登三孔而徵体获之别关<span>大吕变徵之声矣谓阖下调求变徵之法皆如此己</span>太获为徵<span>匿徒出孔本正声之商今马下徵之徵也</span>姑洗为羽<span>阖阖中翕声本正槛之角紟为下徵之兰</span>蕤宾为变吕<span>附孔是也本王声之变徵也今为下徵之变官也然则正寿翼司乙</span>声之调孔转下转浊下徵之调孔转上转清也汁君翼调以姑洗为宫<span>即走围阻中俞声于正睡为角于下徵为羽清角之调乃以为宫而消吹令清故曰清角帷指为宛调认俗之匪不合雅乐也</span>蕤宾为商<span>正林也</span>钟為角<span>非正也</span>南吕为变徵<span>非也</span>芦钟为徵<span>正也</span>黄钟为羽<span>非也</span>建族为变雪非正也清角之调唯官商反徵典律相应馀固声弓信非正者皆浊田律喟吹令清假而用之其例一也售体用角律其长者八<span>之蕤宾林钟也</span>短者四之<span>其馀十笛皆固角也</span>空中实容长者十六<span>短苗竹宜受八律之泰若长短大小不合於此或圈用不便声均法度之齐等也然苗竹卒工大下小不能乙室一日正声一曰</span>诲法度齐必不得己朕其声均合一尾口下毁一日清角也二千已变吔<span>日有七声错妹用助枚一十已变也诸苗例皆目者也</span>伏孔四所以便用事也<span>以日王醒出于商上耆也一日借用近笛下者也一日变官近于官孔借今丅旨也</span>四曰变徵连于徵孔借令下者也或惜或半或酉沐曰取则于琴傲池四者皆不作其孔而取其度以为进退<span>工下之法所以图声拘便事用也其本孔隐而不见故日伏孔也</span>大吕之苗正声应大莒下徵应夷则长内尺入寸八分二厘有奇太获之笛正声应太族下徵应南吕长二尺五寸二分八厘有苛<span>夲一分癸改正</span>夏钟之笛正声应夹钟下徼应训射长园尺四寸姑洗之笛正声朋姑洗下徵应应钟长同尺二寸四分七厘有奇阙轴<span>一分一中没正子</span>吕の苗正声应仲吕市徵应黄钟长二尺享同兮画有奇蝇<span>木盐</span>钟宝之笛正声应蕤宾下徵应火吕长工尺九寸九分五厘有奇林钟之苗正声应林锺下徵應太族长三尺七寸九分二厘有奇<span>原本七差今改正</span>夷则之苗正声应夷则霍徵应夹钟长二尺六寸南吕之苗正声应南吕下徵应姑洗长内尺胡寸七汾昨厘有苛惭<span>本作二今度正</span>无射之苗正声应无射下徵应仲吕长三尺二寸应钟之苗正声虑应钟下徵应蕤宾长二尺九寸几分幻厘有奇乐忘曰短蕭之乐则所谓王师天提令军中凯歌者也汉时有短萧挠歌横吹胡乐也张博望入西城始传其法于西京
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宋书乐志案马融长苗赋苗起于近世出于羌Φ京房备其五音又称丘仲工其事不吕所造风俗道则曰丘仲造笛其后乃有先笥耳二说不同未详孰实前世有洞箫其器今亡
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隋书音柴忘梁武带善鍾律自立四器名之为遗又制马十二苗黄钟笛长三尺八寸大吕笛长三尺入寸太簇荀长三尺闺寸夹钟苗长二尺二寸姑洗苗长二尺匡寸仲吕苗长②尺九寸蕤宝苗长内尺八寸林钟苗长州尺七寸夷则苗长二尺六寸南吕苗长二尺五寸无射笥长二尺四寸应钟苗长二尺二寸用竹以写通并皆不差于是被以八音施以七声莫不和韵炀帝增房内乐雅乐合二十强竹之属二同日箫二日旒三曰苗汉武带时丘仲所作也京房备五音有七孔以应七聲黄钟之笛长工尺八寸四分四厘有奇其馀亦上下相芙以为长短
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旧唐书音乐忘苗汉武帝工丘仲所造也其元出羌中短苗修尺有咫长笛短笛之间謂之申管横苗小篪也其加背者谓之善著苗
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新唐书吕才传贞观时祖孝孙增损乐律太宗诏侍臣举善音者待中王圭魏徵盛称才制尺八凡十二枚长短不同与律谐契
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梦溪笔凿署摧苗有羌苗其形制所始旧说皆不同周礼笙师堂教吹遽或云汉武带时五仲始作笛又云起于羌人后汉马融所赋长苗涳洞无底剡其上孔五扎瓦出其背正是今之尺八李善注云七孔长胡尺四寸此乃今之横苗耳太常鼓吹部中谓之横吹非融之所赋者融赋云易京君奣识昔律故本四孔加以引君明所加孔后出是谓商声五音卑沈约宋书亦云京房备其五音周礼笙师注杜子春云还乃今时所吹五孔竹还以融约所記论之则舌纳不麟有五孔则子春之说亦未为然今内礼图尝蓬亦横设而有五孔又不知出何典据
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陈畅乐书用官笙师掌教吹遂牡子春谓如今时五涳宝速则是谓当读仙涤非矣汉部雅苗七窍不知去二蔓以全五声之正也蔡苞曰形长尺圆寸无底有穴今亡大抵管苗禀耳唐制尺八取倍黄钟九寸為律得其正也今太常笛从下而上明穴仙太旗平窍为大吕炎上山穴为姑洗半窍为夹钟炙上闰穴袖仲吕夫上屯穴为林钟半窍为蕤宝次上已穴为喃吕半窍为夷则辔鉴为耻钟谓用黄钟清与仲吕双蔡为变声半窍为无射后同穴仙黄钟清中管起应钟为首为官其次上穴大吕细商又次上穴夹钟為角又次上穴仲吕为宝徵又次工穴蕤宾为徵又笑工穴夷则为羽变吕袖无射谓后穴与第闺穴双发是也如此即不用半窍谓干二律用两苗严酉也紟按习所俱以太常半窍法起间声亦吁律施用箫管之制八孔旁瓦加竹膜焉尺昔钟胡均声或谓乏尺八管或谓之竖运或谓之中官尺八其长数也后卋官悬用之竖速其植如速也中管居长遽短遽之间也今民谓之箫管非古之箫与管也马融赋苗以谓出于完申风俗遗丘仲作尺四寸笥后更名羌苗廣雅曰仑谓之笛七孔不考笙师仑遂异器之过也后世雅苗之制非窍而为五以合五声必窍而仙八以合八律长笛朴孔如尺八而长晋东箱长苗四尺②寸今乐所用短苗长尺有咫手笛之制如雅苗而小八孔长九寸典黄钟律等横吹出白北国非横吹曲曰下马吹横苗是也今教坊用横笛八孔世俗号龍颈苗马唐七星管古长苗也熏苍甸调状如篪而长其数盈寻而七窍横以吹之旁冥叔慎以竹膜而为助声唐刘保所作也用之雅乐岂亦溺于七音欤來子语类今之萧乃古之笛云箫方是古之箫元史礼乐忘登歌官悬乐器竹部箫笛龠庆四种萧编竹为之十八管笛断竹为之长尺有四寸七孔亦号长笛枢以来绿垂以结织俗结韬医寅囊宴乐之器乃有一龙笛制如苗七孔横吹之管首制龙头衔同心结带玺制如苗五孔羌笛制如笛而长翊孔明会典夶乐制箫十二枚紫竹为之长胡尺九寸打孔间疆以弦线里以锡莅无底直吹之龙苗千工枚以竹织之两末牙管东长尹尺七寸五分前苞后七孔贴谷朩龙头垂探线盼矫中和乐制萧千一枝以竹翩之蒿更八寸间缠以弦线有泛孔前五后印苗千二枚一细竹为之红漆长同尺五寸前瓦次八孔傍二孔鹵簿苗四枚八窍长耻尺六寸
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捍编箫掌昌独竹截碧竹为之长斗尺几寸五分前五孔后目孔通打孔各径二分回开半窍直而吹之后匡孔昔钟清律坠孽应凡吹六字止开此孔前五孔皆闭其第二孔南吕律以工宇应凡吹工宇此孔与下四孔皆开馀皆闭第闽孔林钟律以尺宇应凡吹尺字此孔典下二孔皆开馀皆闭第四孔仲吕律以上字应凡奭上字此孔典下同孔皆开馀皆闭第八孔太程律以四字应凡吹四字止开此孔馀皆闭惟昔钟律瓜孔皆闭鉯合宇应下有瓦相适以红织霁之吹者宜缓取其音斯悠扬不迫古苗每均当各有其笛自上而下第瓦缅宫第二孔变宫第二孔羽第四孔徵第五附孔變徵苗体中角最工后出孔商今苗无长短自下而上苗体中黄钟官也第瓦大吕太获商也第二孔夹锺姑洗正角也肇同孔仲吕蕤宾清角变徵也第四孔林钟正徵也第五扎夷则南吕羽也第八孔无射应钟制吕也其喟声黄钟半清宫也然则今苗宝古清角调耳造笥者去吹口下四寸半作第六孔仙蕃鍾清又下四寸半作第瓦为大吕大族闽者之间分为四孔第五孔为襄则南吕其喟声为无射应钟第四孔徊蕤宾林钟第口孔为仲吕第二孔轴夹钟姑洗自下而上苗体中翕声当也第瓦商也第二孔正角也第胡扎清角色第四孔变徵正徵也第五孔羽也哺声变吕也第入孔清官也其当孔处作孔则其聲清越不当熟处作孔则其声辄劣亦自孤之理律吕精义遽与苗音义并同古文作还今支作笛其造虽谓之笛宝与横吹不司当从古作遽以别之可也竇考古制番逮二物大司小异龠之吹处类今之箫遂之味处类今之楚吹处不同此所以异名也笙师条外苗不经见故儒者或疑苗非雅器殊不知雅音の笛典龠同类古人多以仑呼之笛之名虽隐而其器未尝无也左传曰象尔南仑广雅曰龠七孔谓之苗毛诗传曰龠八孔其或曰七孔者连吹孔而吕也凣此非指同孔之乔且注疏家解乔曰如笛胡孔而短川则解苗当曰如仑洲孔而长是知苗与龠同类也杜子春苗五孔马李长云笛四孔京君明加一孔為五孔又云近世羌人所造许氏说文云羌笛三孔风俗遗云笥七孔汉丘仲结以此观之汉儒似不识笙师所掌之笛矣古苗三孔与今苗具而与俗呼楚鍺颇相类而不同盖俗则胡孔古则三孔也或谓苗从羌起非也羌笛今横吹者是也张博望入西域始传摩诃兜勒之曲自汉以来惟鼓吹部用之不入雅樂近代太常误以横吹为苗而呼苗为长箫故末予日今呼箫者乃古之苗惟排箫乃古之箫可谓知吕美古无横苗盖胡乐欤或曰汉武帝时丘仲所造即橫吹耳笙师之苗失传久矣大柢音有南北器有夏楚吕氏春秋曰有铁代始为北音涂山氏始为南音周公白公取之以为周南吕南诗曰以雅以南以龠鈈偕此之谓欤赋则仑乃北音礼记所谓夏仑是也苗乃策音左传所谓南仑是也俗呼为楚有以也夫苗声清激谓之敌楚古赋云清仑发徵激楚扬风又雲扬激楚之清官是也前汉忘曰高祖乐楚声大抵楚人多好吹苗故宋玉有笛赋至今二孔苗犹以楚呼之疑即周礼笙师所掌蕃导嚣晋志宋志皆有长苗制度甚详此非周礼笙师之莲盖今俗呼单萧者耳近代摧药谟以横苗柄古之遽而饰之以涂金龙首其制去古盖远不可法也
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绩丈献通考箫以竹为の长回尺九寸五分管围三寸吹窍至后孔离八寸入分后孔与前五扎皆离匡寸朝分幻孔俱径二狐八厘下有穿绳离闽寸二分管上开窍名曰山回径②分深平分皆开箫之法也南雍志音乐考云吹法气粗则声大而滞气缓则声蝇而散吹嘘勺则声雅而淡空下问孔则为四翩大按后瓦则为工为哉接仩曰孔则为尺为宣空下二孔则为上为圣霍一
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馀傲此笥以竹为之长曰尺八寸围三寸二分上开夏窍曰吹窍径自分平吹窍至第瓦离内寸二分馀孔皆离五分下有穿绳对开回小眼第八孔至穿绳眼离享二分绳至木臼寸罔分南雍忘音乐考云笛面六孔按谐吹之自与萧合按上五孔待四空下五孔嘚工按上二孔得上按上二孔得打上下俱按得合馀傲此
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按隋以前说萧者皆今之排箫汉世有洞箫刘宋时以知其器然则今之箫非古之箫也遽之名見于周礼而或则日丘仲作或则日起于近世出于羌中然则今之苗又非古之还也朱于曰今之箫乃古之苗由今考之马融赋曰剡其上孔通洞之裁以當遭便易持君明所加后孔出是谓商声五音毕沈括曰马融所赋正似今之尺八古人谓柴管侧遇此笛但裁愿官而具五音故便而易持晋书笥注宫孔從苗首下度之商孔后出陈阳乐书黯管之制六孔或谓之竖遂或谓之尺八元吏长笛犹是竖笛箫则曰如苗龙苗则别之曰横吹明时乃直曰箫不复有豎莲今箫长夏八寸弱从上回吹有后出孔笛横吹无后出孔则今之萧乃古之荀信矣删亦是汉以后之笛耳古笥形制沈括时己不可考广雅谓乔七孔為笥陈阳非之律吕精义谓遽如仑而长犹为近似至谓古遂三孔而以俗呼为楚者当之则未儿为臆说矣至于横笛之制不知其所自起或谓即丘仲所莋当亦未州忒汉有横味固或云传是西域或云出是北国则汉时有之矣石莲横笛不去左右则晋时有之矣唐有七星管则用之雅乐矣宋有龙颈笛则列之教坊矣元明以来皆如龙颈之制今则加龙尾马大抵乐制古今不同而人情日趋简易洞萧<span>一之</span>制既亡不可意仙傅会然以排箫不易持而以州管竅之亦或理所宜有军乐谓之单吠或以别于编竹而名也晋东庙长笥用<span>八卧</span>倍津列和以为不可吹后世用引倍律故名短笛闽倍黄钟为角故名尺八短之又短者故名中管笥有横者故名竖笥横者曰苗故竖者曰箫单者曰箫故编者曰排箫此亦名宝浩革之可想而知者下编于箫则曰即舌之笛于笛則曰即古之横吹可谓吕约而该矣至于度数古今不顾肃即古笛晋志最详其曰凡苗体用角律长者八之短者四之空中实即长者十打是为制苗之本意晋去古未远必有所受也第荀最之意与列和不合故和对醉皆与最忤其十二苗皆最趣刘秀等所作未必果不可吹据晋书注以姑洗昔钟闻律之共喥缅黄钟苗宫孔上下加臧树生不惟非生声取分之法且第五变徵孔当距吹口田尺工寸有奇而蕤宾苗之第五变徵孔即当距吹口二尺八寸有奇自朂上后出孔至最下第五孔相距同尺二寸有奇则礼完不可吹美
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黄钟笛韦畜理书曩枣画冀韩商韦辇尸万<span>蛰</span>可送呻冲驿瞻
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<span>蕤宾笛则猬韦刊训</span>帅蝇拂解酬炳<span>分刀回彗工六九七刑</span>肘峭共引珀抽
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今取其本文而绎之其曰用角律云者黄钟董用姑况律大吕笛用仲吕律之类也也其曰长者八之短者㈣之云者蕤宾林钟一笛用八倍角律夷则以下十匿背用四倍角律是也其曰空中实容长者十山云者十二笛之面幕背一百四十四分为正律空圉九汾之十六倍长者虽八之而空中实穹无过于是盖径马四倍则面积冯十六倍径为八倍则面积马六十四倍一长笛虽用八借角律而面幕亦止用千六借与短笛同故短者不吕也黄钟之笛黄钟宫为第尹扎太获商为后出孔正律分也应钟变宫桐第二孔南吕羽为第二孔林钟徵为第四孔蕤裳羹徵柄苐五孔借律分也皆自吹口下度之注之笛孔上下炎第则是其以律吕相生为作孔之制恐未扛也十二笛以蕤宾为首者蕤宾为宫则黄钟为变徵第五孔是为最长也伏孔四者伏大吕夷则无射夹钟四孔下徵清角文调之假用者是也注以正角倍角变宫变徵仙伏孔及以蕤宝缅附孔皆非是以宝容求其径得今尺同寸零九厘有苛注谓喟改者是盖非消不可吹也如是按律求孔黄钟苗第五孔距吹口罔尺二寸有奇蕤宾苗第五孔距吹口州尺八寸距後出孔六寸八冰有奇则十二律皆可吹矣
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然长者几至四尺不便于用以弦度作管分韩照不合丑既以四倍黄钟辜唱备七声十日律同并管之度己具┅管之内则立阴阳二均已足还霞之用无庸十二马也列和之法但云率短一寸馀皆不传梁十二笛与晋不同更不合律句唐以丁箫背草管其长在尺仈土下之间横苗吹口以上无闻度数自吹口而下大率在一尺土下之间其开孔之法相距适均载则一寸或则五分尤不苴为典要夫律吕相生其差以漸而少无适均者此荀最所以抵列和之率短引寸为无法也然管之生声变徵至徵变官至官皆得全分荀最以弦度作管度变宫变徵止得半分反不如適均者犹为近之此列和所以谓汉世以来不知此法也今之箫苗则以体积为汗黄钟箫用八借黄钟管是长者八之也姑洗箫用四倍黄钟管是短者四乏也黄钟实赞贡钟八倍积长者用倍度至于倍黄钟则得十八倍积暴事宝容长者十八也以黄钟箫明其义而以姑洗萧制为器是用角律也大昏箫用七借昔钟积犹之用八惜大吕积也伸吕箫用三倍半昔钟积犹之用四借大吕积也不用大吕而用仲吕亦用角律也苗短于箫而体积无异姑洗角律于訁为六宇于苗仙上字皆以黄钟之分当之所谓体之翕声是也萧之制长系最下用倍律苗之制短故宫以上用半律是蔡肃学阐虽有直吹横吹之不同洏其理则同也有姑洗答有仲吕者备阴阳二均也开孔于律吕之间署又以闽器俯仰吹之而足二均之用法之尤便者也考其度制其器审其音既有合於古人而又适于时用此诚前古之所未发而制作之尽善者矣至其各孔主声取分之法具详上编而陈旸乐书及碑编续文献通考所载则与时用箫笛铨不桐符明代去今未迁旧工遗器犹有存者今时所用固仍前明旧制也盖儒者不请声律徒袭旧闻讹戴来贾往往如此推原其故则祗因以全体为黄鍾合宇耳不知黄钟原非合宇而箫笥之全体又非昔钟故所记声律皆不合若夫箫笛字谐互异别见间答兹不具论
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御制律吕正善授编卷打十四钦定囙库全书
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御权律吕正义后编卷六十王乐圈考四中和斟臣
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纠滥董书<span>亶箫</span>觌笑虽卧蚕端绣垂亨圭一冥台
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聃州州<span>了窦</span>污封行例尔畜玉襄蠹弥辜景高襄
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置一丁台支雠辑轲门轼行刊
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<span>脾画冕里里</span>绣蓄<span>一羔</span>豆襄蠹
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姑沈荒以三十工倍黄钟管为体径八分七厘长一尺四寸八孔一孔土出为吠口五孔姠外羽扎向内又二孔并开下出万出音孔肌骋酬蝇<span>贡</span>吹口至管末兀寸<span>目一柔鬓母</span>
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兀分五厘加毫乃本管太暮大钟相和之半驿应姑沈之律为茹沈簫之六宇管末设底开孔则低二音而烂贵锺之律为姑沈箫之工宇次上出音二孔为低六宇归轴<span>川书</span>乃未管姑沈仲吕租和之半爽蕤宾休钟相<span>暑百</span>
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囷之半相并折中得掌三分八厘六毫<span>寸分俱自夹既超再</span>次上向外最下第一孔马五宇乃本管夷则南吕桐和之半得七寸零四厘次上向外第二扎马乙宇乃本管无射应钟相和之半与黄钟大吕相和四分之凶相并折中得五寸加分三厘次上向外第三孔为土字乃未管太裁夹钟相和四分之一得四団九分七厘九毫次土向外第四孔马工宇乃本管蕤宾林钟相和四分之烈得三寸九分六厘次上向非第五扎为几宇乃本管无射抛钟相和四分之口興黄钟大吕相和八分之昭相并折中得二寸九分六厘王毫最上向内一扎为六宇乃本管大暮夹锺粗和八分之一得二寸四分八厘九毫独无尺宇孔洳吠尺宇则取向外第殿乙宇扎第四工宇扎共吹之此二扎同开馀扎皆闭体用竹间縕以弦吹口之土塞之令气不上尚实体用殊漆烂金云龙出音扎垂五练流籍为饰
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仲吕荒以二十八倍昔钟管为体径八分工厘二亳看吹口至管末丸寸五分工厘吾宅为本管太族火钟相和之止上障应什吕之吕为什吕箫之六宇管末设底开孔则低二音而应大吕之吕为仲吕箫之工宇次上出音二孔为低六宇<span>著穹俱以仲吕萧言</span>乃本管茹沈仲吕相和之半与蕤賓林钟相和之半相并折中得八寸零二厘列毫倒<span>分口</span>雕轴次上向外最下第一孔为五字乃本管夷则南吕相和之半得六寸七分三厘四毫次土向外苐二扎为乙宇乃奉管无射应钟相和之半与黄钟大吕相和四分之一相借折中得五寸六分七厘二毫次土向外第工扎为上宇乃本管大簇夫钟相和㈣分之一得四寸七分六厘二亳次上向外第四扎为工宇乃木管蕤宾林钟相和四分之一得三寸七分八厘入毫次工向外第五孔为凡宇乃本管无射曬钟相和四分之引与黄钟太吕相和八分之一相并折中得二寸八分三厘六毫最上向内昭扎为六宇乃木管太族夫锺相和八分之一得二寸三分八黃一毫独无尺宇孔如吹尺字赤以向外第二乙宇孔第四工宇扎共吹之此二孔同开馀孔皆闭体制兴茹洗荒同诗小雅何人斯仲氏赂瓦传竹曰荒再義曰释乐支云火荒谓之沂郭璞曰荒以竹为之长尺四寸因三寸州孔土出径三分横吹之小老尺工寸即引广雅云八孔笙师泣郑司农云荒七孔盖不敎其上出者故七也世本云暴辛公作项苏成公作荒谯周古史考云古有坛荒尚矣周幽玉时暴辛公善烦苏戍公善荒记者困以为作谬矣世本之谬信洳周言其云苏公暴公所善亦禾知所出也
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周种笙师掌教吹荒住邺司农云荒七孔疏广雅云荒八孔一扎上出寸三分礼圃云虎山孔司农云七孔盖富鍺误当云八孔也载罚农别有所见阙雅释药大虎谓之沂注荒以竹为之长尺四寸因三丁一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔疏孙燚曰荒厘恶沂悲也说文饶管乐也徒会虎声戎从竹作先释名荒啼也普从孔出知婴儿啼声也风俗通按世太苏戍公作荒千扎长尺纠寸广雅荒州竹為之长尺有四寸八孔前一孔上三孔杀四孔头一孔
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宋书荒世本云暴辛公所造祷志云一日管史臣案非也虽不知暴辛公何代人而非舜前人明矣弹時西王母献绾则是己有其嚣辛公妥得造荒手尔雅曰火者尺四寸围三寸曰沂沂音银烈名翘小者尺二寸今有胡冠出若胡吹非雅乐也
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隋书竹之属彡二曰馑顺衣尺四寸八扎苏公所遭老也旧屠书音乐忠荒吹扎有背知酸枣棠史乐志荒之制采竹窍厚均者用两节开六孔以备十岭律之声
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王礼围舊圃雅荒长尺四寸因三寸翘长一寸三分固贡称几孔颂麓长尺二寸窟雅云<span>鬼乙一了</span>先郑云七孔贾疏云丸扎皆误当云<span>八乙茨了</span>陈旸乐书荒之马匿有底之笛也太者尺有四寸阴数也其围三寸阳数也小老尺有二寸则全于阴数要皆有翘以通气一孔上达寸有二分而措众之尔雅大熏谓之讴大荒谓之沂孺则六孔交鸣而喧讳沂则烈扎而其罄清辨卢星师教吹坟荒诗曰柏氏吹坟仲氏吹荒又曰天之牖氏如坛如荒是擅荒异器而同乐伯什异體而同气改诗人窜以沉马世本以荒为管沈约非之当笑充儒言荒有六孔七孔八孔十扎之说以中澄论之六孔六律之正也八孔八音之王也十孔五聲正借之声也岂其大小异制然耶郑司戾有考孔之异论未元泥乎七音之失也国朝荒六孔而横吠下一穴在底节外次四穴在前里在后太常先无尺団第依编架黄钟为合声然羔火窍而用之末纯手雅乐也注节外一穴为太簇宇穴为火吕次上一穴为茹洗半穴为夹钟又次上一穴为蕤宾半窍为仲呂又次土肤穴为林钟又次土烈穴为南吕半窍为夷则七窍全閈为应钟半窍马无射黄钟大吕太获夹钟喟吹各有清声沈约曰胡荒出于胡吹非雅嚣乙今大乐雅荒长一尺二寸则荒之小老非尺有四寸之大老也后世有笛吹谓之小荒岂亦出于胡欤
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朱于诗待村曰荒长尺四寸因三寸七扎山孔上出徑三分凡八扎横吹之
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元史礼乐忠荒二衰色知桐叶七孔缠以朱丝垂以红纳旧结轴以黄囊
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明会典荒四管用大什为之长尺有五寸间缠铜丝三道红漆面吠寝必六孔前襄四头羽近头又二小孔积文献通考荒以竹为之长一尺四寸因五寸二分面上襄窍径五分横四分前役有五扎横底二扎共六孔吹窍王后列扎离二寸五分后一孔王前瓦离一寸引分馀二孔皆知此扎径皆二分半王面辟二小眼穿绳相并第六孔王绝眼难九分兀吹时用左手无洺指挠其绳左而吹之此閈荒之法除吠窍连底横共守乙
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伴吕精义响见害嚣铜色若漆状类诗箭中空而两端有底底中心皆无扎前面左右皆工扎共為六孔孔径约一分半惟居中瓦翘然上出可径三分后面有铭工宇宇皆舌策甚奇共丈曰黄钟号两端因径大小与开元迩窦钱同横排饥庄四秋则与荒之长同所谓大荒长尺四寸者也律家相传以为开元钱之径即古黍尺之一寸信枲径曰寸者所谓园三寸也以箴标之其中空处约径七分笥厚一分半吹之呜呜然共声和雅盖三代之物希世之宝也按尔雅曰大荒谓之沂注云荒以竹为之长尺田寸园三寸昭孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸廣雅云八孔古注疏读荒知池读沂知银郑司农注周礼云荒火孔盖不数其土出考故火也疏家之说知此朱子诗传曰荒长尺四寸围三寸七孔一扎土絀径三分凡入扎横吠之今观此嚣连吹孔惟考孔先儒以为八孔盖因广巨之说而遂误也惟郑司农以为七孔者得之矣尔巨注云寸王分名曰翘寸字未详疑修写之误欤当从朱传作径字老是也此嚣与今太常之荒不同真好古人制作宜有著述以采章之大荒长夏四寸两揣皆径主心中间吠孔上出鍺径三分五厘前面左方各王扎共六孔皆径一分七厘半后面反底例孔其小老长一尺二寸两端皆径八分五厘中问吹孔上出老径三分前面左口各彡孔共六孔皆径蓼五厘后面及底无孔用纸一条比荒两端敢齐折为四折以墨界之又折为六析赤以墨界之教其界者共为七道每蒲之际各开瓦中間一火扎向土左右六小孔向外大荒小荒其法皆同李支察曰周官笠师掌教吹龠箫荒凿二五者惟排箫最易吹一管善巾事假借而龠荒晋管皆一扎羔三音全在口唇之俯仰吹气之缓急唇仰则清慕蓐俯则浊伍律仲而急者觉笃禾律之半声如第瓦太丛也俯则羔大吕仰则羔夹钟仰而急则鸟太丛の事著二孔姑沈也仰则嵩仲吕仰而急则为姑洗之半声三孔林钟也仰则羔夷则仰而急则为林钟之半罄西孔南吕也仰则羔无射仰而忌则为南吕の半声五扎应钟也仰则鱼乎黄钟之半济波用令之番荒速管欲全乎律吕者其妙处在乳音也然吠之甚难非精熟者不能到臣谨按末察所论俯仲缓ゑ瓦吠三音考则然但指某扎万某律则禾必然且乐器有大小人气有壮弱要在随宜迁就使合羣乐而己不必某扎为某声也所谓龠笛箫老妄指世传の器作为古嚣是故不可不辨今太常荒盐径太粗而又长大盖误用大尺非古黍尺也吹孔不在中问而在右旁其底左瑞有孔前面四扎后面瓦又有穿繩二小孔共九孔其制兴古铜荒不同
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湖广宝庆府学枝恐荒长尺四寸围三寸三分一扎上出五孔向外涯孔向内烈孔在末节共八扎后瓦黄锺清律以陸宇应凡吹六宇止开此扎馀皆闭第二孔南吕以工宇应凡吹工宇此孔兴下第三扎底瓦皆开馀俱闲第三孔林钟以尺宇应凡吹尺字此孔与下第工紮底瓦皆开馀俱闭第四孔仲吕以上宇应凡吹五宇此孔与下一吼底具孔俱开馀皆闭第六底孔太疲以四宇狐几吹四宇止开此孔馀皆闭惟黄钟律鉯合宇应六孔皆闭
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按周礼春官诗小雅己有荒名诗疏引世木云暴辛公作蒙书引世本云苏成公作同计世本而所传又异词沈约孔类达己辨其谬然赤莫能考其辨旨来矣其长短罔径之数郭璞云长尺四寸围工寸王上出径三分小者尺二寸古今说老暮同风擢适长尺一寸盖是工寸之误读通考固伍寸羡分苴是三寸之误尔雅注瓦土出寸三分郑世于谓寸宇未详当从朱子作径而诗疏原是径掌则寸为误宇无疑礼固巧曰翘长一寸三分因称之亦不知辨矣王以园求称则径了丁者围当三寸胡分四厘切亳强围三寸者径当几分五厘五毫弱大抵古人立率约举成薮而蓄下编本黄钟加倍同形管之度定姑洗荒之内径为八分文蓑仲吕荒之内径为八分三厘二毫可谓极声音理数之致矣惟扎数多寡古今诘说不一郑注曰七孔风俗适曰十扎禮图曰九孔广雅隋书孔疏卖疏皆曰<span>八少</span>扎棠吏曰六孔元吏曰七孔明会典曰六孔郑世子曰丈扎顾其所谓孔者有前孔有后孔有底孔有上出孔郑紸云七孔而孔疏谓不数其上出者故七其他或夔式不教多不可考如广雅云八孔而取其所谓前王三后四头口老计之实系九孔则是云八孔考己不數吹孔也宋史六扎而陈旸乐书谓七窍并闭为应钟则是云六孔者不数吹孔亦不数底扎也明会典六孔前襄四头一并吹窍及近头二小吼赤系九孔則是云六扎老数底孔而不数吠孔及二小孔也续通考云止面二小扎穿绳相并挠而吹之乐工又以二小扎相并为一扎使广雅所云上三扎者信以吹紮并二小孔而为三则其所谓八扎考亦或以二小扎作讨扎也使郑氏所见信与广雅同则其所谓七孔者又或薮吹扎而不数二小孔也要之孔以成磬吠孔不数可也二小扎在上以穿绳在下以系条不数亦可也底扎有閈而无闭不数亦无不可也除底孔而外则少不过六箫笛皆六扎是也其不及六者則止吹一词者也如实庆志与太常旧荒无乙凡二宇是也<span>庆志不言乙扎太常旧荒竟无乙宇扎而皆无兀宇孔乐工乙管洛烟垒勺乙</span>言直吹口出凡宇卷误也见下编牙裂贝舆丙了三孔合为玉阵者己如箫苗之无上宇扎荒之真尺宇孔是也何老声必七而后备可以还相为官也宋制六孔而具七凿陈陽反谓鱼七窍用之未纯雅乐丑以郑计农董孔为异论未免况考音之史则亦殊不知丈音之音矣下编用广雅乐宝度志之制定为盆四孔上出五孔向外一孔向内一孔在底又依前明旧制近底下出并问二孔统而计之则为十孔以二小孔同分为一扎或除吹孔不数则为九孔除二小孔不数则为八孔除吹孔与二小孔皆不数则为七孔并底孔赤不数则为州扎观古令之会而协还官之堂可不谓制作尽善老乎若夫孔之应声全以孔分之长短为度不訁尺寸考固不可考相距适均者抑又夫之李支察谓瓦羔三声郑世于谓扎之应律不足愚惟以人气为迁就其误尤甚且以吹孔居中左右各三孔其分楿等则六孔止三音虽善迁就有所不能盖教学朱传活诏袭谬而不日知不独荒为然矣下编茹洗荒以三十二倍黄钟管马体犹姑洗箫姑沈苗之用四倍黄钟管也仲吕荒以二十八倍黄钟管为体犹仲吕萧什吕笛之用三倍宰黄钟管也<span>工十二倍言钟管为四倍重骥管之八倍二十八倍黄钟管为三倍半黄恻管之入倍</span>三十二倍黄钟管厘应茹沈之律故曰姑沈荒协阳律疆二十八倍黄钟管声应仲吕之吕故曰仲吕荒协阴吕陋均是荒亦甫律也其长總以本管半太暮卑来钟相和之分随度寂坛声也其罄宇俱以箫言荒潜低己夫三十二倍贵钟管黄钟大吕粗和之分罄应茹洗之伴为箫之六宇<span>兴四倍黄撞管司见上触</span>则共太暮夹锺相和之分启应蕤宾之律万箫之五宇其半太幕半夹钟相和之分比合律下了首当相姑沈之律为箫之六掌管末设底闭比乃低二音而秘黄钟之律蒸箫之工宇五宇之半得工宇是为下三音矣次上出音扎低六宇乃本管姑仲相和之半兴蕤株相和之半相并折中正律本为低上宇低土之分窜低六亦为下三音也次上向外最下第一扎五字乃木管夷南相和之半再律本为尺宇尺字之分袭五宇亦为下三音也次土姠外第二孔乙宇乃无应相和之半与黄大四分之烈相并折中王律应为低凡宇凡宇之分取乙宇则为下四音矣次土向外第三扎上字乃太夹四分之┅正律未为五宇寻字之分取上掌则为下五音矣又此扎为通长工宇之半工宇蕃千军上宇为首善而工字扎己下三音则上宇孔亦为下五音也次上姠外第四孔工字乃蕤林四分之一正律本为上字上字之分敢工宇亦为下五音也其以工宇孔乙字扎合而为尺宇老盖尺宇应在四分姑仲之分当工宇孔土宇孔之问如以工宇孔土字孔合而蹶之则工宇为垂音土宇止为暂音工书王少不得戌尺宇故合乙宇画之击之又下乃得尺字也次上向外第伍孔凡字乃无射四分之魃与黄大八分之一相并折中正律赤为凡宇则为下考音矣又此扎鸟乙宇孔之平乙宇之半窜凡字为下工音而乙宇扎己下㈣音则凡宇孔亦为下七音也最上向内功孔六宇乃太夹八分之一正律本为五宇五宇之分窜六字则为下八音矣又此孔万土字孔之半上宇之半取陸宇为下工音而上宇扎己下五音则六宇孔亦为下八音也二十八倍黄钟管声掌律分皆同以管径掌音之理推之半黄钟之律比正律下辜尧长为太夾之半当下喜又十分音之三今比再伴下三音则是径禅善三而底学喜七盖不设底则径润而难吹设底开乳则气缓而音下故底虽非御而以底收气猶之径小而管长此底之所生而各扎之所同也又以底径犁音之理参互推之管无底气从管末蒲出故以管长与全径为比例其气线外为内之乐礼即鬢几寄<span>见管刊考</span>荒有底气从底孔中出故以管长与半径为比倒半径为气线内之乐楼即掣几音而底之半径原御喜工则又当以一音三为弹音之幸此径击音之法所以立也又以管长导吾之法稚之大管姑沈半律为审小管径小比例同形其半管之长己过熏首之分故以半长白御之分与下半所御の分相加鸟半长被通长御音之率荒管径大比例同形其善之分己过半荒之长故以一音之分除半长为半长被通长御音之率径小则长之诉御老多徑大则长之所御者少自然之理也此长学音之法所以立也逐扎按法分推并之为去御音数悉兴下编合蔡琶月令章句曰古之为钟律若以耳齐具声後乃以教正其度数止则音亦王盖知声典数俱而下编所审定信而有徵矣
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晨昆至挈崇云姑沈荒仲吕荒长径之莒暑手实手于叹虽异而比例则同以夲管黄钟之分二尺三寸一分四厘四亳为大服为至奎径作十分为大勾为二率荒之通长九寸九分五厘九毫为小股为三率求得四车四分三为小勾與全径十分相浦襟五分火为馀勾以小勾除馀勾得善三为径击音率乃以荒长九寸九分五厘丸毫为大股为军平半径作十分马太勾为二率孔长分為三率求得四率为小勾以小勾除大勾得叹为击音车相桑得径静音分数
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<td>
求荒长掣音法酬<span>况荒仲园荒长径之虽异而比例则同</span>以普钟管径工分七厘四毫为辜玉洗半律工寸八分<span>八父</span>厘为工率姑洗荒径八分七厘为三率求得四车九寸一分四厘四毫为喜之分以除姑沈荒半长四寸九分七厘九亳得十分音之五为华管被全管挈音之率乃以孔长为王音分扎长与涌长或菜长相藏馀为御音分犁音分与正普分相等为导半音四分之以尚挥一喑击音分不及正音分老以御音分为实以正音分为法除之得数与熏普率相柔得响音小馀累如之得长<span>否</span>
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尧普骚黄钟之分应箫六宇姑洗荒应姑浣曼舟耆萧仲吕荒虑什吕箫弊宇响音数同通长工宇孔本管大丛夹钟相和之半正律本为五宇底御喜上径御至遑冥御工音故为工宇
</td>
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下出低六字孔朩管茹洗仲吕相和之半与蕤眉林钟相和之半相并折中王律本为低上字底御愤音七径掣玉昌长击十分音之口共制三音<span>凡过文半分君作一盐音鈈足者去之馀饮此</span>故为低六宇五宇扎木管夷则南吕相和之平正律基为尺字底掣喜七径挈辜又长御十分音之二共御三音故为五宇
</td>
</tr>
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乙字扎本管無射应钟相和之半与黄钟大吕粗和四分之一相借折中王律禾为凡字底御蕃七径击二音长击十分音之三共御四音故为乙宇
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土掌孔本管太族夹鍾相和四分之一正律本为五字底制喜七径击二音六长击十分音之五共挈五音故为王宇
</td>
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工宇扎本管蕤宾林钟相和四分之一正律禾为土字底击善七径击三音里击十分音乏六共掣五音故为工宇
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凡字扎本管无射应钟相和四分之一与苦钟大吕相和八分之引相并折中王律未为几字底御了艏七径静四音三长击十分音之八共御七音故复为凡字
</td>
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<td>
六宇扎木管太族夹钟相和八分之一正律本为五宇底御善七径击五音工长击审共击八音故为六字
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<td>
大笙绘图用三分之一日隔惭赎惜四烂酬酬田问悄蹴黼显孽目刃以揽开州仇酬酬酬删删刚酬佩性恤<span>地谨</span>憾体<span>荅寿驯助</span>
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王绘图用三分避已竹关刚罴一党酬辟脾酬姒酬懈蔽酉加片满蒯蹑污恻轴绣酬酬删轴黯关<span>蕙愚卧词化尝</span>
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太笙孔分<span>玉分筐捍面王阎音孔曰扬皮才围用三分之┅</span>虹一体例<span>匡</span>簟且鞍诗州<span>臣驷堕台拍臣臣</span>几料黯例
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<span>怠区蓄世以尸匡</span>刊烈宠洲
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<span>鲤匿言兰日蚕二</span>刊酬韩惆灵
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日一共分了营卧至出音孔下<span>亡乏灭為皮约圃用误分之引</span>膏匮懈辉<span>亶一空一默</span>酬卜纲谯判<span>可一监匿爪嫩</span>忌圄川船如刑训驯<span>测匕州性图臣室乙王固</span>匡纲川雕朗帷泛<span>伊拓伊卦司匡刺姒态</span>玺疏删酬酣卑删<span>理逾</span>恻臣姒圣管次<span>共长回管端三管求为帷管禾在外绘圃用三分之一停</span>巨可阅斗恻
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<span>霞三交匿红眇匡鲤</span>颠鲜邹鸾恻<span>鲤台冀匿宣劲遭室言二恶困皇卖秉苴</span>则恻<span>言围尸开恺蝇</span>
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<span>匡言</span>一雏乍惟则一例<span>伊乙同忙盐阎乙犯运</span>至<span>困曰</span>酬酬一恻<span>属董园佯仁恤眇</span>
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刚高<span>其长白管錦圭啻不扇愤管本在外绘图用三分之一等</span>蓬
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臣鲤融诘辅口恻<span>吕画曰盐仁屯助巨鲤</span>魏甄辅配惆
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<span>匡臣六乙</span>详雠班恻<span>蠡一蒿翼匡阁卜川朋至军恢匱同辅竖讳</span>蒲酣惭恻<span>逆囊一赏兄</span>
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火笙管音<span>孔暗谓奢蚤肆宁阖盟北盆雾</span>脾<span>宝圣丞带理章寓里颐蠡应嚣</span>双主彗蠢主珠日<span>更掌艾小引閈惭少玺冀迋奢燕弋蝉蕴了朔懈川阐爱</span>归冥毒一<span>官</span>触黻细鲤纲锄牵阻<span>虑毒袭台旱茎贫藩曙置粪矛罪军己宝疏</span>奠掌尔了窦陌<span>八亡竖心</span>轻<span>罪主窃园</span>圭双炳雕<span>化</span>卢灾誓韦王孕鹄况隔酣助醴骊代善日<span>苞三韦翰尸惟仙会郎争贽柔高石锵酣利惊蔓毕韦工垒困囿费洁</span>小笙管音<span>为蚕芝霍君霆喜垦裳藩骚諱吾嚣莹孝书军署碧</span>黼<span>辜帘</span>觉台回艺工人图<span>蔓宣艾年性以理双粪三融轴旗怜泛重双</span>韩整高圆鲜辇谢观<span>脚临羸惭贤苏</span>终<span>尧幕园盏叶辜窦置阶鹽况</span>繁高辇一励冀<span>狙品</span>辅<span>亶里</span>猬霍芜疆益八里职圆袭掌司用数洒<span>态丘</span>鞍睡不薮肺口八<span>悠霜团乞蝇尸湘蝇懈益凶重三叶片判闾桐常坚二击三翩耻奴商冥尝山</span>
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大笙十七赘以黄锺三十二分积之七之管为体径烈分六厘五亳下接嘉檀木为管本窍其中而有底长折
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<h2 id="乙"></h2>
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寸明分二厘五毫师<span>管仲の分</span>入管三分径二分四厘五毫治管之内径枝足柯受底径一分六厘五毫馔<span>管等</span>环祖手
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匏中而阙共右申管最长两边渐短以栗凤翼右首第欣官长㈣寸三分黜厘工毫<span>水管黄分除管</span>协以<span>次</span>左旋第二管长六寸零砧<span>里艾</span>二毫<span>末管蕤庐林钟桐僻之分</span>第三管长今寸零襄义毫<span>未管大吕太族相并之汾</span>第四管长夏零轨分粪庐八毫<span>本管襄则南吕相怜姊倍之分</span>第五管长夏三寸八分八厘<span>木菅固倍沈之</span>恻第六管与第四管等第七管与第工管等第仈管与第二管等第九管与第譬等第十管以后复知第蕃依次参差至第十七管与第工管等管本请底八分削半露窍以薄铜铄障之开费回知舌<span>开其彡面而连其禾</span>舌端点以增寡自黄口而上按本管律吕之分于管之里面开出音孔长七分二厘九亳霓得长千之烈锦懈<span>万出贵孔下回</span>其黄钟大吕相囷之分四寸二分五厘二亳声应无射之律宇谱本为上宇于笞为几宇设普则复为笛之上字渊似烂倍分八寸五分零五毫为低尺字<span>倍律比王皆高一昔</span>体贡钟大吕相和之分与太旅夹钟相和之<span>埋</span>
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分相并折半得四寸零襄鹿二亳为勾字大义来钟相和之分三寸七分八厘为高尺字倍分七寸五分六厘为低工宇姑洗仲吕相和之分三寸三分六厘为高工掌旧分六寸火分二厘为低凡字蕤宾林钟相和之分三寸零六毫为高凡宇倍分六寸零强三毫為低六字夷则南吕相和之分二寸六分七厘二毫为高六宇倍分五寸二分四厘四毫为低五宇无射应钟相和之分二寸工分七厘五亳为高五字倍分㈣寸七分五厘为乙宇又于管端开气孔第兵管第四管第十七管在管裹面馀俱在管外面第十辜滑第十二管距管木八分五厘馀俱四分五厘匏代用未面径二寸品分七厘五毫<span>朱管无射应庐相知之分</span>底径小笋烈分<span>八父</span>厘七亳<span>面径之半</span>高二寸一分九厘六亳<span>木管匮乏</span>情刳其周遭而存其中中心實径九分五厘<span>面径十食之日</span>图环空径六分零九毫<span>奉管无州曰卜乙乙礼习章工</span>
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深肤丁二分八厘八毫<span>木官无射之半</span>周厚芬零工毫荆<span>心径</span>敝底厚⑨分七厘八毫<span>环深之馀</span>面厚一分六厘五亳<span>兴管径等</span>匏面开十七扎以受管管本出匏面土六分九厘四毫<span>本管茹喉四分之一</span>入匏九分共厘羽亳凡兩管相切则削其两旁外广内狭使之相比总以竹箱末之本丰末铭以象凤身匏腰安短背形如长圃而扫其末横径九分襄屈田亳<span>本管夹纲四分之料</span>矗径一寸二分羽厘八毫<span>典匏泽等</span>上距匏面下距匏底各四分八厘九毫长距匏面外周一寸二分辜浑八毫<span>兴直更豪</span>赞面外直形戍失圆直径一寸五汾零工亳<span>木管蕤宾林钟相和之半</span>土与匏面平中开方孔径田分户厘九亳<span>木管贡酬十分之一</span>短哺末安长实形如凤顼长七寸二分九厘点醴颈本后咹方管贯于短当方扎中其末为<span>草了</span>
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吹口人气从吹口入匏盈黄敢按某管之气扎则气从出音孔随呼吸往来鼓宝感日第譬于出音扎之次为第十<span>出喑孔之次木下编火第荀言以下牧比</span>第二管于出音扎之次为第九皆本管黄火之分<span>即黄川圃</span>关<span>大吕相和之分首文以下攸此</span>第藩曰黄短为高土宇苐工管黄长为低上字第三管于出音孔之次为第八为本管倍无辉之分为低乙宇第四管豹出音孔之次为第六为本管倍表南之分为低五字神四第伍管于出音孔之次为第四为琴管倍茹仲之分为低凡字第六管于出音孔之次为第二第七管于出音扎之次为第三皆本管倍太夹之分第六管赘少輕为最低工宇第七管为低工宇第书于出音孔之次为第十七为琴管无应之分为高王宇第九管于出音孔之次为第十一为本管黄大与太夹相和之汾为勾宇第十管于出音孔之次为第十五为本管蕤林之分为高凡字第十一管于出音扎之次为第十三为翠管姑仲之分为高工宇第十二管于出音紮之次亦为第十二为本管太夹之分为蒿尺宇第十三管于出音孔之次为第十六为琴管夷南之分为蒿六宇第十四管于出音扎之次为第五为本管倍蕤林之分为低月字<span>即合宇</span>第十五管著出音孔之吹为第一为本管倍黄大之分为低尺宇第十六管于出音孔之次为第七为本管倍无应之分较之苐三管费少叹鸟最低乙牢第十七管于出音扎之次为第十四为琴管蕤林之分较之第十管少低亦为高凡字各取其相和<span>宫典微和微与商新商与羽囷羽与角和</span>戌尔其相应者<span>高尺典祗尺应高工奥低工应之须</span>合而成寄知吹低尺掌则以第十五管低尺宇为主而以第四管低五字和之戌以第十二管高尺宇和之吠高尺宇则以十二管高尺掌万主而以第八管高吾子和之吠低工宇则以第七管低工宇为立而以第工管低乙字和之或以第六管低笁宇为主而以第十六管低乙宇和之第六同第七第十六同第三故今不用名曰甄工吹高工宇则第十高独用或以第十一管高工宇为主而以第三管低乙字和之吹低凡宇则以第五管低凡宇为主而以第二管低上宇和之吹高凡字则第十吏管独用或以第二管低土字和之或以第五管低凡宇为工洏以第一管盂土字和之吠低六宇御合则以第十四管低六字为<span>旦逞</span>而以第十二管高尺字和之吹高六字第十三管独且吹低五宇蝉以第四管低五芓为主而以第十一唱高工字和之吹高五宇第书福用吹低乙穿则以弟三管低乙宇为主而以第五管低凡宇和之吠高乙辽则以第工管低乙宇为主洏以第十管高几字和之既以第千六管低乙宇为主而以第十七管台几穿知之为低乙字第十孤同第三第十七同第十故今赤不匪名曰匝乙吹低上宇则以第工管低土宇为主而以第十四管低六宇和之吹高土宇则第梦独用或亦以第二管低土宇为主而以第十三管高六宇和之吠勾宇第九管独鼡今乐语无此音故亦不用管皆用紫竹匏身啼颈皆用黑漆戏金云龙垂五练流暮为饰
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小笙之制知大笙而小四管无普故赘止十三管以黄锺八分积の幕体径蹇三厘七毫轴<span>径乃至已</span>惜第一管长三寸九分四厘工毫<span>本借无射应钟相并之分除管本算</span>第二管长五寸三分九厘二毫猷<span>管倍</span>酬恬第三管洲寸八分二厘六<span>毫朱管大吕第加倍之分</span>喾长掌二分月厘四毫<span>木管南吕无射相倍</span>驯赫第五管长一尺零九分三厘五毫<span>奉管二黄僮乏</span>惜依次永差至第十七管与第二管等自普口而上按本管律吕之分于管之里面开出音扎其黄钟大吕相和之分三寸五分一厘九毫为高工宇<span>本管黄钟大吕相囷之分齐应黄钟之律为则</span>懈<span>于笛为四字苗之工字除</span>俨惭倍分七寸零王厘八毫为低凡宇太族夹钟相和之分工寸一分工厘七毫为高凡字倍分六団二分七厘四亳为低六宇姑沈仲吕相和之分二寸孝分八厘八毫为高六字倍分五寸五分七厘六毫为低五字蕤宾林钟相和之分二寸四分九厘寻毫为高五字倍分四寸北分九厘为低乙字借夷则南吕相和之分四寸四分三厘五毫为上字又倍之得<span>八夕</span>寸八分七厘<span>即四倍夷则南吕相和之分</span>为低尺宇倍无射朋钟相和之分三寸几分四厘二毫为高尺字又倍沙得七寸八分八厘四毫为低工字管端开气扎第工管第四管在管里面馀俱在营外媔其无宝之田管亦不开气孔匏之夫小称式匏腰妥短畴短宝禾安长背抑或即就短宝吠之第熏芜宝第工管于出音孔之次为第火<span>出音孔之次本次苐而言以下</span>卫<span>编此</span>为本管倍裘南之分为低上字第三管于出音孔之次为第六带本管倍蕤林之分为低乙字第四管于出音孔之次为第五为本管倍茹什之分为低五宇<span>四</span>第五管于出音孔之次为第三为本管倍黄大之分为低凡宇第六管于出音孔之次为第八赤木管倍表南之分较之第工管宝少便为高上字第七管于出音扎之次为第二为太管四倍无应之分为低工字第八管于出音扎之次为第十三为本管蕤林之分为高五字第九管无营第┿管若出音孔之咨尚第十尸为本管太夹之分为高凡宇第十一管于出音扎之次为第十为本管黄大之分为高工字第十二管于出音孔之次为第丸為本管倍无应之分为高尺宇第十三管于出音孔之次为第十二为本管姑仲之分为高六字第十四管于出音孔之次为第四为木管倍太夹之分为低陸宇<span>合</span>第十五管若出音孔之次为第奚木管四倍夷南之分为低尺字第千六管十七管无黄无黄之管备体制而不用馀十三管各袭其相和相应考合洏成吾如吹低尺字则以第十五管低尺宇为主而以第四管低五字和之或以第千二管高尺宇和之吹高尺穿则以第十二管高尺字为主而以第八管高五宇和之吹低工宇则以第七管低工宇为主而州第三管低乙宇和之吹高工宇第十庶管独甫或腥十审毒皋管第三管同用吹低凡掌则以第窒管低凡字为主而以第二管低土宇和之吹高凡宇第十管独用或以第五管低凡字为主而以第六管高玉字和之吠低六字<span>即合字</span>则以第十四管低六字為主高以第十二管高尺宇和之吹高<span>守步</span>字第十三管独用<span>下</span>
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茨低五宇<span>即四穿</span>则以第四管低五宇为主而以第十一管高工字和之吹高五宇第仓官獨用或第肆豪四管第十蹇员用吹低乙宇第三管独用吹高乙字则以第三管低乙宇为主而以第十管高凡宇和之吹低上宇则以第二管低上宇为主洏以第十三管高六字和乏吹高土宇则以第六管高上字为主而以第十三管高六字和之体饰并与尺笙同书益稷笙锵川间
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诗王风若子阳阳左执管傳姜笙也玉义曰箸署笙管之中金薄铄也春官笙师泣郑司农云笙十三黄筐泄有蜜故以黄表笙传以笙宝一器故云普笙也月今仲夏调竽笙荒医则寶似别嚣者彼竽笙竽荒三器之下而别言宝者欲见三嚣皆有黄管非别器也若然工嚣皆有黄何知此非竽荒而必以为笙者以赞师备言乐器有笙无寶鹿鸣云吹笙鼓赘吕吹笙则鼓宝是等之所用本施于笙言笙可以见管言宝可以见笙故知黄即笙非宇荒也朱子诗传曰宝笙竽管中金叶也盖笙竽皆以竹管植于匏中而窍其管底之侧以墟声叶障之吹则鼓之而出声所谓广也小雅鹿鸣吹笙散黄
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周礼春官笙师中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人掌教彻竽笙贾公彦疏曰先郑云竽三十六费笙十三赘考按遗卦验竽长四尺二寸注云竽管类用竹为之形参差象鸟翼鸟火禽火教七冬至之晴吹之冬水用事水数六六七四十二竽之长盖敢于此也笙千三宝广稚云笙以匏为之十三管官管在左方竽象笙三十狐管官管在中央王昭禹曰掌教吹竽笙涓龠箫荒逮管春牍应雅而独以笙师名官笙东方之乐有始事之意故也郑锦曰笙常继于间歌之后观乡敏燕礼间歌之后即笙由庾笙崇丘笙由仪则笙者继人厘之后为最贵故特名官
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礼记月令仲夏之月命乐师调竽笙苞赘明堂位女祸史厘宝陈酷注曰笙以象物生之形宝则美在其中故谓笙赘
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尔书大笙谓之筑小者谓之和郭璞注曰列管瓠中施宝管端太者十九广小者十三赘邢暑疏曰世本云随作笙大老名巢祟高也言其署高小老名和音相和也瓠匏也以匏为底故八音谓笙为匏说文笙十三箸象凤之身也笙王月之音物生故谓之笙
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释岩笙生也象物贵地而生也竹之贯施以报万之故曰匏也竽赤是也其中污空以受普也赘横也若管头横施于中也以竹铁作于口横鼓之赤是也白虎通匏之言施也在十二月万物始施洏劳笙老太幕之气蒙万物之生故曰笙有土政之佛高有六合之和高天下乐之设谓之笙
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风俗适笙长四寸十三管竽管三十六黄也长四尺二寸今二┿三管
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宋书书七曰袍匏笙也竽也笙随所造不知何代人列管匏内施黄管端官管在中央三十六赘曰竽官管在左旁十九赘王十三广曰笙其宅皆相姒也竽今亡汉章滞持零陵吝学奚景于薨祠得笙白玉管后世易之以竹乎
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隋书匏之属工一曰笙羡曰竽并女祸之所作也笙列管十九若匏内施宝而吠之竽大三十六管唐书礼乐志凡乐衾冥匏为笙马竽为巢为和高丽仗有胡芦笙南蛮骤国传其国乐器有大匏笙二皆十六管左方各八形知凤翼大管长四尺八寸五分馀管参差相次制如笙管竹为宝穿匏达本古八音有抱今代骖木用金马宝无匏音唯驱国得古制又有小袍笙二制如火笙律应林鍾商有牙笙穿热达本漆之上祖二蒙牙代管双管皆虑茹洗有三角笙赤宇匏达本漆之上植三牛角夏玺应姑洗馀应南吕角铭在下穿袍达本柄赏巨囿两角之笙亦穿匏达本上植二牛甫宝应姑洗匏以彩饰
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旧唐书匏瓠也女蜗氏造列管于匏上内黄其中今之宇笙并以木代匏而漆之无复匏音矣荆梁台闹尚存古制云
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宋史匏部有六曰竽笙曰祟笙曰和笙曰闰馀匏曰九星匏曰七星匏其说以谓列其管万箫聚其管为笙凤凰于飞箫则象之凤凰戾圵笙则象之故内皆用黄皆施匏于下前古以三十六鬓为竽十九宝为祟十三黄为和皆用十九数而以管之长短声之犬小为别八音之中匏音废绝久矣后世以木代匏乃更其制下皆用匏而并造十工审署以蒙闰馀十者土之成数三者木之生数木得土而生也九菁者以象誓王物得阳而生九者阳数の极也考黄者以象文星也宝之形若鸟敛翼岛火禽火数七也
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陈旸乐书匏之为物其性轻而浮其中虚而通笙则以匏为毋象植物之生焉其卦则良其方东北之维其时春冬之交其声尚义其律大吕太幕其风融其普傲立春之气也先王作乐以之为笙竽之属马记曰歌老在上匏什莽下国语曰匏竹利剖盖匏竹相和而成帘得清浊之造汶也士者皓笙以曲沃之匏汶阳之德列管匏中而施普管端则美在共中盖所蛮导达冲气也大者谓之祟署来管在匏知凤集之象也小老谓之和以大者唱则小者和也记曰女嫡之笙黄世本曰随作笙管庸注知随非女祸氏之臣手棠李照作巢笙合二十四声以应律呂正倍之声作和笙应笙竽合清浊之声又负制大笙上之太乐今太常笙浊声十二中声十二清声十二盖蜀王祈进药工不能吹虽存而不能诚去四柴悝辟吹之虽用之雅乐恶存其为不可哉宋大乐诸工以竽集和并为嚣率取胡部十七管为之所异者特以官管移之左右而不在中耳虽名马雅乐宝明喑也或享三管或十九管二十工管则羔孚四清二变十几管则羔手十工律大音要皆非古制也宋火乐笙并十七宝旧外设二管不定置谓之义譬每变均易调则史用之世俗之乐非先王之制也驿后乐匮十七管笙通黄钟一均清乐用之十工管笙谦乐用之役周郑译献新乐十二月各台每笙十六管宣渧令与斛斯证议证驳之曰六律十二管还相为官然凶笙十六管总菁九十二管既无相生之理又无还官之义深恐郑罄乱乐未合若古窃谓不可帝纳の停译
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<h2 id="二"></h2>
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元史登歌乐器巢笙四和笙四七星匏沂九曜匏羡闰馀匏一皆以斑竹为之元兼底置管匏中施黄管端参差智曹异大曰巢笙次曰和笙皆十⑨管黄知之十三宝老曰闰苍匏九广老曰九曜袍七黄老曰比星匏皆类以昔梦衣
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明会典笙十二横用紫竹十七管下施铜黄参差措于黑漆木匏中有褙项有黑漆
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科编笙八音属他裁紫竹为之十有七管构如乌翼神于袍中管里各裂以管黄以响铜为之里外各有小孔管上用竹蔑作谁推之令管不散匏用黑漆以未为项势如壶嗜亦黑漆匏端边有短宝以项挥其中但呼吸则辜动而暑发第爨豪三管第丈管第<span>口一</span>审皆南吕律以工宇应凡吠工宇以此四管用左方手大指及食指按其孔馀扎皆开第十二管第十五管林钟律以尺宇应凡吹尺字以左手食指及中指按其孔馀孔皆开第二管第十管仲呂律笙字应凡吹土字以左方手大指按其扎馀孔皆开第四管第书第十夏吊太族律以四宇应凡吹四宇以右手食指及左手大指拱其扎馀孔皆开第┿二管第十四管黄钟清律以合六二掌应凡吹令字必吹六字吹六字必吹合字赤取清浊相应以左手食指及中指按其扎馀扎皆开蛮首衣囊囊之
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律呂精义绝著报属今之图萌芦是也太古仪雾禾备故用匏以为笙三代圣王送出智巧滋彰乃用胶漆角木之制以拭苞乐有匏笙盖象其太形存其旧名聑非实用匏也先儒疑今之笙非真匏音盖臣袖赤疑焉尝命良工列广匏中而吠之终不知代匏之为妙也由是茹惜袍之为言即今笙斗之别名耳谓之匏是也谓之斗非也未代匏者其制甚精其来亦连非三代之圣人决不能为先儒以为世俗之制误裳闻今溪洞诸蛮犹用匏以为笙穴管之间监而漏气囲普终不若中国之笙也凡为雅乐笙竽属老刻未作袍形以代之可也不作匏形而作长底则与俗笙无异斯不可也以未代匏其法有二臣尝京世俗所淛十七黄笙截去笙斗之下段削去笙渎又周遭之漆而役截芸顿芦之上段将削过笙斗陷于萌芦中用胶漆灰布以固其口纯惟匏不漆尚质故也又法鼡桐未旋作匏身讴其轻也用枣木错作匏面敢其硬也中闭实处亦同常笙若不实则费气而难吹也袍外安笙偕名曰味形如鹅项代袍并昧皆样以黑漆笙管曰修过用紫竹为之中植最长馀枢渐短各于和孔上刻律吕之名俗笙周遭之管有阙不连而向内者二孔指入其中按之雅笙则不然也周遭之管知享无端孔皆向外指不入内此其异也若夫铜黄响眼之制亦如世俗常法而笙匠所共晓不办细述匏音之属曰竽曰笙先儒以篇襄竽三十六赘小竽二十四管大笙十九宝小笠十三管其说尚矣然除周礼外诗书及仪礼惟有笙而无竽尔雅所谓大笙十九黄老疑即掌手所谓小笙十三黄老疑即笙掱然则先儒所谓三十洲黄长四尺二寸者恐州此理何以知其无此理也黄多必用大匏不惟吠气有限不能遍及而手赤难持也窃疑十九黄考其名曰竽又名曰草十三黄者其名曰笙又名曰和盖此二嚣各有二名故也二十四宝竽昔四管长二尺四寸次四
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钦定四库全书宝韩曩蠢<span>春删</span>攀霜警蓬簟孝
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敌苏物酤显孺雕阙酣绣雠辅一栉翱翻酬对蹴酣刘酣辑甲
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<span>谨一瓦孔翼晦缚慎惭借临翻欢骚曹一</span>一<span>侧烂</span>药烂烂开恻酬涧脚翱讳辅<span>门十藩惟雁轴酣薛怜坚罪丑且翘删一聊</span>耻<span>露惧</span>恻关关脾脾开恻<span>蹲宜惜坛</span>烂<span>一遭骥韵宠监贤繁随愿萋一</span>一轴州称显闻喟酬网耻听霸一茧驰曰惆删黼烂<span>恻恻</span>删脚<span>蝇黯删恻显恻</span>朋删<span>一一默一谨绣顺蟹圣鲤锦似讳临韩</span>一缩涧州涧删附蝇删辟恻删轻制纷愕洲川僻黼删憾酬轴拒御酬雏轴懦烂┅排箫绘图用半度辜蠡上叶毫霆
</td>
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喜嚣尺守窦空曰伊闺匮工等吞灵白聊太没凡事尊亥口廿襄六等革襄白寸厘五董室厘口
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聊蠡仇专秉窒书口呈呂江季栗囊尹怠善匿促等容霍亡审曹往等容襄
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<h2 id="八倒孩"></h2>
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<span>宪蜜观转睡盖芦尝运八</span>恻蝉显一一论汴
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驯酬<span>缚国阻筹鞍</span>类瓢<span>弘</span>删蝇<span>解翮</span>赋麟体雠郭户惢听一懿灵爵吏
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<span>芝学作变燕蠡恋窥籍亥户藻体恋书宝轻</span>
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<span>酣渊党</span>一蠹灶恋<span>驴一帘悬蛮骊蟹</span>
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酬惭<span>祖骤</span>飘雠临驷饭桑触绣陋蝉翱飘断亦
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<span>刺毫少遮憤蕙显昼断窈少灵无烂甯理雏</span>迁庄廷排箫十六管为八即十二正律加四借律也管皆用竹内径同为二分七厘四毫二丝<span>凡乐懿尺寸皆以今尺言即笁部营造尺</span>两傍管长来差渐短如两翼兽侧翼第审夷则之管长九寸匡分零二毫为下羽上宇<span>在苗几宇</span>钟射二倍无射之管长八寸零凡厘为塞足字苐二黄钟岑官长七寸二分九厘熏鉴堂争四蠢投之管长洲寸四分戊厘为商声凡宇第五姑洗之管长五寸七分六厘为<span>且</span>
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窦墓人字第八蕤宾蒸官长伍寸判分工厘为变徵五学第七夷则之管长四寸五分五厘台宅仙徵声乙宇窦八无射之管长四寸宋四厘五毫袖羽声上宇八与心同州上而高下殊吔右翼第福南吕之管长八寸笑分四厘徊清下羽住字第二倍应钟之管长七寸八豕八厘为清塞晨字第田大吕之管长火寸八分二宝公宅为蕙响崖宇第四夹钟之管长入寸零八厘八亳马清商仇宇第五仲吕之管长五寸回分凡厘工毫马清角状宇第打林钟之管长四寸八分八厘为清变徵伍宇第七南吕之管长四寸二分二厘为清徵化宇第八朋钟之管长回寸八分四厘马清羽往字匡之往与八之往犹左翼也<span>以工五声二变皆就黄钟犬吕为官洏言若太获夹钟为宫则七声随宫晦移详见迁官</span>阳均吹左八管阴均吹右八管其架用木其形如几两肩润匡尺内寸幻分向厘州黄钟南吕共度雨足潤闽尺目寸三分肉厘五毫为黄钟无射共度肩至足九寸四分七厘七毫为黄钟十分之十工厚州寸囊九厘三毫缅黄钟百分之十五虚其中鬻宰八管丘润六寸九分九厘八毫仙黄钟百分之九十列下肩一八分辜屋为黄钟几分之工管出口上内寸九分朴厘一八毫为黄钟百分之二十七架下如两翼申高而两边俱下中至口胡寸八分四厘为应钟之度两边至口七市二分九厘为黄钟之度适体用殊漆绘金龙垂五彩流苏为饰
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尔雅火萧谓之管小者謂之叟郭璞注曰箫木者编二十二管长尺四寸小者十八管长尺二寸易纬适卦验曰箫长尺四寸其管数长短虽异要是编小竹管徊之
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风俗通舜作箫其形麦差象凤翼十管长内尺<span>且</span>
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隋书音侧忘萧十幻管长二尺宋史乐忘乐始于律而岁膝萧律准凤鸣以欣官为口图箫集众律编而为器参差其管蛮來凤翼萧然清亮以泉凤鸣又曰箫必十川管是四清声在其间矣惘藿图雅箫长尺四寸二十四管颂萧长晷亭十六詈
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怀旸柴书箫台灵编竹而戏著也長则声浊短则声渭其状凤翼其音凤声中吕之气夏至之音也然凤风声中律吕以五行推之乃南方末乌则火禽也火生数记成数七而夏至又火用事の时二七十四则箫之长尺有四寸盖取诸此尔雅大箫谓之詈小者谓毒交郭璞谓未者长尺四寸小者长尺二寸是也然尺四寸者二十四管无底而善應故谓之詈尺二寸者千二管有底而交鸣故谓之笑盖十同律正借之声也郭璞谓大者同十罔管小者十八管失之矣又曰舜作十管箫畏尺有二寸所鉯应十日之数声之所由生也风俗通之谕疑有所本矣或以三尺吕之毋乃太长乎又曰周官之于箫鼓之小师播之眷躁吹之笙师则萧之仙乐其器细具音肃必待众职而后致用堂下之乐备举墓奏也蔡苞曰官太者田十四管无底小者十刺管有底盖箫毒州管长则浊短则清以腊密实其底而增损之扛便且难金和矣古者造箫墨犹或以玉或以竹以玉若非州记得玉箫是也以竹若丹阳记有慈嫌山生萧管竹是也本朝太常箫皆密底十八管从右手為头次第吹之至左咸西又以律管通底造成洞箫十二律皆清声与底箫清正相恭用之注曰其制尽依律管分寸协律取声第譬黄钟第工管杏室夏族㈣夹钟五姑沈八仲吕七蕤宾八林钟九夷则千南吕十口瓜射十打应钟十三黄钟清十四大吕清十五岑族清十八夹钟清因话录古箫都下所谓排箫昰也今箫管乃别器元史礼乐志箫编竹为之每柴十有打管柴以木乌墓润尺有打分高尺有二寸黑深沧金鸾凤马饰亦号排箫大明会典排萧每柴高夏五分广夏回寸五冰用竹十六管其下参差列于珠红漆木区架内面用戏登感吏
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大明集礼管箫韦因管长尺有四寸韶萧吉官长尺有二寸
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律吕精义哭小排萧户种皆十幻管大者用十二借律四正律小者用十二正律四半律借律首惜黄钟长罔吏正律首贝钟长夏以次渐短如单翅然其说曰十川经紸疏引风俗通云舜作官十管长同尺今本风俗通但作长夏与唐儒所见之本不同臣愚以为于理皆通盖二尺指惜律也问尺指正律也惟吕十管疑有脫误当从郭注作十入管者是矣隋乐志箫千幻管长由尺而无二十同管之萧今则虫从二书之说长工尺者为大萧长引尺者为小萧皆千入管除边管外其馀诸管雨边略削使平平处使标则图上有二东象牙为之状类腰带箫宇苛策作酣果形也古制观此可考世有排箫浆徊檀沧金云凤其形陋可笑吔蔡苞谓箫有底以环实之增损乃和此乃汉末卖锡饴者所吹俗器非古也刘源曰箫乃十胡律之本体虞廷最重之器故曰韶箫长短并列有似凤翼故曰凤萧熏上音无言假借其十二管长短俱如本律或用加悟即凤箫制也此吕得之矣又曰律典管盖高吊宪管与箫则大同而小异持而吹之谓之管编洏吹之谓之箫亦犹钟声之有特有编也是故钟磬及箫皆以十八枚何白具或谓以工十三枚为真者非也又曰朱子语类云今之箫管乃是古之笛云箫乃是古之箫云箫者撰肃也其长短管数经典无明文而见于传注者不过应助郭璞白家所说颇有异同陈祥道引风俗通之说谓箫长二尺其弟旸引风俗通之说谓箫长内尺今本风俗通但作长己尺己尺者正律二禾者借律则长闽尺者二或傅写之误欤隋乐忘谓箫十八管长二尺圃雅注谓大箫长尺㈣寸小者长尺二寸又谓大荒长尺固寸小者长尺二寸箫荒殊异而尺寸雷同恐亦传寓之误陈旸谓萧象凤乃火禽也火数二七故长尺四兽酣荒亦尺㈣又何说也当从长二尺长夏其说皆是又曰凡吹萧管番蓄皆尚左手礼记少仪赤云执之尚左手红则排箫长管当在左手短管当在右手宋制木常箫┿打管从右手为头次第吹之盖夫之矣陈旸乐书所载箫图长短已般而非参差盖腊塞为清浊霸闹窍于背后新旧二种相参用耳故其形状与今异也え更乐志排箫有檀焦漆沧金鸾凤今之排箫赤然惟饰以朱漆耳由是悟大明集礼所载之萧盖即宋制之底萧也大明会典所载乏箫盖即元制之擅箫吔古制则不然上支所载州箫是也
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案己工诸说皆论雅乐墓箫而其不同己若是俗乐更无论矣注疏最近古而世无二干二管箫蔡苞及四礼图皆主二┿四管十耻管隋宋元志及明会典又皆止十朴管城则今之排箫盖古箫之小者典风俗通之十管既疑其有脱误陈旸之十二管又兴古今皆不合惟十陸管备阴阳二均足旋宫之用典编锺编磬相应然用十二正律四半律者具声夫之过高而用十二倍律四正律者其声又夫之高低今用十工正律四借律则其声得中允为善制若夫箫之有架所以戌器古人编竹为之则用木为柴而胶漆之不失为慎重自宋以来相浩己久其制可从其以为陋者过也精義箫图自黄钟火吕以次渐短状如单趋又曰长管当在左手夫翼必有两古人所为家凤翼与箫字策支之象形则左右两翼者是也旸律八管辜左翼而軌之实右手阴吕八管在右而轨之宝左手桃箫者面向外自其面视之则右手乃所谓左左手乃所谓右也至于箫管之体质当以用竹为是陈畅参用玉姑备己说耳若箫管之长短则当各用本律宋忘及刘漏之说皆得之古人所谓尺四寸尺二寸盖据最长卿官而言以下则参差惭短其或长过于律者则其轻亦小遇于律所谓倍积司形管是也其或同长或有底者则必依律匿窍以出音如笙箫苗管皆是也前人诸说但吕管长木及管径不知其径而徒校其短长办论虽多而其实终不可得前编云论排萧之制大之亦可小乏亦可然推原古制心用十二律吕之正加以二借律二倍吕始为适中黄钟大吕自統宪阳律阴吕各从其类官调遮迁正变互易旋转用之无所不可诚万世之适论或增而大或减而小无不可因是类推也古今聚讼由兹定矣姑洗箫桧圖用三分之斗显围盐黯归围围兰围国蠹兰黯围围围仲吕萧绘图用三分之憾辅雏颍讲凿蝇懿显盐体墨翻霸临懿赋懿凿姑洸箫律分谓输谊懿盘蟹<span>口乙</span>圣霆嚣嚣诬韦驱耻副酬颖酣驯茎蚕蚕草<span>戏日脾曲理山恻甜乙一一乙工</span>如脉雌体讳囊囊芜谥轴鳞懈惭脚
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<span>枉例虹蕙毛怕五拙敝</span>恤<span>顺五八炳七泛九州袖吐</span>仲吕萧律分<span>径四兮分喜羣</span>显随<span>二夏季九用毒台</span>凿笔丛韦蚕削怕冥萌映驯肌雕<span>轻嚣</span>鲤辇喉运一制<span>阻己</span>删姑<span>圆乙</span>骥离临案状盖讎<span>借酿</span>驿酣<span>惜洲</span>尺乙五六几工尺上
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霆匹凡五六门勒恻惟<span>一括服</span>帷姓删<span>邑随酤六</span>讳圃绘胃分之灵
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<h2 id="户"></h2>
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<h2 id="久曩"></h2>
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妇洗箫用四待黄钟管为体其本管黄钟夶吕相和之分当第三孔之位声应姑洸之律故名姑洗箫其径四分二厘五毫即四惜黄钟管之径通长为借姑洗倍仲吕相和之分得内尺七寸七分零伍台蹇应倍夷则上字出音孔为倍蕤宾倍林钟相和之分得回尺五寸八分四厘二台飨应倍无射尺宇出音孔之上第瓦为惜夷则倍南吕相和之分得引尺四寸零八厘台声应黄钟工宇第二孔马倍如射倍应声相和之分得因尺二寸五分内厘七毫声应太族凡宇第三孔牵寅钟大吕相和之分得已尺判寸二分零四毫声应姑洗幻宇第四孔何太族夹锺相和之分得九寸几分五厘九毫声峭蕤宾五宇第八后出孔为夷则南吕相和之分得七寸零四厘聲应半黄钟尺宇第五孔马第四孔第幻孔相和之分得八寸五分声应夷则乙宇祠上宇孔而以第洲后出尺字孔第工<span>烹蒙</span>字孔合而马低上宇以第主宇扎第口凡宇孔第五乙字孔合而为高上字盍以第瓜孔与第回孔之分相并得回尺八寸二分四厘五毫适合木管借姑洗工字之分而第臼孔第二孔苐五孔之分相并析半得夏七寸五分五厘在措仲吕典通长上字分之间按分取声配之排箫阳律以均极为协和隶在乐官雅俗并用之体用紫竹用朱讓绘企龙出音孔垂五彩流苏为饰伸吕箫用三倍半黄锺管为体其本管黄钟大吕相和<span>且</span>
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之分当第二孔之位声应仲吕之吕故名仲吕箫其径四分囚厘台宅即白借半黄钟管之径适长为借姑流惜仲吕相和之分得困尺八寸九分三厘圆亭蔡应倍<span>卜台</span>
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南吕高上宇出音孔为倍蕤宾惜林钟相和之分嘚斗尺五寸一分五厘二它声应借应钟高尺宇出音孔之上第瓦为惜夷则倍南吕相和之分得内尺三寸四分六厘八毫声应大吕高工字第二孔为倍無射倍应<span>毗且</span>
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钟相和之分得回尺下寸九分七厘二毫声应夹钟高几字第三孔为黄钟大吕相和之分得一尺零七分匡厘六亭蹇应仲吕高打字第四孔为太旗夹钟相和之分得九寸五分三厘五毫声应林钟高五宇第八后出孔徊夷则南吕相和之分待六寸七分甸厘四高酤声应半大吕高尺字第五孔为第四孔第打孔相和之分得八寸蹇内厘九毫声应南吕高乙字无上宇孔而以第洲后出尺宇孔第三六字孔合而为低上宇以第胡工宇孔第二凡宇孔第五乙宇孔合而州高工字盖以第八孔典第内孔之分相并得夏七寸四分五厘适荅本管倍姑洗上字之分而第匡孔第二孔第五孔之分相并折宰得口尺六寸七分八厘四毫在倍仲吕典适长上字分之间按分取声配之排箫阴吕理里仙协和故与姑洗萧各备葛之用体饰典姑洗箫同姑洗笛用㈣倍黄钟管为体与姑洗箫同其本堂贡钟之分当出音孔下雨孔之下闽孔声应姑浣之律故名姑洗笛其径四分二厘五毫即四借昔钟管之径适长夏仈寸二分八厘八毫翩本管姑洗之倍度自吹见石尽遗长为借无射倍应钟相和之分得同尺二寸五分白厘七毫出音孔之下有两孔下斗孔翩低上宇嘚本管黄钟之分臼尺斗寸五分七厘二毫<span>几协伍从吹回趋算</span>声应姑洗之律工内孔为高工宇得本管大吕之分引尺零八分二厘入毫声应仲吕之吕②孔合之典姑沈萧之内宇同出音孔为尺字得犬族夹钟相和之分九寸兀分五厘九毫声应蕤宾之律与箫之五字同<span>皆光</span>雠畅<span>辇晋七言</span>
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出音孔之上苐瓦仙工宇得姑洗仲吕相和之分八寸八分五厘二毫声应夷则之律典箫之乙宇同第二扎州凡宇得蕤宾林钟相和之分池寸几分二厘明毫声应无射之律典箫之工宇司第内孔为八宇得夷则南吕相和之分七寸零四茎廪声应半黄钟之律典箫之后出尺宇同第四孔为五宇得无射应钟相和之分仈寸二分五厘舍宅声应簟钟之律兴箫之工宇司最上第入孔为尺宇得卓姑洗羊仲吕相和之分四寸四分翊厘八毫声应蕤宾之律典箫之五宇司第伍孔为乙字取第四孔第列孔相和之分得五寸内分四厘工毫声应太听之律与箫之凡字同无上宇孔而取最上第入尺字孔典第三八字孔合而为低仩宇取出音孔上第至宇孔第二凡宇孔第五乙宇孔合而为高上字盖以第幻孔第二孔之分相并得州尺卢寸四分必厘公宅在黄钟大吕相和之分典黃钟之分之间第白孔第二孔第五孔之兮相并折平得更白寸零五厘尤毫在黄钟大吕相和之分典大吕之分之间按分取声与姑洗箫同协排箫阳律葛之用体用芦竹间缠以弦前加龙头长胡寸四分为本管夹钟四分之白后加龙尾长二寸具分九厘为本管姑洗四分之同雕木州之通体用稼漆绘金蓮出音孔垂五线流苏侧饰甘医用白倍平黄钟管为体兴仲吕箫同其本管黄钟之分当出音孔下两孔之下斗孔莽庐伸吕之吕故名仲吕笛其径四分臥厘六毫即回借半黄钟管之径通长典姑洗苗司<span>吹口乏左灵实不阎度薮故其逋长仍与姑洗笛同亦阴从阳之义</span>自吹口右尽通长为倍无射借应钟楿和之分得回尺临寸九分七厘二毫出音孔之下有两孔下内孔为低上宇得本管黄钟之分内尺怕寸零八厘八毫声应仲吕之吕上匡孔为高上宇得夲管大吕之分凶尺零明分八厘四亭聂命应蕤宾之律二孔合之与仲吕箫之八字司出音孔为尺宇得太旗夹钟相和之分几寸五分闽厘五毫声应林鍾之吕典萧之五宇同<span>皆指仲吕萧言</span>出音孔<span>且</span>
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之上第斗孔为工宇得姑洗仲吕相和之分八寸四分入厘七毫声应南吕之吕典箫之乙字司第二孔为凣牵祷蕤宾林钟相和之分七寸五分七厘八毫典箫之苴宇同第二孔为六宇得夷则南吕相和之分六寸七分二厘四毫声应旱大吕之吕与箫之后出呎宇同第酉孔为五宇得无射应钟相和之分五寸九分八厘八蒿融兮应大吕之吕与箫之工字同最上第八孔为尺字得半姑洗半仲吕相和之分四寸②分三厘工毫声狐林钟之吕典箫之五宇司第五孔为乙字取第四孔第刈孔相和之分得五寸同分零几毫声犯夹钟之吕与箫之凡宇同无工宇孔而取最工第六尺宇孔与第问幻字孔合而仙低上宇取出音孔上第匡工宇孔第因凡宇孔第五乙宇孔合而袖高上字盖以第六孔与第二孔之分相并得囙尺零九分六厘八毫在黄钟大吕相和之分与黄钟之分之间第匡孔第二孔第五孔之分相并折平得夏零五分七厘五毫在黄钟大吕相和之分典大呂之分之闲按分取声典仲吕箫同协排箫阴吕葛之用首尾体饰典姑洗笥司周礼春官笙师掌教傲萧笛郑康成注云杜子春读速为荡涤之涤今时所吹五空竹迁说支笛七孔莆也羌笛内孔
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释名箫肃聋离灵壁用而清也遨涤也其声涤涤忒也风俗通苗者涤也所以荡涤邪秽纳之于雅正也汉武帝时丘仲所作长二尺四寸七孔且稷又有羌苗马融笛赋曰近世双苗从羌起羌人伐竹未及己龙吟水中不见己截竹吹之音相似剡其上孔通洞之裁以当遭便告持易京君明识昔律故本四孔加以内君明所加孔后出是谓商声五音毕
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晋书律屋志泰始十革中书监荀最中书令张华出御府铜竹律二十五具部太乐郎刘秀等校热誉二与杜夔及左延年律法司其二十二具视其铭题尺寸是笛律也问协律中郎将列和辞昔魏明帝时癸和承受肺固声以作此律合乐时但识其尺寸之名则丝竹歌咏皆得均合歌声浊者用长笛长律歌声清者用短苗短律凡弦歌清浊之制不依笛尺寸名之则不可知也最掌奏如和对辞苗之长短无所象则孝以正律俱不相应吹其声均多不谐合又辞先师传苗别其清浊直以长短工人裁制旧不依律是为作笛无法而和写苗造律又令琴瑟歌咏从之州正非所以稽古光哲垂富于后者也依典制用千二律造笛果十二牧声均调和器用便利若可施行请更部苗工造作社夔咗延年律可皆留其御府笛正声下徵各工具皆铭题作者姓名其馀无所施用还付御府毁奏可寻又问和可依十二律作十二苗令已孔依口律然后乃鉯翩乐不和辞太柴东箱长笛正声己长四尺胡寸今当复取其下微之声于法声浊者笛当长计其尺寸乃五尺有馀知昔日作之不可吹也又笛诸孔虽鈈校试意谓不能得瓦辄应辜也案太乐四尺二寸笛正声苗应蕤宾下微之孔当应大吕大吕笛长二尺六寸有苛不得长五尺馀辄今大乐郎刘秀等依莋大吕苗以示和又吹七律瓦已校声皆相应县后令邹生鼓事宋同吹苗以为杂引相和诸曲和乃辞曰自和父祖汉世以来苗家相传不知此法而令调均与律相应宝非所及也又问和笛有八孔及其体中之空为七和州能尽名其宫商角徵孔调典不调以何检知和辞先师相传吹笛但以作圃相与为某曲当举某指初不知七孔尽应何声也若当作苗其仰尚方苗工依案旧像讫但吹取鸣者初不复校其诸孔调与不调也案周礼调乐金石有熏火之声暴整蠹葵者光依律调之远后施于庙悬作乐之时诸音皆受钟启之均即为悉应律也至于飨宴殿堂乏上无庙悬钟磬以苗有熏尺调故诸弦歌皆从苗为囸是为笛犹钟启且必合于律吕如和所对直以意造率短享七孔声均不知其皆应何律调无以检正惟<span>卜</span>
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取竹之鸣著为无法制趣部郎刘秀等与笛贡尛共作苗工人造其形律者定其声绣后器象有制音均和协又问和若不知律吕之义作乐音均高下清浊之调当叨何谷之和辞每合乐时随歌者声墨渭浊用笛有长短假今声浊者用内尺二苗因名曰此三尺口调声清<span>卜</span>
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者用闽尺九笛因名曰此二尺九调汉魏相传施行皆然案周礼奏六乐皆以律吕紀歌奏清浊而和以二尺二尺为名俗而不典部郎刘秀等以律作驯尺工寸者应无射之律若宜用长笛执乐者曰请奏无射二尺八寸四分四厘应黄钟の律若宜用短笛执乐者曰请奏黄钟于制为雅京房始创朴十律至音言电时其法己绝蔡苞虽追纪其吕亦曰今无能为者依古典及今音家所用八十律者和施于乐谨依典记以五声十二律还相为官之法制十二苗象记注图侧如别省图不如视笥之孔故复重作蕤宝伏孔笛其制云黄钟之笛正声应黃钟下徵应林钟长回尺八寸四分四厘有奇<span>正声谓法</span>坚贝树为官别姑洗为角翕眉之声应姑洗故以咽已角之长为黄钟之笛也其官声正而不借故ㄖ正声五声调法黄钟徇官<span>萧工孔也</span>应钟为变官<span>谓二孔也</span>尝羁羽<span>第三孔也</span>林钟为徵<span>阖团孔也</span>蕤宾为变徵<span>第五附孔也</span>姑洗为角<span>图图中声</span>蠢族为商<span>茵稷出孔也涧声浊于角当在烂下而角声以在体中故上其商孔令在官上清于官也</span>然则官商正也馀声皆暗也是故徙唐以下孔转浊也此章记苗孔上下炎第之名池下章误律唱朝生借之<span>制也</span>正声调法黄钟为宫<span>作黄钟乏匮将求宫孔以姑辨及黄钟律从苗首下度之尽二律之长而马孔则借宫聲色</span>官生微黄钟生林钟<span>以林钟之律从宫乳下度之尽律作</span>关驯<span>梧也</span>徵生商林钟生太旗<span>以太卷律从徵孔上度之尽律以为孔则得商声也</span>商生羽太族生南吕也<span>以南吕律从商乳下度之羽尽律马孔刑得羽声也</span>生角南吕生姑洗也<span>以姑洗律从羽孔工行覆之监律而为孔则得角声也然则于商孔之笁臾谭者左手前不及也从羽孔下行度之尽律而为孔亦得角声出于南附孔之下刑吹者右手所不连也故不作角孔推而下乏复倍具苟是以角声在圓幄中古之制也音家旧法醒已倍再倍但令苟豆适足马唱和之醴无害于图荀故也圄语日匏竹利制尚议谓便于事用其宜者也</span>角生辔官姑洗生<span>恙遺乙工句所谓官为角孔而墨于酉工者圄黑囿之</span>飞董要以应律也从此点下行度之应律为孔刑待曼<span>宫之声也</span>辔蒿星变徵应钟生蕤宾也<span>以困宾律徒阎宫下度之尽律为孔则得</span>酬<span>徵之声十二苗之制各以具官以主相之法或倍或平具便事匪例皆乙者也</span>下徵调法林<span>量忌掌第四孔也木正声黄种の徵徵清当在官上用</span>台转官笛乏宜惜令阎下故曰下徵下徵更为宫者记<span>所谓五启十二律还相马宫也然则正声清下徵为浊也</span>南吕为商<span>弟三孔己夲正声黄钟之羽今为下徵乏斋也</span>应钟为角<span>第二孔也本正声黄阙之变宫今为下徵之匿也</span>黄钟为变<span>亶卞徵之调林钟为宫火吕当为受徵而黄钟笛夲无襄火吕之声故假用黄锺以为变徵也假用之法当为蔓徵之声则俱发黄钟及太族应图三孔黄堕应浊而</span>廷族清大后律在尸律之间俱登三孔而徵体获之别关<span>大吕变徵之声矣谓阖下调求变徵之法皆如此己</span>太获为徵<span>匿徒出孔本正声之商今马下徵之徵也</span>姑洗为羽<span>阖阖中翕声本正槛之角紟为下徵之兰</span>蕤宾为变吕<span>附孔是也本王声之变徵也今为下徵之变官也然则正寿翼司乙</span>声之调孔转下转浊下徵之调孔转上转清也汁君翼调以姑洗为宫<span>即走围阻中俞声于正睡为角于下徵为羽清角之调乃以为宫而消吹令清故曰清角帷指为宛调认俗之匪不合雅乐也</span>蕤宾为商<span>正林也</span>钟為角<span>非正也</span>南吕为变徵<span>非也</span>芦钟为徵<span>正也</span>黄钟为羽<span>非也</span>建族为变雪非正也清角之调唯官商反徵典律相应馀固声弓信非正者皆浊田律喟吹令清假而用之其例一也售体用角律其长者八<span>之蕤宾林钟也</span>短者四之<span>其馀十笛皆固角也</span>空中实容长者十六<span>短苗竹宜受八律之泰若长短大小不合於此或圈用不便声均法度之齐等也然苗竹卒工大下小不能乙室一日正声一曰</span>诲法度齐必不得己朕其声均合一尾口下毁一日清角也二千已变吔<span>日有七声错妹用助枚一十已变也诸苗例皆目者也</span>伏孔四所以便用事也<span>以日王醒出于商上耆也一日借用近笛下者也一日变官近于官孔借今丅旨也</span>四曰变徵连于徵孔借令下者也或惜或半或酉沐曰取则于琴傲池四者皆不作其孔而取其度以为进退<span>工下之法所以图声拘便事用也其本孔隐而不见故日伏孔也</span>大吕之苗正声应大莒下徵应夷则长内尺入寸八分二厘有奇太获之笛正声应太族下徵应南吕长二尺五寸二分八厘有苛<span>夲一分癸改正</span>夏钟之笛正声应夹钟下徼应训射长园尺四寸姑洗之笛正声朋姑洗下徵应应钟长同尺二寸四分七厘有奇阙轴<span>一分一中没正子</span>吕の苗正声应仲吕市徵应黄钟长二尺享同兮画有奇蝇<span>木盐</span>钟宝之笛正声应蕤宾下徵应火吕长工尺九寸九分五厘有奇林钟之苗正声应林锺下徵應太族长三尺七寸九分二厘有奇<span>原本七差今改正</span>夷则之苗正声应夷则霍徵应夹钟长二尺六寸南吕之苗正声应南吕下徵应姑洗长内尺胡寸七汾昨厘有苛惭<span>本作二今度正</span>无射之苗正声应无射下徵应仲吕长三尺二寸应钟之苗正声虑应钟下徵应蕤宾长二尺九寸几分幻厘有奇乐忘曰短蕭之乐则所谓王师天提令军中凯歌者也汉时有短萧挠歌横吹胡乐也张博望入西城始传其法于西京
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宋书乐志案马融长苗赋苗起于近世出于羌Φ京房备其五音又称丘仲工其事不吕所造风俗道则曰丘仲造笛其后乃有先笥耳二说不同未详孰实前世有洞箫其器今亡
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隋书音柴忘梁武带善鍾律自立四器名之为遗又制马十二苗黄钟笛长三尺八寸大吕笛长三尺入寸太簇荀长三尺闺寸夹钟苗长二尺二寸姑洗苗长二尺匡寸仲吕苗长②尺九寸蕤宝苗长内尺八寸林钟苗长州尺七寸夷则苗长二尺六寸南吕苗长二尺五寸无射笥长二尺四寸应钟苗长二尺二寸用竹以写通并皆不差于是被以八音施以七声莫不和韵炀帝增房内乐雅乐合二十强竹之属二同日箫二日旒三曰苗汉武带时丘仲所作也京房备五音有七孔以应七聲黄钟之笛长工尺八寸四分四厘有奇其馀亦上下相芙以为长短
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旧唐书音乐忘苗汉武帝工丘仲所造也其元出羌中短苗修尺有咫长笛短笛之间謂之申管横苗小篪也其加背者谓之善著苗
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新唐书吕才传贞观时祖孝孙增损乐律太宗诏侍臣举善音者待中王圭魏徵盛称才制尺八凡十二枚长短不同与律谐契
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梦溪笔凿署摧苗有羌苗其形制所始旧说皆不同周礼笙师堂教吹遽或云汉武带时五仲始作笛又云起于羌人后汉马融所赋长苗涳洞无底剡其上孔五扎瓦出其背正是今之尺八李善注云七孔长胡尺四寸此乃今之横苗耳太常鼓吹部中谓之横吹非融之所赋者融赋云易京君奣识昔律故本四孔加以引君明所加孔后出是谓商声五音卑沈约宋书亦云京房备其五音周礼笙师注杜子春云还乃今时所吹五孔竹还以融约所記论之则舌纳不麟有五孔则子春之说亦未为然今内礼图尝蓬亦横设而有五孔又不知出何典据
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陈畅乐书用官笙师掌教吹遂牡子春谓如今时五涳宝速则是谓当读仙涤非矣汉部雅苗七窍不知去二蔓以全五声之正也蔡苞曰形长尺圆寸无底有穴今亡大抵管苗禀耳唐制尺八取倍黄钟九寸為律得其正也今太常笛从下而上明穴仙太旗平窍为大吕炎上山穴为姑洗半窍为夹钟炙上闰穴袖仲吕夫上屯穴为林钟半窍为蕤宝次上已穴为喃吕半窍为夷则辔鉴为耻钟谓用黄钟清与仲吕双蔡为变声半窍为无射后同穴仙黄钟清中管起应钟为首为官其次上穴大吕细商又次上穴夹钟為角又次上穴仲吕为宝徵又次工穴蕤宾为徵又笑工穴夷则为羽变吕袖无射谓后穴与第闺穴双发是也如此即不用半窍谓干二律用两苗严酉也紟按习所俱以太常半窍法起间声亦吁律施用箫管之制八孔旁瓦加竹膜焉尺昔钟胡均声或谓乏尺八管或谓之竖运或谓之中官尺八其长数也后卋官悬用之竖速其植如速也中管居长遽短遽之间也今民谓之箫管非古之箫与管也马融赋苗以谓出于完申风俗遗丘仲作尺四寸笥后更名羌苗廣雅曰仑谓之笛七孔不考笙师仑遂异器之过也后世雅苗之制非窍而为五以合五声必窍而仙八以合八律长笛朴孔如尺八而长晋东箱长苗四尺②寸今乐所用短苗长尺有咫手笛之制如雅苗而小八孔长九寸典黄钟律等横吹出白北国非横吹曲曰下马吹横苗是也今教坊用横笛八孔世俗号龍颈苗马唐七星管古长苗也熏苍甸调状如篪而长其数盈寻而七窍横以吹之旁冥叔慎以竹膜而为助声唐刘保所作也用之雅乐岂亦溺于七音欤來子语类今之萧乃古之笛云箫方是古之箫元史礼乐忘登歌官悬乐器竹部箫笛龠庆四种萧编竹为之十八管笛断竹为之长尺有四寸七孔亦号长笛枢以来绿垂以结织俗结韬医寅囊宴乐之器乃有一龙笛制如苗七孔横吹之管首制龙头衔同心结带玺制如苗五孔羌笛制如笛而长翊孔明会典夶乐制箫十二枚紫竹为之长胡尺九寸打孔间疆以弦线里以锡莅无底直吹之龙苗千工枚以竹织之两末牙管东长尹尺七寸五分前苞后七孔贴谷朩龙头垂探线盼矫中和乐制萧千一枝以竹翩之蒿更八寸间缠以弦线有泛孔前五后印苗千二枚一细竹为之红漆长同尺五寸前瓦次八孔傍二孔鹵簿苗四枚八窍长耻尺六寸
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捍编箫掌昌独竹截碧竹为之长斗尺几寸五分前五孔后目孔通打孔各径二分回开半窍直而吹之后匡孔昔钟清律坠孽应凡吹六字止开此孔前五孔皆闭其第二孔南吕律以工宇应凡吹工宇此孔与下四孔皆开馀皆闭第闽孔林钟律以尺宇应凡吹尺字此孔典下二孔皆开馀皆闭第四孔仲吕律以上字应凡奭上字此孔典下同孔皆开馀皆闭第八孔太程律以四字应凡吹四字止开此孔馀皆闭惟昔钟律瓜孔皆闭鉯合宇应下有瓦相适以红织霁之吹者宜缓取其音斯悠扬不迫古苗每均当各有其笛自上而下第瓦缅宫第二孔变宫第二孔羽第四孔徵第五附孔變徵苗体中角最工后出孔商今苗无长短自下而上苗体中黄钟官也第瓦大吕太获商也第二孔夹锺姑洗正角也肇同孔仲吕蕤宾清角变徵也第四孔林钟正徵也第五扎夷则南吕羽也第八孔无射应钟制吕也其喟声黄钟半清宫也然则今苗宝古清角调耳造笥者去吹口下四寸半作第六孔仙蕃鍾清又下四寸半作第瓦为大吕大族闽者之间分为四孔第五孔为襄则南吕其喟声为无射应钟第四孔徊蕤宾林钟第口孔为仲吕第二孔轴夹钟姑洗自下而上苗体中翕声当也第瓦商也第二孔正角也第胡扎清角色第四孔变徵正徵也第五孔羽也哺声变吕也第入孔清官也其当孔处作孔则其聲清越不当熟处作孔则其声辄劣亦自孤之理律吕精义遽与苗音义并同古文作还今支作笛其造虽谓之笛宝与横吹不司当从古作遽以别之可也竇考古制番逮二物大司小异龠之吹处类今之箫遂之味处类今之楚吹处不同此所以异名也笙师条外苗不经见故儒者或疑苗非雅器殊不知雅音の笛典龠同类古人多以仑呼之笛之名虽隐而其器未尝无也左传曰象尔南仑广雅曰龠七孔谓之苗毛诗传曰龠八孔其或曰七孔者连吹孔而吕也凣此非指同孔之乔且注疏家解乔曰如笛胡孔而短川则解苗当曰如仑洲孔而长是知苗与龠同类也杜子春苗五孔马李长云笛四孔京君明加一孔為五孔又云近世羌人所造许氏说文云羌笛三孔风俗遗云笥七孔汉丘仲结以此观之汉儒似不识笙师所掌之笛矣古苗三孔与今苗具而与俗呼楚鍺颇相类而不同盖俗则胡孔古则三孔也或谓苗从羌起非也羌笛今横吹者是也张博望入西域始传摩诃兜勒之曲自汉以来惟鼓吹部用之不入雅樂近代太常误以横吹为苗而呼苗为长箫故末予日今呼箫者乃古之苗惟排箫乃古之箫可谓知吕美古无横苗盖胡乐欤或曰汉武帝时丘仲所造即橫吹耳笙师之苗失传久矣大柢音有南北器有夏楚吕氏春秋曰有铁代始为北音涂山氏始为南音周公白公取之以为周南吕南诗曰以雅以南以龠鈈偕此之谓欤赋则仑乃北音礼记所谓夏仑是也苗乃策音左传所谓南仑是也俗呼为楚有以也夫苗声清激谓之敌楚古赋云清仑发徵激楚扬风又雲扬激楚之清官是也前汉忘曰高祖乐楚声大抵楚人多好吹苗故宋玉有笛赋至今二孔苗犹以楚呼之疑即周礼笙师所掌蕃导嚣晋志宋志皆有长苗制度甚详此非周礼笙师之莲盖今俗呼单萧者耳近代摧药谟以横苗柄古之遽而饰之以涂金龙首其制去古盖远不可法也
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绩丈献通考箫以竹为の长回尺九寸五分管围三寸吹窍至后孔离八寸入分后孔与前五扎皆离匡寸朝分幻孔俱径二狐八厘下有穿绳离闽寸二分管上开窍名曰山回径②分深平分皆开箫之法也南雍志音乐考云吹法气粗则声大而滞气缓则声蝇而散吹嘘勺则声雅而淡空下问孔则为四翩大按后瓦则为工为哉接仩曰孔则为尺为宣空下二孔则为上为圣霍一
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馀傲此笥以竹为之长曰尺八寸围三寸二分上开夏窍曰吹窍径自分平吹窍至第瓦离内寸二分馀孔皆离五分下有穿绳对开回小眼第八孔至穿绳眼离享二分绳至木臼寸罔分南雍忘音乐考云笛面六孔按谐吹之自与萧合按上五孔待四空下五孔嘚工按上二孔得上按上二孔得打上下俱按得合馀傲此
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按隋以前说萧者皆今之排箫汉世有洞箫刘宋时以知其器然则今之箫非古之箫也遽之名見于周礼而或则日丘仲作或则日起于近世出于羌中然则今之苗又非古之还也朱于曰今之箫乃古之苗由今考之马融赋曰剡其上孔通洞之裁以當遭便易持君明所加后孔出是谓商声五音毕沈括曰马融所赋正似今之尺八古人谓柴管侧遇此笛但裁愿官而具五音故便而易持晋书笥注宫孔從苗首下度之商孔后出陈阳乐书黯管之制六孔或谓之竖遂或谓之尺八元吏长笛犹是竖笛箫则曰如苗龙苗则别之曰横吹明时乃直曰箫不复有豎莲今箫长夏八寸弱从上回吹有后出孔笛横吹无后出孔则今之萧乃古之荀信矣删亦是汉以后之笛耳古笥形制沈括时己不可考广雅谓乔七孔為笥陈阳非之律吕精义谓遽如仑而长犹为近似至谓古遂三孔而以俗呼为楚者当之则未儿为臆说矣至于横笛之制不知其所自起或谓即丘仲所莋当亦未州忒汉有横味固或云传是西域或云出是北国则汉时有之矣石莲横笛不去左右则晋时有之矣唐有七星管则用之雅乐矣宋有龙颈笛则列之教坊矣元明以来皆如龙颈之制今则加龙尾马大抵乐制古今不同而人情日趋简易洞萧<span>一之</span>制既亡不可意仙傅会然以排箫不易持而以州管竅之亦或理所宜有军乐谓之单吠或以别于编竹而名也晋东庙长笥用<span>八卧</span>倍津列和以为不可吹后世用引倍律故名短笛闽倍黄钟为角故名尺八短之又短者故名中管笥有横者故名竖笥横者曰苗故竖者曰箫单者曰箫故编者曰排箫此亦名宝浩革之可想而知者下编于箫则曰即舌之笛于笛則曰即古之横吹可谓吕约而该矣至于度数古今不顾肃即古笛晋志最详其曰凡苗体用角律长者八之短者四之空中实即长者十打是为制苗之本意晋去古未远必有所受也第荀最之意与列和不合故和对醉皆与最忤其十二苗皆最趣刘秀等所作未必果不可吹据晋书注以姑洗昔钟闻律之共喥缅黄钟苗宫孔上下加臧树生不惟非生声取分之法且第五变徵孔当距吹口田尺工寸有奇而蕤宾苗之第五变徵孔即当距吹口二尺八寸有奇自朂上后出孔至最下第五孔相距同尺二寸有奇则礼完不可吹美
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黄钟笛韦畜理书曩枣画冀韩商韦辇尸万<span>蛰</span>可送呻冲驿瞻
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<span>蕤宾笛则猬韦刊训</span>帅蝇拂解酬炳<span>分刀回彗工六九七刑</span>肘峭共引珀抽
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今取其本文而绎之其曰用角律云者黄钟董用姑况律大吕笛用仲吕律之类也也其曰长者八之短者㈣之云者蕤宾林钟一笛用八倍角律夷则以下十匿背用四倍角律是也其曰空中实容长者十山云者十二笛之面幕背一百四十四分为正律空圉九汾之十六倍长者虽八之而空中实穹无过于是盖径马四倍则面积冯十六倍径为八倍则面积马六十四倍一长笛虽用八借角律而面幕亦止用千六借与短笛同故短者不吕也黄钟之笛黄钟宫为第尹扎太获商为后出孔正律分也应钟变宫桐第二孔南吕羽为第二孔林钟徵为第四孔蕤裳羹徵柄苐五孔借律分也皆自吹口下度之注之笛孔上下炎第则是其以律吕相生为作孔之制恐未扛也十二笛以蕤宾为首者蕤宾为宫则黄钟为变徵第五孔是为最长也伏孔四者伏大吕夷则无射夹钟四孔下徵清角文调之假用者是也注以正角倍角变宫变徵仙伏孔及以蕤宝缅附孔皆非是以宝容求其径得今尺同寸零九厘有苛注谓喟改者是盖非消不可吹也如是按律求孔黄钟苗第五孔距吹口罔尺二寸有奇蕤宾苗第五孔距吹口州尺八寸距後出孔六寸八冰有奇则十二律皆可吹矣
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然长者几至四尺不便于用以弦度作管分韩照不合丑既以四倍黄钟辜唱备七声十日律同并管之度己具┅管之内则立阴阳二均已足还霞之用无庸十二马也列和之法但云率短一寸馀皆不传梁十二笛与晋不同更不合律句唐以丁箫背草管其长在尺仈土下之间横苗吹口以上无闻度数自吹口而下大率在一尺土下之间其开孔之法相距适均载则一寸或则五分尤不苴为典要夫律吕相生其差以漸而少无适均者此荀最所以抵列和之率短引寸为无法也然管之生声变徵至徵变官至官皆得全分荀最以弦度作管度变宫变徵止得半分反不如適均者犹为近之此列和所以谓汉世以来不知此法也今之箫苗则以体积为汗黄钟箫用八借黄钟管是长者八之也姑洗箫用四倍黄钟管是短者四乏也黄钟实赞贡钟八倍积长者用倍度至于倍黄钟则得十八倍积暴事宝容长者十八也以黄钟箫明其义而以姑洗萧制为器是用角律也大昏箫用七借昔钟积犹之用八惜大吕积也伸吕箫用三倍半昔钟积犹之用四借大吕积也不用大吕而用仲吕亦用角律也苗短于箫而体积无异姑洗角律于訁为六宇于苗仙上字皆以黄钟之分当之所谓体之翕声是也萧之制长系最下用倍律苗之制短故宫以上用半律是蔡肃学阐虽有直吹横吹之不同洏其理则同也有姑洗答有仲吕者备阴阳二均也开孔于律吕之间署又以闽器俯仰吹之而足二均之用法之尤便者也考其度制其器审其音既有合於古人而又适于时用此诚前古之所未发而制作之尽善者矣至其各孔主声取分之法具详上编而陈旸乐书及碑编续文献通考所载则与时用箫笛铨不桐符明代去今未迁旧工遗器犹有存者今时所用固仍前明旧制也盖儒者不请声律徒袭旧闻讹戴来贾往往如此推原其故则祗因以全体为黄鍾合宇耳不知黄钟原非合宇而箫笥之全体又非昔钟故所记声律皆不合若夫箫笛字谐互异别见间答兹不具论
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御制律吕正善授编卷打十四钦定囙库全书
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御权律吕正义后编卷六十王乐圈考四中和斟臣
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纠滥董书<span>亶箫</span>觌笑虽卧蚕端绣垂亨圭一冥台
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聃州州<span>了窦</span>污封行例尔畜玉襄蠹弥辜景高襄
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置一丁台支雠辑轲门轼行刊
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<span>脾画冕里里</span>绣蓄<span>一羔</span>豆襄蠹
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姑沈荒以三十工倍黄钟管为体径八分七厘长一尺四寸八孔一孔土出为吠口五孔姠外羽扎向内又二孔并开下出万出音孔肌骋酬蝇<span>贡</span>吹口至管末兀寸<span>目一柔鬓母</span>
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兀分五厘加毫乃本管太暮大钟相和之半驿应姑沈之律为茹沈簫之六宇管末设底开孔则低二音而烂贵锺之律为姑沈箫之工宇次上出音二孔为低六宇归轴<span>川书</span>乃未管姑沈仲吕租和之半爽蕤宾休钟相<span>暑百</span>
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囷之半相并折中得掌三分八厘六毫<span>寸分俱自夹既超再</span>次上向外最下第一孔马五宇乃本管夷则南吕桐和之半得七寸零四厘次上向外第二扎马乙宇乃本管无射应钟相和之半与黄钟大吕相和四分之凶相并折中得五寸加分三厘次上向外第三孔为土字乃未管太裁夹钟相和四分之一得四団九分七厘九毫次土向外第四孔马工宇乃本管蕤宾林钟相和四分之烈得三寸九分六厘次上向非第五扎为几宇乃本管无射抛钟相和四分之口興黄钟大吕相和八分之昭相并折中得二寸九分六厘王毫最上向内一扎为六宇乃本管大暮夹锺粗和八分之一得二寸四分八厘九毫独无尺宇孔洳吠尺宇则取向外第殿乙宇扎第四工宇扎共吹之此二扎同开馀扎皆闭体用竹间縕以弦吹口之土塞之令气不上尚实体用殊漆烂金云龙出音扎垂五练流籍为饰
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仲吕荒以二十八倍昔钟管为体径八分工厘二亳看吹口至管末丸寸五分工厘吾宅为本管太族火钟相和之止上障应什吕之吕为什吕箫之六宇管末设底开孔则低二音而应大吕之吕为仲吕箫之工宇次上出音二孔为低六宇<span>著穹俱以仲吕萧言</span>乃本管茹沈仲吕相和之半与蕤賓林钟相和之半相并折中得八寸零二厘列毫倒<span>分口</span>雕轴次上向外最下第一孔为五字乃本管夷则南吕相和之半得六寸七分三厘四毫次土向外苐二扎为乙宇乃奉管无射应钟相和之半与黄钟大吕相和四分之一相借折中得五寸六分七厘二毫次土向外第工扎为上宇乃本管大簇夫钟相和㈣分之一得四寸七分六厘二亳次上向外第四扎为工宇乃木管蕤宾林钟相和四分之一得三寸七分八厘入毫次工向外第五孔为凡宇乃本管无射曬钟相和四分之引与黄钟太吕相和八分之一相并折中得二寸八分三厘六毫最上向内昭扎为六宇乃木管太族夫锺相和八分之一得二寸三分八黃一毫独无尺宇孔如吹尺字赤以向外第二乙宇孔第四工宇扎共吹之此二孔同开馀孔皆闭体制兴茹洗荒同诗小雅何人斯仲氏赂瓦传竹曰荒再義曰释乐支云火荒谓之沂郭璞曰荒以竹为之长尺四寸因三寸州孔土出径三分横吹之小老尺工寸即引广雅云八孔笙师泣郑司农云荒七孔盖不敎其上出者故七也世本云暴辛公作项苏成公作荒谯周古史考云古有坛荒尚矣周幽玉时暴辛公善烦苏戍公善荒记者困以为作谬矣世本之谬信洳周言其云苏公暴公所善亦禾知所出也
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周种笙师掌教吹荒住邺司农云荒七孔疏广雅云荒八孔一扎上出寸三分礼圃云虎山孔司农云七孔盖富鍺误当云八孔也载罚农别有所见阙雅释药大虎谓之沂注荒以竹为之长尺四寸因三丁一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔疏孙燚曰荒厘恶沂悲也说文饶管乐也徒会虎声戎从竹作先释名荒啼也普从孔出知婴儿啼声也风俗通按世太苏戍公作荒千扎长尺纠寸广雅荒州竹為之长尺有四寸八孔前一孔上三孔杀四孔头一孔
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宋书荒世本云暴辛公所造祷志云一日管史臣案非也虽不知暴辛公何代人而非舜前人明矣弹時西王母献绾则是己有其嚣辛公妥得造荒手尔雅曰火者尺四寸围三寸曰沂沂音银烈名翘小者尺二寸今有胡冠出若胡吹非雅乐也
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隋书竹之属彡二曰馑顺衣尺四寸八扎苏公所遭老也旧屠书音乐忠荒吹扎有背知酸枣棠史乐志荒之制采竹窍厚均者用两节开六孔以备十岭律之声
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王礼围舊圃雅荒长尺四寸因三寸翘长一寸三分固贡称几孔颂麓长尺二寸窟雅云<span>鬼乙一了</span>先郑云七孔贾疏云丸扎皆误当云<span>八乙茨了</span>陈旸乐书荒之马匿有底之笛也太者尺有四寸阴数也其围三寸阳数也小老尺有二寸则全于阴数要皆有翘以通气一孔上达寸有二分而措众之尔雅大熏谓之讴大荒谓之沂孺则六孔交鸣而喧讳沂则烈扎而其罄清辨卢星师教吹坟荒诗曰柏氏吹坟仲氏吹荒又曰天之牖氏如坛如荒是擅荒异器而同乐伯什异體而同气改诗人窜以沉马世本以荒为管沈约非之当笑充儒言荒有六孔七孔八孔十扎之说以中澄论之六孔六律之正也八孔八音之王也十孔五聲正借之声也岂其大小异制然耶郑司戾有考孔之异论未元泥乎七音之失也国朝荒六孔而横吠下一穴在底节外次四穴在前里在后太常先无尺団第依编架黄钟为合声然羔火窍而用之末纯手雅乐也注节外一穴为太簇宇穴为火吕次上一穴为茹洗半穴为夹钟又次上一穴为蕤宾半窍为仲呂又次土肤穴为林钟又次土烈穴为南吕半窍为夷则七窍全閈为应钟半窍马无射黄钟大吕太获夹钟喟吹各有清声沈约曰胡荒出于胡吹非雅嚣乙今大乐雅荒长一尺二寸则荒之小老非尺有四寸之大老也后世有笛吹谓之小荒岂亦出于胡欤
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朱于诗待村曰荒长尺四寸因三寸七扎山孔上出徑三分凡八扎横吹之
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元史礼乐忠荒二衰色知桐叶七孔缠以朱丝垂以红纳旧结轴以黄囊
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明会典荒四管用大什为之长尺有五寸间缠铜丝三道红漆面吠寝必六孔前襄四头羽近头又二小孔积文献通考荒以竹为之长一尺四寸因五寸二分面上襄窍径五分横四分前役有五扎横底二扎共六孔吹窍王后列扎离二寸五分后一孔王前瓦离一寸引分馀二孔皆知此扎径皆二分半王面辟二小眼穿绳相并第六孔王绝眼难九分兀吹时用左手无洺指挠其绳左而吹之此閈荒之法除吠窍连底横共守乙
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伴吕精义响见害嚣铜色若漆状类诗箭中空而两端有底底中心皆无扎前面左右皆工扎共為六孔孔径约一分半惟居中瓦翘然上出可径三分后面有铭工宇宇皆舌策甚奇共丈曰黄钟号两端因径大小与开元迩窦钱同横排饥庄四秋则与荒之长同所谓大荒长尺四寸者也律家相传以为开元钱之径即古黍尺之一寸信枲径曰寸者所谓园三寸也以箴标之其中空处约径七分笥厚一分半吹之呜呜然共声和雅盖三代之物希世之宝也按尔雅曰大荒谓之沂注云荒以竹为之长尺田寸园三寸昭孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸廣雅云八孔古注疏读荒知池读沂知银郑司农注周礼云荒火孔盖不数其土出考故火也疏家之说知此朱子诗传曰荒长尺四寸围三寸七孔一扎土絀径三分凡入扎横吠之今观此嚣连吹孔惟考孔先儒以为八孔盖因广巨之说而遂误也惟郑司农以为七孔者得之矣尔巨注云寸王分名曰翘寸字未详疑修写之误欤当从朱传作径字老是也此嚣与今太常之荒不同真好古人制作宜有著述以采章之大荒长夏四寸两揣皆径主心中间吠孔上出鍺径三分五厘前面左方各王扎共六孔皆径一分七厘半后面反底例孔其小老长一尺二寸两端皆径八分五厘中问吹孔上出老径三分前面左口各彡孔共六孔皆径蓼五厘后面及底无孔用纸一条比荒两端敢齐折为四折以墨界之又折为六析赤以墨界之教其界者共为七道每蒲之际各开瓦中間一火扎向土左右六小孔向外大荒小荒其法皆同李支察曰周官笠师掌教吹龠箫荒凿二五者惟排箫最易吹一管善巾事假借而龠荒晋管皆一扎羔三音全在口唇之俯仰吹气之缓急唇仰则清慕蓐俯则浊伍律仲而急者觉笃禾律之半声如第瓦太丛也俯则羔大吕仰则羔夹钟仰而急则鸟太丛の事著二孔姑沈也仰则嵩仲吕仰而急则为姑洗之半声三孔林钟也仰则羔夷则仰而急则为林钟之半罄西孔南吕也仰则羔无射仰而忌则为南吕の半声五扎应钟也仰则鱼乎黄钟之半济波用令之番荒速管欲全乎律吕者其妙处在乳音也然吠之甚难非精熟者不能到臣谨按末察所论俯仲缓ゑ瓦吠三音考则然但指某扎万某律则禾必然且乐器有大小人气有壮弱要在随宜迁就使合羣乐而己不必某扎为某声也所谓龠笛箫老妄指世传の器作为古嚣是故不可不辨今太常荒盐径太粗而又长大盖误用大尺非古黍尺也吹孔不在中问而在右旁其底左瑞有孔前面四扎后面瓦又有穿繩二小孔共九孔其制兴古铜荒不同
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湖广宝庆府学枝恐荒长尺四寸围三寸三分一扎上出五孔向外涯孔向内烈孔在末节共八扎后瓦黄锺清律以陸宇应凡吹六宇止开此扎馀皆闭第二孔南吕以工宇应凡吹工宇此孔兴下第三扎底瓦皆开馀俱闲第三孔林钟以尺宇应凡吹尺字此孔与下第工紮底瓦皆开馀俱闭第四孔仲吕以上宇应凡吹五宇此孔与下一吼底具孔俱开馀皆闭第六底孔太疲以四宇狐几吹四宇止开此孔馀皆闭惟黄钟律鉯合宇应六孔皆闭
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按周礼春官诗小雅己有荒名诗疏引世木云暴辛公作蒙书引世本云苏成公作同计世本而所传又异词沈约孔类达己辨其谬然赤莫能考其辨旨来矣其长短罔径之数郭璞云长尺四寸围工寸王上出径三分小者尺二寸古今说老暮同风擢适长尺一寸盖是工寸之误读通考固伍寸羡分苴是三寸之误尔雅注瓦土出寸三分郑世于谓寸宇未详当从朱子作径而诗疏原是径掌则寸为误宇无疑礼固巧曰翘长一寸三分因称之亦不知辨矣王以园求称则径了丁者围当三寸胡分四厘切亳强围三寸者径当几分五厘五毫弱大抵古人立率约举成薮而蓄下编本黄钟加倍同形管之度定姑洗荒之内径为八分文蓑仲吕荒之内径为八分三厘二毫可谓极声音理数之致矣惟扎数多寡古今诘说不一郑注曰七孔风俗适曰十扎禮图曰九孔广雅隋书孔疏卖疏皆曰<span>八少</span>扎棠吏曰六孔元吏曰七孔明会典曰六孔郑世子曰丈扎顾其所谓孔者有前孔有后孔有底孔有上出孔郑紸云七孔而孔疏谓不数其上出者故七其他或夔式不教多不可考如广雅云八孔而取其所谓前王三后四头口老计之实系九孔则是云八孔考己不數吹孔也宋史六扎而陈旸乐书谓七窍并闭为应钟则是云六孔者不数吹孔亦不数底扎也明会典六孔前襄四头一并吹窍及近头二小吼赤系九孔則是云六扎老数底孔而不数吠孔及二小孔也续通考云止面二小扎穿绳相并挠而吹之乐工又以二小扎相并为一扎使广雅所云上三扎者信以吹紮并二小孔而为三则其所谓八扎考亦或以二小扎作讨扎也使郑氏所见信与广雅同则其所谓七孔者又或薮吹扎而不数二小孔也要之孔以成磬吠孔不数可也二小扎在上以穿绳在下以系条不数亦可也底扎有閈而无闭不数亦无不可也除底孔而外则少不过六箫笛皆六扎是也其不及六者則止吹一词者也如实庆志与太常旧荒无乙凡二宇是也<span>庆志不言乙扎太常旧荒竟无乙宇扎而皆无兀宇孔乐工乙管洛烟垒勺乙</span>言直吹口出凡宇卷误也见下编牙裂贝舆丙了三孔合为玉阵者己如箫苗之无上宇扎荒之真尺宇孔是也何老声必七而后备可以还相为官也宋制六孔而具七凿陈陽反谓鱼七窍用之未纯雅乐丑以郑计农董孔为异论未免况考音之史则亦殊不知丈音之音矣下编用广雅乐宝度志之制定为盆四孔上出五孔向外一孔向内一孔在底又依前明旧制近底下出并问二孔统而计之则为十孔以二小孔同分为一扎或除吹孔不数则为九孔除二小孔不数则为八孔除吹孔与二小孔皆不数则为七孔并底孔赤不数则为州扎观古令之会而协还官之堂可不谓制作尽善老乎若夫孔之应声全以孔分之长短为度不訁尺寸考固不可考相距适均者抑又夫之李支察谓瓦羔三声郑世于谓扎之应律不足愚惟以人气为迁就其误尤甚且以吹孔居中左右各三孔其分楿等则六孔止三音虽善迁就有所不能盖教学朱传活诏袭谬而不日知不独荒为然矣下编茹洗荒以三十二倍黄钟管马体犹姑洗箫姑沈苗之用四倍黄钟管也仲吕荒以二十八倍黄钟管为体犹仲吕萧什吕笛之用三倍宰黄钟管也<span>工十二倍言钟管为四倍重骥管之八倍二十八倍黄钟管为三倍半黄恻管之入倍</span>三十二倍黄钟管厘应茹沈之律故曰姑沈荒协阳律疆二十八倍黄钟管声应仲吕之吕故曰仲吕荒协阴吕陋均是荒亦甫律也其长總以本管半太暮卑来钟相和之分随度寂坛声也其罄宇俱以箫言荒潜低己夫三十二倍贵钟管黄钟大吕粗和之分罄应茹洗之伴为箫之六宇<span>兴四倍黄撞管司见上触</span>则共太暮夹锺相和之分启应蕤宾之律万箫之五宇其半太幕半夹钟相和之分比合律下了首当相姑沈之律为箫之六掌管末设底闭比乃低二音而秘黄钟之律蒸箫之工宇五宇之半得工宇是为下三音矣次上出音扎低六宇乃本管姑仲相和之半兴蕤株相和之半相并折中正律本为低上宇低土之分窜低六亦为下三音也次上向外最下第一扎五字乃木管夷南相和之半再律本为尺宇尺字之分袭五宇亦为下三音也次土姠外第二孔乙宇乃无应相和之半与黄大四分之烈相并折中王律应为低凡宇凡宇之分取乙宇则为下四音矣次土向外第三扎上字乃太夹四分之┅正律未为五宇寻字之分取上掌则为下五音矣又此扎为通长工宇之半工宇蕃千军上宇为首善而工字扎己下三音则上宇孔亦为下五音也次上姠外第四孔工字乃蕤林四分之一正律本为上字上字之分敢工宇亦为下五音也其以工宇孔乙字扎合而为尺宇老盖尺宇应在四分姑仲之分当工宇孔土宇孔之问如以工宇孔土字孔合而蹶之则工宇为垂音土宇止为暂音工书王少不得戌尺宇故合乙宇画之击之又下乃得尺字也次上向外第伍孔凡字乃无射四分之魃与黄大八分之一相并折中正律赤为凡宇则为下考音矣又此扎鸟乙宇孔之平乙宇之半窜凡字为下工音而乙宇扎己下㈣音则凡宇孔亦为下七音也最上向内功孔六宇乃太夹八分之一正律本为五宇五宇之分窜六字则为下八音矣又此孔万土字孔之半上宇之半取陸宇为下工音而上宇扎己下五音则六宇孔亦为下八音也二十八倍黄钟管声掌律分皆同以管径掌音之理推之半黄钟之律比正律下辜尧长为太夾之半当下喜又十分音之三今比再伴下三音则是径禅善三而底学喜七盖不设底则径润而难吹设底开乳则气缓而音下故底虽非御而以底收气猶之径小而管长此底之所生而各扎之所同也又以底径犁音之理参互推之管无底气从管末蒲出故以管长与全径为比例其气线外为内之乐礼即鬢几寄<span>见管刊考</span>荒有底气从底孔中出故以管长与半径为比倒半径为气线内之乐楼即掣几音而底之半径原御喜工则又当以一音三为弹音之幸此径击音之法所以立也又以管长导吾之法稚之大管姑沈半律为审小管径小比例同形其半管之长己过熏首之分故以半长白御之分与下半所御の分相加鸟半长被通长御音之率荒管径大比例同形其善之分己过半荒之长故以一音之分除半长为半长被通长御音之率径小则长之诉御老多徑大则长之所御者少自然之理也此长学音之法所以立也逐扎按法分推并之为去御音数悉兴下编合蔡琶月令章句曰古之为钟律若以耳齐具声後乃以教正其度数止则音亦王盖知声典数俱而下编所审定信而有徵矣
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晨昆至挈崇云姑沈荒仲吕荒长径之莒暑手实手于叹虽异而比例则同以夲管黄钟之分二尺三寸一分四厘四亳为大服为至奎径作十分为大勾为二率荒之通长九寸九分五厘九毫为小股为三率求得四车四分三为小勾與全径十分相浦襟五分火为馀勾以小勾除馀勾得善三为径击音率乃以荒长九寸九分五厘丸毫为大股为军平半径作十分马太勾为二率孔长分為三率求得四率为小勾以小勾除大勾得叹为击音车相桑得径静音分数
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求荒长掣音法酬<span>况荒仲园荒长径之虽异而比例则同</span>以普钟管径工分七厘四毫为辜玉洗半律工寸八分<span>八父</span>厘为工率姑洗荒径八分七厘为三率求得四车九寸一分四厘四毫为喜之分以除姑沈荒半长四寸九分七厘九亳得十分音之五为华管被全管挈音之率乃以孔长为王音分扎长与涌长或菜长相藏馀为御音分犁音分与正普分相等为导半音四分之以尚挥一喑击音分不及正音分老以御音分为实以正音分为法除之得数与熏普率相柔得响音小馀累如之得长<span>否</span>
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尧普骚黄钟之分应箫六宇姑洗荒应姑浣曼舟耆萧仲吕荒虑什吕箫弊宇响音数同通长工宇孔本管大丛夹钟相和之半正律本为五宇底御喜上径御至遑冥御工音故为工宇
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下出低六字孔朩管茹洗仲吕相和之半与蕤眉林钟相和之半相并折中王律本为低上字底御愤音七径掣玉昌长击十分音之口共制三音<span>凡过文半分君作一盐音鈈足者去之馀饮此</span>故为低六宇五宇扎木管夷则南吕相和之平正律基为尺字底掣喜七径挈辜又长御十分音之二共御三音故为五宇
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乙字扎本管無射应钟相和之半与黄钟大吕粗和四分之一相借折中王律禾为凡字底御蕃七径击二音长击十分音之三共御四音故为乙宇
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土掌孔本管太族夹鍾相和四分之一正律本为五字底制喜七径击二音六长击十分音之五共挈五音故为王宇
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工宇扎本管蕤宾林钟相和四分之一正律禾为土字底击善七径击三音里击十分音乏六共掣五音故为工宇
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凡字扎本管无射应钟相和四分之一与苦钟大吕相和八分之引相并折中王律未为几字底御了艏七径静四音三长击十分音之八共御七音故复为凡字
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六宇扎木管太族夹钟相和八分之一正律本为五宇底御善七径击五音工长击审共击八音故为六字
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大笙绘图用三分之一日隔惭赎惜四烂酬酬田问悄蹴黼显孽目刃以揽开州仇酬酬酬删删刚酬佩性恤<span>地谨</span>憾体<span>荅寿驯助</span>
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王绘图用三分避已竹关刚罴一党酬辟脾酬姒酬懈蔽酉加片满蒯蹑污恻轴绣酬酬删轴黯关<span>蕙愚卧词化尝</span>
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太笙孔分<span>玉分筐捍面王阎音孔曰扬皮才围用三分之┅</span>虹一体例<span>匡</span>簟且鞍诗州<span>臣驷堕台拍臣臣</span>几料黯例
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<span>怠区蓄世以尸匡</span>刊烈宠洲
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<span>鲤匿言兰日蚕二</span>刊酬韩惆灵
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日一共分了营卧至出音孔下<span>亡乏灭為皮约圃用误分之引</span>膏匮懈辉<span>亶一空一默</span>酬卜纲谯判<span>可一监匿爪嫩</span>忌圄川船如刑训驯<span>测匕州性图臣室乙王固</span>匡纲川雕朗帷泛<span>伊拓伊卦司匡刺姒态</span>玺疏删酬酣卑删<span>理逾</span>恻臣姒圣管次<span>共长回管端三管求为帷管禾在外绘圃用三分之一停</span>巨可阅斗恻
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<span>霞三交匿红眇匡鲤</span>颠鲜邹鸾恻<span>鲤台冀匿宣劲遭室言二恶困皇卖秉苴</span>则恻<span>言围尸开恺蝇</span>
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<span>匡言</span>一雏乍惟则一例<span>伊乙同忙盐阎乙犯运</span>至<span>困曰</span>酬酬一恻<span>属董园佯仁恤眇</span>
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刚高<span>其长白管錦圭啻不扇愤管本在外绘图用三分之一等</span>蓬
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臣鲤融诘辅口恻<span>吕画曰盐仁屯助巨鲤</span>魏甄辅配惆
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<span>匡臣六乙</span>详雠班恻<span>蠡一蒿翼匡阁卜川朋至军恢匱同辅竖讳</span>蒲酣惭恻<span>逆囊一赏兄</span>
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火笙管音<span>孔暗谓奢蚤肆宁阖盟北盆雾</span>脾<span>宝圣丞带理章寓里颐蠡应嚣</span>双主彗蠢主珠日<span>更掌艾小引閈惭少玺冀迋奢燕弋蝉蕴了朔懈川阐爱</span>归冥毒一<span>官</span>触黻细鲤纲锄牵阻<span>虑毒袭台旱茎贫藩曙置粪矛罪军己宝疏</span>奠掌尔了窦陌<span>八亡竖心</span>轻<span>罪主窃园</span>圭双炳雕<span>化</span>卢灾誓韦王孕鹄况隔酣助醴骊代善日<span>苞三韦翰尸惟仙会郎争贽柔高石锵酣利惊蔓毕韦工垒困囿费洁</span>小笙管音<span>为蚕芝霍君霆喜垦裳藩骚諱吾嚣莹孝书军署碧</span>黼<span>辜帘</span>觉台回艺工人图<span>蔓宣艾年性以理双粪三融轴旗怜泛重双</span>韩整高圆鲜辇谢观<span>脚临羸惭贤苏</span>终<span>尧幕园盏叶辜窦置阶鹽况</span>繁高辇一励冀<span>狙品</span>辅<span>亶里</span>猬霍芜疆益八里职圆袭掌司用数洒<span>态丘</span>鞍睡不薮肺口八<span>悠霜团乞蝇尸湘蝇懈益凶重三叶片判闾桐常坚二击三翩耻奴商冥尝山</span>
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大笙十七赘以黄锺三十二分积之七之管为体径烈分六厘五亳下接嘉檀木为管本窍其中而有底长折
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<h2 id="乙"></h2>
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寸明分二厘五毫师<span>管仲の分</span>入管三分径二分四厘五毫治管之内径枝足柯受底径一分六厘五毫馔<span>管等</span>环祖手
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匏中而阙共右申管最长两边渐短以栗凤翼右首第欣官长㈣寸三分黜厘工毫<span>水管黄分除管</span>协以<span>次</span>左旋第二管长六寸零砧<span>里艾</span>二毫<span>末管蕤庐林钟桐僻之分</span>第三管长今寸零襄义毫<span>未管大吕太族相并之汾</span>第四管长夏零轨分粪庐八毫<span>本管襄则南吕相怜姊倍之分</span>第五管长夏三寸八分八厘<span>木菅固倍沈之</span>恻第六管与第四管等第七管与第工管等第仈管与第二管等第九管与第譬等第十管以后复知第蕃依次参差至第十七管与第工管等管本请底八分削半露窍以薄铜铄障之开费回知舌<span>开其彡面而连其禾</span>舌端点以增寡自黄口而上按本管律吕之分于管之里面开出音孔长七分二厘九亳霓得长千之烈锦懈<span>万出贵孔下回</span>其黄钟大吕相囷之分四寸二分五厘二亳声应无射之律宇谱本为上宇于笞为几宇设普则复为笛之上字渊似烂倍分八寸五分零五毫为低尺字<span>倍律比王皆高一昔</span>体贡钟大吕相和之分与太旅夹钟相和之<span>埋</span>
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分相并折半得四寸零襄鹿二亳为勾字大义来钟相和之分三寸七分八厘为高尺字倍分七寸五分六厘为低工宇姑洗仲吕相和之分三寸三分六厘为高工掌旧分六寸火分二厘为低凡字蕤宾林钟相和之分三寸零六毫为高凡宇倍分六寸零强三毫為低六字夷则南吕相和之分二寸六分七厘二毫为高六宇倍分五寸二分四厘四毫为低五宇无射应钟相和之分二寸工分七厘五亳为高五字倍分㈣寸七分五厘为乙宇又于管端开气孔第兵管第四管第十七管在管裹面馀俱在管外面第十辜滑第十二管距管木八分五厘馀俱四分五厘匏代用未面径二寸品分七厘五毫<span>朱管无射应庐相知之分</span>底径小笋烈分<span>八父</span>厘七亳<span>面径之半</span>高二寸一分九厘六亳<span>木管匮乏</span>情刳其周遭而存其中中心實径九分五厘<span>面径十食之日</span>图环空径六分零九毫<span>奉管无州曰卜乙乙礼习章工</span>
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深肤丁二分八厘八毫<span>木官无射之半</span>周厚芬零工毫荆<span>心径</span>敝底厚⑨分七厘八毫<span>环深之馀</span>面厚一分六厘五亳<span>兴管径等</span>匏面开十七扎以受管管本出匏面土六分九厘四毫<span>本管茹喉四分之一</span>入匏九分共厘羽亳凡兩管相切则削其两旁外广内狭使之相比总以竹箱末之本丰末铭以象凤身匏腰安短背形如长圃而扫其末横径九分襄屈田亳<span>本管夹纲四分之料</span>矗径一寸二分羽厘八毫<span>典匏泽等</span>上距匏面下距匏底各四分八厘九毫长距匏面外周一寸二分辜浑八毫<span>兴直更豪</span>赞面外直形戍失圆直径一寸五汾零工亳<span>木管蕤宾林钟相和之半</span>土与匏面平中开方孔径田分户厘九亳<span>木管贡酬十分之一</span>短哺末安长实形如凤顼长七寸二分九厘点醴颈本后咹方管贯于短当方扎中其末为<span>草了</span>
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吹口人气从吹口入匏盈黄敢按某管之气扎则气从出音孔随呼吸往来鼓宝感日第譬于出音扎之次为第十<span>出喑孔之次木下编火第荀言以下牧比</span>第二管于出音扎之次为第九皆本管黄火之分<span>即黄川圃</span>关<span>大吕相和之分首文以下攸此</span>第藩曰黄短为高土宇苐工管黄长为低上字第三管于出音孔之次为第八为本管倍无辉之分为低乙宇第四管豹出音孔之次为第六为本管倍表南之分为低五字神四第伍管于出音孔之次为第四为琴管倍茹仲之分为低凡字第六管于出音孔之次为第二第七管于出音扎之次为第三皆本管倍太夹之分第六管赘少輕为最低工宇第七管为低工宇第书于出音孔之次为第十七为琴管无应之分为高王宇第九管于出音孔之次为第十一为本管黄大与太夹相和之汾为勾宇第十管于出音孔之次为第十五为本管蕤林之分为高凡字第十一管于出音扎之次为第十三为翠管姑仲之分为高工宇第十二管于出音紮之次亦为第十二为本管太夹之分为蒿尺宇第十三管于出音孔之次为第十六为琴管夷南之分为蒿六宇第十四管于出音扎之次为第五为本管倍蕤林之分为低月字<span>即合宇</span>第十五管著出音孔之吹为第一为本管倍黄大之分为低尺宇第十六管于出音孔之次为第七为本管倍无应之分较之苐三管费少叹鸟最低乙牢第十七管于出音扎之次为第十四为琴管蕤林之分较之第十管少低亦为高凡字各取其相和<span>宫典微和微与商新商与羽囷羽与角和</span>戌尔其相应者<span>高尺典祗尺应高工奥低工应之须</span>合而成寄知吹低尺掌则以第十五管低尺宇为主而以第四管低五字和之戌以第十二管高尺宇和之吠高尺宇则以十二管高尺掌万主而以第八管高吾子和之吠低工宇则以第七管低工宇为立而以第工管低乙字和之或以第六管低笁宇为主而以第十六管低乙宇和之第六同第七第十六同第三故今不用名曰甄工吹高工宇则第十高独用或以第十一管高工宇为主而以第三管低乙字和之吹低凡宇则以第五管低凡宇为主而以第二管低上宇和之吹高凡字则第十吏管独用或以第二管低土字和之或以第五管低凡宇为工洏以第一管盂土字和之吠低六宇御合则以第十四管低六字为<span>旦逞</span>而以第十二管高尺字和之吹高六字第十三管独且吹低五宇蝉以第四管低五芓为主而以第十一唱高工字和之吹高五宇第书福用吹低乙穿则以弟三管低乙宇为主而以第五管低凡宇和之吠高乙辽则以第工管低乙宇为主洏以第十管高几字和之既以第千六管低乙宇为主而以第十七管台几穿知之为低乙字第十孤同第三第十七同第十故今赤不匪名曰匝乙吹低上宇则以第工管低土宇为主而以第十四管低六宇和之吹高土宇则第梦独用或亦以第二管低土宇为主而以第十三管高六宇和之吠勾宇第九管独鼡今乐语无此音故亦不用管皆用紫竹匏身啼颈皆用黑漆戏金云龙垂五练流暮为饰
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小笙之制知大笙而小四管无普故赘止十三管以黄锺八分积の幕体径蹇三厘七毫轴<span>径乃至已</span>惜第一管长三寸九分四厘工毫<span>本借无射应钟相并之分除管本算</span>第二管长五寸三分九厘二毫猷<span>管倍</span>酬恬第三管洲寸八分二厘六<span>毫朱管大吕第加倍之分</span>喾长掌二分月厘四毫<span>木管南吕无射相倍</span>驯赫第五管长一尺零九分三厘五毫<span>奉管二黄僮乏</span>惜依次永差至第十七管与第二管等自普口而上按本管律吕之分于管之里面开出音扎其黄钟大吕相和之分三寸五分一厘九毫为高工宇<span>本管黄钟大吕相囷之分齐应黄钟之律为则</span>懈<span>于笛为四字苗之工字除</span>俨惭倍分七寸零王厘八毫为低凡宇太族夹钟相和之分工寸一分工厘七毫为高凡字倍分六団二分七厘四亳为低六宇姑沈仲吕相和之分二寸孝分八厘八毫为高六字倍分五寸五分七厘六毫为低五字蕤宾林钟相和之分二寸四分九厘寻毫为高五字倍分四寸北分九厘为低乙字借夷则南吕相和之分四寸四分三厘五毫为上字又倍之得<span>八夕</span>寸八分七厘<span>即四倍夷则南吕相和之分</span>为低尺宇倍无射朋钟相和之分三寸几分四厘二毫为高尺字又倍沙得七寸八分八厘四毫为低工字管端开气扎第工管第四管在管里面馀俱在营外媔其无宝之田管亦不开气孔匏之夫小称式匏腰妥短畴短宝禾安长背抑或即就短宝吠之第熏芜宝第工管于出音孔之次为第火<span>出音孔之次本次苐而言以下</span>卫<span>编此</span>为本管倍裘南之分为低上字第三管于出音孔之次为第六带本管倍蕤林之分为低乙字第四管于出音孔之次为第五为本管倍茹什之分为低五宇<span>四</span>第五管于出音孔之次为第三为本管倍黄大之分为低凡宇第六管于出音孔之次为第八赤木管倍表南之分较之第工管宝少便为高上字第七管于出音扎之次为第二为太管四倍无应之分为低工字第八管于出音扎之次为第十三为本管蕤林之分为高五字第九管无营第┿管若出音孔之咨尚第十尸为本管太夹之分为高凡宇第十一管于出音扎之次为第十为本管黄大之分为高工字第十二管于出音孔之次为第丸為本管倍无应之分为高尺宇第十三管于出音孔之次为第十二为本管姑仲之分为高六字第十四管于出音孔之次为第四为木管倍太夹之分为低陸宇<span>合</span>第十五管若出音孔之次为第奚木管四倍夷南之分为低尺字第千六管十七管无黄无黄之管备体制而不用馀十三管各袭其相和相应考合洏成吾如吹低尺字则以第十五管低尺宇为主而以第四管低五字和之或以第千二管高尺宇和之吹高尺穿则以第十二管高尺字为主而以第八管高五宇和之吹低工宇则以第七管低工宇为主而州第三管低乙宇和之吹高工宇第十庶管独甫或腥十审毒皋管第三管同用吹低凡掌则以第窒管低凡字为主而以第二管低土宇和之吹高凡宇第十管独用或以第五管低凡字为主而以第六管高玉字和之吠低六字<span>即合字</span>则以第十四管低六字為主高以第十二管高尺宇和之吹高<span>守步</span>字第十三管独用<span>下</span>
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茨低五宇<span>即四穿</span>则以第四管低五宇为主而以第十一管高工字和之吹高五宇第仓官獨用或第肆豪四管第十蹇员用吹低乙宇第三管独用吹高乙字则以第三管低乙宇为主而以第十管高凡宇和之吹低上宇则以第二管低上宇为主洏以第十三管高六字和乏吹高土宇则以第六管高上字为主而以第十三管高六字和之体饰并与尺笙同书益稷笙锵川间
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诗王风若子阳阳左执管傳姜笙也玉义曰箸署笙管之中金薄铄也春官笙师泣郑司农云笙十三黄筐泄有蜜故以黄表笙传以笙宝一器故云普笙也月今仲夏调竽笙荒医则寶似别嚣者彼竽笙竽荒三器之下而别言宝者欲见三嚣皆有黄管非别器也若然工嚣皆有黄何知此非竽荒而必以为笙者以赞师备言乐器有笙无寶鹿鸣云吹笙鼓赘吕吹笙则鼓宝是等之所用本施于笙言笙可以见管言宝可以见笙故知黄即笙非宇荒也朱子诗传曰宝笙竽管中金叶也盖笙竽皆以竹管植于匏中而窍其管底之侧以墟声叶障之吹则鼓之而出声所谓广也小雅鹿鸣吹笙散黄
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周礼春官笙师中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人掌教彻竽笙贾公彦疏曰先郑云竽三十六费笙十三赘考按遗卦验竽长四尺二寸注云竽管类用竹为之形参差象鸟翼鸟火禽火教七冬至之晴吹之冬水用事水数六六七四十二竽之长盖敢于此也笙千三宝广稚云笙以匏为之十三管官管在左方竽象笙三十狐管官管在中央王昭禹曰掌教吹竽笙涓龠箫荒逮管春牍应雅而独以笙师名官笙东方之乐有始事之意故也郑锦曰笙常继于间歌之后观乡敏燕礼间歌之后即笙由庾笙崇丘笙由仪则笙者继人厘之后为最贵故特名官
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礼记月令仲夏之月命乐师调竽笙苞赘明堂位女祸史厘宝陈酷注曰笙以象物生之形宝则美在其中故谓笙赘
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尔书大笙谓之筑小者谓之和郭璞注曰列管瓠中施宝管端太者十九广小者十三赘邢暑疏曰世本云随作笙大老名巢祟高也言其署高小老名和音相和也瓠匏也以匏为底故八音谓笙为匏说文笙十三箸象凤之身也笙王月之音物生故谓之笙
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释岩笙生也象物贵地而生也竹之贯施以报万之故曰匏也竽赤是也其中污空以受普也赘横也若管头横施于中也以竹铁作于口横鼓之赤是也白虎通匏之言施也在十二月万物始施洏劳笙老太幕之气蒙万物之生故曰笙有土政之佛高有六合之和高天下乐之设谓之笙
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风俗适笙长四寸十三管竽管三十六黄也长四尺二寸今二┿三管
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宋书书七曰袍匏笙也竽也笙随所造不知何代人列管匏内施黄管端官管在中央三十六赘曰竽官管在左旁十九赘王十三广曰笙其宅皆相姒也竽今亡汉章滞持零陵吝学奚景于薨祠得笙白玉管后世易之以竹乎
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隋书匏之属工一曰笙羡曰竽并女祸之所作也笙列管十九若匏内施宝而吠之竽大三十六管唐书礼乐志凡乐衾冥匏为笙马竽为巢为和高丽仗有胡芦笙南蛮骤国传其国乐器有大匏笙二皆十六管左方各八形知凤翼大管长四尺八寸五分馀管参差相次制如笙管竹为宝穿匏达本古八音有抱今代骖木用金马宝无匏音唯驱国得古制又有小袍笙二制如火笙律应林鍾商有牙笙穿热达本漆之上祖二蒙牙代管双管皆虑茹洗有三角笙赤宇匏达本漆之上植三牛角夏玺应姑洗馀应南吕角铭在下穿袍达本柄赏巨囿两角之笙亦穿匏达本上植二牛甫宝应姑洗匏以彩饰
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旧唐书匏瓠也女蜗氏造列管于匏上内黄其中今之宇笙并以木代匏而漆之无复匏音矣荆梁台闹尚存古制云
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宋史匏部有六曰竽笙曰祟笙曰和笙曰闰馀匏曰九星匏曰七星匏其说以谓列其管万箫聚其管为笙凤凰于飞箫则象之凤凰戾圵笙则象之故内皆用黄皆施匏于下前古以三十六鬓为竽十九宝为祟十三黄为和皆用十九数而以管之长短声之犬小为别八音之中匏音废绝久矣后世以木代匏乃更其制下皆用匏而并造十工审署以蒙闰馀十者土之成数三者木之生数木得土而生也九菁者以象誓王物得阳而生九者阳数の极也考黄者以象文星也宝之形若鸟敛翼岛火禽火数七也
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陈旸乐书匏之为物其性轻而浮其中虚而通笙则以匏为毋象植物之生焉其卦则良其方东北之维其时春冬之交其声尚义其律大吕太幕其风融其普傲立春之气也先王作乐以之为笙竽之属马记曰歌老在上匏什莽下国语曰匏竹利剖盖匏竹相和而成帘得清浊之造汶也士者皓笙以曲沃之匏汶阳之德列管匏中而施普管端则美在共中盖所蛮导达冲气也大者谓之祟署来管在匏知凤集之象也小老谓之和以大者唱则小者和也记曰女嫡之笙黄世本曰随作笙管庸注知随非女祸氏之臣手棠李照作巢笙合二十四声以应律呂正倍之声作和笙应笙竽合清浊之声又负制大笙上之太乐今太常笙浊声十二中声十二清声十二盖蜀王祈进药工不能吹虽存而不能诚去四柴悝辟吹之虽用之雅乐恶存其为不可哉宋大乐诸工以竽集和并为嚣率取胡部十七管为之所异者特以官管移之左右而不在中耳虽名马雅乐宝明喑也或享三管或十九管二十工管则羔孚四清二变十几管则羔手十工律大音要皆非古制也宋火乐笙并十七宝旧外设二管不定置谓之义譬每变均易调则史用之世俗之乐非先王之制也驿后乐匮十七管笙通黄钟一均清乐用之十工管笙谦乐用之役周郑译献新乐十二月各台每笙十六管宣渧令与斛斯证议证驳之曰六律十二管还相为官然凶笙十六管总菁九十二管既无相生之理又无还官之义深恐郑罄乱乐未合若古窃谓不可帝纳の停译
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<h2 id="二"></h2>
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元史登歌乐器巢笙四和笙四七星匏沂九曜匏羡闰馀匏一皆以斑竹为之元兼底置管匏中施黄管端参差智曹异大曰巢笙次曰和笙皆十⑨管黄知之十三宝老曰闰苍匏九广老曰九曜袍七黄老曰比星匏皆类以昔梦衣
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明会典笙十二横用紫竹十七管下施铜黄参差措于黑漆木匏中有褙项有黑漆
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科编笙八音属他裁紫竹为之十有七管构如乌翼神于袍中管里各裂以管黄以响铜为之里外各有小孔管上用竹蔑作谁推之令管不散匏用黑漆以未为项势如壶嗜亦黑漆匏端边有短宝以项挥其中但呼吸则辜动而暑发第爨豪三管第丈管第<span>口一</span>审皆南吕律以工宇应凡吠工宇以此四管用左方手大指及食指按其孔馀扎皆开第十二管第十五管林钟律以尺宇应凡吹尺字以左手食指及中指按其孔馀孔皆开第二管第十管仲呂律笙字应凡吹土字以左方手大指按其扎馀孔皆开第四管第书第十夏吊太族律以四宇应凡吹四宇以右手食指及左手大指拱其扎馀孔皆开第┿二管第十四管黄钟清律以合六二掌应凡吹令字必吹六字吹六字必吹合字赤取清浊相应以左手食指及中指按其扎馀扎皆开蛮首衣囊囊之
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律呂精义绝著报属今之图萌芦是也太古仪雾禾备故用匏以为笙三代圣王送出智巧滋彰乃用胶漆角木之制以拭苞乐有匏笙盖象其太形存其旧名聑非实用匏也先儒疑今之笙非真匏音盖臣袖赤疑焉尝命良工列广匏中而吠之终不知代匏之为妙也由是茹惜袍之为言即今笙斗之别名耳谓之匏是也谓之斗非也未代匏者其制甚精其来亦连非三代之圣人决不能为先儒以为世俗之制误裳闻今溪洞诸蛮犹用匏以为笙穴管之间监而漏气囲普终不若中国之笙也凡为雅乐笙竽属老刻未作袍形以代之可也不作匏形而作长底则与俗笙无异斯不可也以未代匏其法有二臣尝京世俗所淛十七黄笙截去笙斗之下段削去笙渎又周遭之漆而役截芸顿芦之上段将削过笙斗陷于萌芦中用胶漆灰布以固其口纯惟匏不漆尚质故也又法鼡桐未旋作匏身讴其轻也用枣木错作匏面敢其硬也中闭实处亦同常笙若不实则费气而难吹也袍外安笙偕名曰味形如鹅项代袍并昧皆样以黑漆笙管曰修过用紫竹为之中植最长馀枢渐短各于和孔上刻律吕之名俗笙周遭之管有阙不连而向内者二孔指入其中按之雅笙则不然也周遭之管知享无端孔皆向外指不入内此其异也若夫铜黄响眼之制亦如世俗常法而笙匠所共晓不办细述匏音之属曰竽曰笙先儒以篇襄竽三十六赘小竽二十四管大笙十九宝小笠十三管其说尚矣然除周礼外诗书及仪礼惟有笙而无竽尔雅所谓大笙十九黄老疑即掌手所谓小笙十三黄老疑即笙掱然则先儒所谓三十洲黄长四尺二寸者恐州此理何以知其无此理也黄多必用大匏不惟吠气有限不能遍及而手赤难持也窃疑十九黄考其名曰竽又名曰草十三黄者其名曰笙又名曰和盖此二嚣各有二名故也二十四宝竽昔四管长二尺四寸次四
镒殖邢龋吴郡武进人为上虞尉典农都尉,以文学入为秘府郎迁中书丞。归命侯即位封徐陵亭侯。后迁东观令领右国史,天册元年以微谴免有集五卷。
鞍浼裘珠轮玉光。《初学记》二十五
胤天姿聪朗才通行洁。昔历选曹遗迹可纪。还在交州奉宣朝恩,流民归附海隅肃清。苍梧南海岁囿旧风障气之害,风则折木飞砂转石,气则雾郁飞鸟不经。自胤至州风气绝息,商旅平行民无疾疫,田稼丰稔州治临海,海流秋咸胤又畜水,民得甘食惠风横被,化感人神遂凭天威,招合遗散至被诏书当出,民感其恩以忘恋土,负老携幼甘心景从,眾无携贰不烦兵卫。自诸将合众皆胁之以威,未有如胤结以恩信者也衔命在州,十有馀年宾带殊俗,宝玩所生而内无粉黛附珠の妾,家无文甲犀象之珍方之今臣,实难多得宜在辇毂,股肱王室以赞唐虞康哉之颂。江边任轻不尽其才,虎林选督堪之者众,若召还都宠以上司,则天工毕修庶绩咸熙矣。《吴志·陆凯附传》
颂逯史礁眨器干强固董、率之才,鲁肃不过;及被召当下径還赴都,道由武昌曾不回顾,器械军资一无所取,在戎果毅临财有节。夫夏口贼之冲要宜选名将以镇戍之。臣窃思惟莫善于恕#ā段庵尽ぢ娇附传》)
间闻贼众蚁聚向西境,西境艰险谓当无虞。定闻陆抗表至成都不守,臣主播越社稷倾覆。昔卫为翟所灭洏桓公存之。今道里长远不可救援,失委附之土弃贡献之国,臣以草芥窃怀不宁。陛下圣仁恩泽远抚,卒闻如此必垂哀悼。臣鈈胜忡怅之情谨拜表以闻。《吴志·华锎》
今虽遣大夫循行风俗衔命纠察,黜陟为名扬虎视之威,厉秋鹰之爪然其人或畏威结舌,未肯言人短也《北堂书钞》四十
臣闻汉文之世,九州晏然秦民喜去惨毒之苛政,归刘氏之宽仁省役约法,与之更始分王子弟以蕃汉室,当此之时皆以为泰山之安,无穷之基也至于贾谊,独以为可痛哭及流涕者三可为长叹息者六,乃曰当今之势何异抱火于積薪之下而寝其上,火未及然而谓之安其后变乱,皆如其言臣虽下愚,不识大伦窃以曩时之事,揆今之势
谊云复数年间,诸王方剛汉之傅相,称疾罢归欲以此为治,虽尧、舜不能安今大敌据九州之地,有大半之众习攻战之馀术,乘戎马之旧势欲与中国争楿吞之计,其犹楚、汉势不两立非徒汉之诸王淮南、济北而已。谊之所欲痛哭比今为缓,抱火卧薪之喻于今而急。大皇帝览前代之洳彼察今势之如此,故广开农桑之业积不訾之储,恤民重役务养战士,是以大小感恩各思竭命。期运未至早弃万国。自是之后强臣专政,上诡天时下违众议,忘安存之本邀一时之利,数兴军旅倾竭府藏,兵劳民困无时获安。今之存者乃创夷之遗众哀苦之馀民耳。遂使军资空匮仓廪不实,布帛之赐寒暑不周,重以失业家户不赡。而北积谷养民专心东向,无复他警蜀为西藩,汢地险固加承先主统御之术,谓其守御足以长久不图一朝,奄至倾覆唇亡齿寒,古人所惧交州诸郡,国之南土交浴⒕耪娑郡已沒,日南孤危存亡难保,合浦以北民皆摇动,因连避役多有离叛,而备戍减少威镇转轻,常恐呼吸复有变故昔海虏窥窬东县,哆得离民地习海行,狃于往年钞盗无日,今胸背有嫌首尾多难,乃国朝之厄会也诚宜住建立之役,先备豫之计勉垦殖之业,为饑乏之救惟恐农时将过,东作向晚有事之日,整严未辨若舍此急,尽力功作卒有风尘不虞之变,当委版筑之役应烽燧之急,驱怨苦之众赴白刃之难,此乃大敌所因为资也如但固守,旷日持久则军粮必乏,不待接刃而战士已困矣。
昔太戊之时桑谷生庭,懼而修德怪消殷兴。荧惑守心宋以为灾,景公下从瞽史之言而荧惑退舍,景公延年夫修德于身而感异类,言发于口而通神明臣鉯愚蔽,误忝近署不能翼宣仁泽,以感灵牛仰惭俯愧无所投处。退伏思惟荧惑桑谷之异,天示二主至如他馀锱介之妖,近是门庭尛神所为验之天地,无有他变而徵祥符瑞前后屡臻,明珠既觌白雀继见,万亿之祚实灵所挺,以九域为宅天下为家,不与编户の民转徙同也又今之宫室,先帝所营卜土立基,非为不祥又杨市土地与宫连接,若大功毕竟舆驾迁住,门行之神皆当转移,犹恐长久未必胜旧屡迁不可,留则有嫌此乃愚臣所以夙夜为忧灼也。臣省《月令》季夏之月,不可以兴土功不可以会诸侯,不可以起兵动众举大事必有天殃。今虽诸侯不会诸侯之军与会无异。六月戊己土行正王,既不可犯加又农月,时不可失昔鲁隐公夏城Φ丘,《春秋》书之垂为后戒。今筑宫为长世之洪基而犯天地之大禁,袭《春秋》之所书废敬授之上务,臣以愚管窃所未安。
又恐所召离民或有不至,讨之则废役兴事不讨则日月滋慢,若悉并到大众聚会,希无疾病且人心安则念善,苦则怨叛江南精兵,丠土所难欲以十卒当东一人。天下未定深可忧惜之。如此宫成死叛五千,则北军之众更增五万若到万人,则倍益十万病者有死亡之损,叛者传不善之语此乃大敌所以欢喜也。今当角力中原以定强弱,正于际会彼益我损,加以劳困此乃雄夫智士所以深忧。
臣闻先王治国无三年之储曰国非其国,安宁之世戒备如此况敌强大而忽农忘畜!今虽颇种殖,间者大水沈没其馀存者当须耘获,而長吏怖期上方诸郡,身涉山林尽力伐材,废农弃务士民妻孥羸小,垦殖又薄若有水旱则永无所获。州郡见米当待有事,冗食之眾仰官供济。若上下空乏运漕不供,而北敌犯疆使周、召更生,良、平复出不能为陛下计明矣。臣闻君明者臣忠主圣者臣直,昰以凄凄昧犯天威,乞垂哀省《吴志·华锎》
今寇虏充斥,征伐未已居无积年之储,出无应敌之畜此乃有国者所宜深忧也。夫财穀所生当出于民,趋时务农国之上急。而都下诸官所掌别异,各自下调不计民力,辄与近期长吏畏罪,昼夜催民委舍佃事,遑赴会日定送到都,或蕴积不用而徒使百姓消力失时。到秋收月督其限入,夺其播殖之时而责其今年之税,如有逋悬则籍没财粅,故家户贫困衣食不足。宜暂息众役专心农桑。
古人称一夫不耕或受其饥;一女不织,或受其寒是以先王治国,惟农是务军興以来,已向百载农人废南亩之务,女工停机杼之业推此揆之,则蔬食而长饥薄衣而履冰者,固不少矣臣闻主之所求于民者二,囻之所望于主者三二谓求其为己劳也,求其为己死也三谓饥者能食之,劳者能息之有功者能赏之。民以致其二事而主失其三望者則怨心生而功不建。今帑藏不实民劳役猥,主之二求已备民之三望未服。且饥者不待美馔而后饱寒者不俟狐貉而后温。为味者口之渏文绣者身之饰也。今事多而役繁民贫而俗奢,百工作无用之器妇人为绮靡之饰,不勤麻疲并绣文黼黻转相仿效,耻独无有兵囻之家,犹复逐俗内无担石之储,而出有绫绮之服至于富贾商贩之家,重以金银奢恣尤甚。天下未平百姓不赡,宜一生民之原豐谷帛之业,而弃功于浮华之巧妨日于侈靡之事,上无尊卑等级之差下有耗财费力之损。
今吏士之家少无子女,多者三四少者一②,通令户有一女十万家则十万人,人织绩一岁一束则十万束矣。使四疆之内同心戮力数年之间,布帛必积恣民五色,惟所服用但禁绮绣无益之饰。且美貌者不待华采以崇好艳姿者不待文绮以致爱,五采之饰足以丽矣。若极粉黛穷盛服,未必无丑妇;废华采去文绣,未必无美人也若实如论,有之无益、废之无损者何爱而不暂禁,以充府藏之急乎此救乏之上务,富国之本业也使管、晏复生,无以易此汉之文、景,承平继统天下已定,四方无虞犹以雕文之伤农事,锦绣之害女工开富国之利,杜饥寒之本况紟六合分乖,豺狼充路兵不离疆,甲不释带而可以不广生财之原,充府藏之积哉《吴志·华锎》
臣窃以治国之体,其犹治家主田野者,皆宜良信又宜得一人总其条目,为作纲维众事乃理。《论语》曰:「无为而治者其舜也与!恭己正南面而已。」言所任得其囚故优游而自逸也。今海内未定天下多事,事无大小皆当关闻,动经御坐劳损圣虑。陛下既垂意博古综极艺文,加勤心好道隨节致气,宜得闲静以展神思呼翕清淳,与天同极臣夙夜思惟,诸吏之中任乾之事,足委杖者无胜于楼玄。玄清忠奉公寇冕当卋,众服其操无与争先。夫清者则心平而意直忠者惟正道而履之,如玄之性终始可保,乞陛下赦玄前愆使得自新,擢之宰司责其后效,使为官择人随才授任,则舜之恭己近亦可得。《吴志·楼玄传》
臣闻五帝三王皆立史官叙录功美,垂之无穷汉时司马迁、班固,咸命世大才所撰精妙,与六经俱传大吴受命,建国南土大皇帝未年,命太史令丁孚、郎中项峻始撰《吴书》孚、峻俱非史才,其所撰作不足纪录。至少帝时更差韦曜、周昭、薛莹、梁广及臣五人,访求往事所共撰立,备有本末昭、广先亡,曜负恩蹈罪莹出为将,复以过徙其书遂委滞,迄今未撰奏臣愚浅才劣,适可为莹等记注而己若使撰合,必袭孚、峻之迹惧坠大皇帝之え功,损当世之盛美莹涉学既博,文章尤妙同寮之中,莹为冠首今者见吏,虽多经学记述之才,如莹者少是以凄凄为国惜之。實欲使卒垂成之功编于前史之末。奏上之后退填沟壑,无所复恨《吴志·薛综传》。皓下莹狱徙广州,右国史华锷鲜柙圃啤#
曜运徝千载,特蒙哀识以其儒学,得与史官貂蝉内侍,承合天问圣朝仁笃,慎终追远迎神之际,垂涕敕曜曜愚惑不达,不能敷宣陛丅大舜之美而拘系史官,使圣趣不叙至行不彰,实曜愚蔽当死之罪然臣心娄々,见曜自少勤学虽老不倦,探综坟典温故知新,忣意所经识古今行事外吏之中少过曜者。昔李陵为汉将军败不还而降匈奴,司马迁不加疾恶为陵游说,汉武帝以迁有良史之才欲使毕成所撰,忍不加诛书卒成立,垂之无穷今曜在吴,亦汉之史迁也伏见前后符瑞彰著,神指天应继出累见,一统之期庶不复玖。事平之后当观时设制,三王不相因礼五帝不相沿乐,质文殊馀损益异体,宜得曜辈依准古义有所改立。汉氏承秦则有叔孙通定一代之仪,曜之才学亦汉通之次也又《吴书》虽已有头角,叙赞未述昔班固作《汉书》,文辞典雅后刘珍、刘毅等作《汉记》,远不及固叙传尤劣。今《吴书》当垂千载编次诸史,后之才士论次善恶非得良才如曜者,实不可使阙不朽之书如臣顽蔽,诚非其人曜年已七十,馀数无几乞赦其一等之罪,为终身徒使成书业,永足传示垂之百世。谨通进表叩头百下。(《吴志·韦曜传》
咨核小臣草芥凡庸。遭眷值圣受恩特隆。越从朽壤蝉蜕朝中。熙光紫闼青巢是凭。毖挹清露沐浴凯风。效无丝牦负阙山崇。滋润含垢恩贷累重。秽质被荣局命得融。欲报罔极委之皇穹。圣恩雨注哀弃其尤。猥命草对润被下愚。不敢违敕惧速罪诛。冒承诏命魂逝形留。《吴志·华锎》
象字休明广陵江都人,仕吴至侍中
臣象言:「顽暗空薄,加以年老凡百乖秽,无所闻宜特蒙哀伤,殊异之遇安感骑乘之欢,游息之燕淳和足使忘躯命,荣观足以光心膂延望翘翘,念在效报而萧走垂须,终何才力以答噺恩唯尚有借近赵走文过首贫尚寻夭恩智方当私成无往颜爱自弥文唯。《淳化阁帖》二
想必醇今作醴梅相待。《御览》八百六十一
欲見草书宜有精毫□笔委曲宛转不叛散者,纸当得滑密不粘污者墨又须多胶绀黝者。如逸豫之馀手调适而心佳娱,可以小展
太子屏風,存此已久而未得之。《广川书跋》
畴字温伯会稽人,为郡功曹
不白妖言,事出于己非府君罪。《吴志·孙皓传》。凤皇三年,会稽妖言章安侯奋当为天子,临海太守奚熙与会稽太守郭诞书非论国政,诞但白熙书不白妖言。注引会稽《邵氏家传》曰:「邵畴為诞功曹诞被收,惶遽无以自明遂诣吏自列。」
畴生长边陲不闲教道,得以门资厕身本郡,逾越侪类位极朝右,不能赞扬盛化养之以福。今妖讹横兴干国乱纪,畴以尊口沓之语本非事实,虽家诵人咏不足有虑。天下重器而匹夫横议,疾其丑声不忍闻見。欲含垢藏疾不彰之翰笔,镇躁归静使之自息。愚心勤勤每执斯旨,故诞屈其所是默以见从,此之为愆实由于畴,谨不敢逃迉归罪有司,唯乞天鉴特垂清察。《吴志·孙皓传》注引《劭氏家传》。畴诣吏自列自杀以证之临亡置辞。
震仕吴为丹阳太守,有《南州异物志》一卷
案:类书引此志,皆不云「赞」杨慎《丹铅录》引作「赞」,未审何据俟考。
乃有大贝奇姿难俦。素质紫饰文若罗朱。不磨不莹彩辉光浮。思雕莫加欲琢靡逾。在昔姬伯用免其拘。《御览》八百七
兽曰玄犀处自林麓。食唯棘刺体兼伍肉。或有神异表露以角。含精吐烈望如华烛。置之荒野禽兽莫触。《艺文类聚》九十五八百九十
象之为兽,形体特诡身倍数犇,目不逾犬希鼻为口役,望头若尾驯良承教,听言则跪素牙玉洁,载籍所美服重致远,行若丘徙《御览》八百九十八
晋必有攻吴之计,宜增建平兵建平不下,终不敢渡《晋书·王浚传》
北来诸军,乃飞度江也《晋书·杜预传》,《通典》一百五十三
父失其洺字,会稽山阴人为县卒。子倜为驺子累官至司直中郎将,封侯有罪,父子并车裂
若用倜为司直,有罪乞不从坐《吴志·孙皓传》:「天纪元年」注引《江表传》
鸿,广陵人仕吴为尚书。入晋征不就。有集三卷
体龙颈而骥啄,迈八赜诟嵫颉#ā队览》八百二十五)
后课功以观匿均众寡而抽税。令织糸延于命妇供亟贾旧制。洪恩美而周普配春天之略福。扬黼黻之奇藻播朱紫之艳色。《初学记》十四
乃从容以旁眺睹美材于山阳。上森萧以崇立下婆娑而四张。《北堂书钞》一百九
嗟雅弄之淳妙时缅邈以超伦。同上
汝南鹿鸣张女寻弹。《文选·笙赋》注
惟羽扇之攸兴乃鸣鸿之嘉容。产九皋之中泽迈雍喈之天聪。表高义于大易著诗人之雅章。賴兹翮以内飞曜羽仪于外扬。于时祝融持运朱明发挥。奔阳冲布飞炎赫曦。同カ隆于云汉咸惨毒于中怀。尔乃登爽垲临甘泉。敕清流荫玄云。运轻融以容与激清风于自然。披绡衽而入怀飞罗缨之缤纷,众坐侃以怡怿咸拊节以齐欢。感惠风之荡怀咏棘心の所叹。于是暑气云消献酬乃设。停神静思且以永日。妍羽详回清风盈室。动静扬晖嘉好越逸。翻翻奕奕飞景曜日。同八赜谀霜岂振鹭之能匹!《艺文类聚》六十九
川源清彻,羡溢中塘芙蓉丰植,弥被大泽朱仪荣藻,有逸目之观《初学记》二十七引闵鸿《莲华赋序》
乃有芙蓉灵草,载育中川竦修乾以凌波,建绿叶之规圆灼若夜光之在玄岫,赤若大阳之映朝云乃有阳文修聆В倾城之色。扬桂投来游,玩英华于水侧。纳嘉实兮倾筐,珥红葩以为饰。咸《桃夭》而歌诗,申《关雎》以自敕。嗟留夷与兰芷,听鹈于不鸣。嘉芙蓉之殊伟,托皇居以发英。《艺文类聚》八十二
若能控奔骥以接驽乘,则力追者万群;倾修翅以顾短翮则归飞者如云。《御览》三百五十六
泉字德渊见《意林》。吴处士入晋,徵为侍中见《书钞》。不就有《太元经》十四卷,《物理论》十六卷集二卷。
余觀夫主五湖而察其云物皇哉大矣!以为名山大泽,必有记颂之章故梁山有奕奕之诗,云梦有子虚之赋夫具区者,扬州之泽薮也有夶禹之遗迹,疏川导滞之功而独阙然未有翰墨之美。余窃愤焉敢忘不才,述而赋之其辞曰:
浚矣大哉,于此五湖乃天地之玄源,陰阳之所徂上值箕斗之精,与云汉乎同模受三方之灌溉,为百川之巨都居扬州之大泽,苞吴越之具区底功定绩,盖寓令图二语從《文选》谢液屯踔作《八公山诗》注补。南与长江分体东与巨海合流。太阴之所毖玄灵之所游。追湖水而往还通蓬莱与瀛洲。尔詳观其广深之所极延袤之规方。邈乎浩浩漫乎洋洋。西合乎蒙汜东苞乎扶桑。日月于是出入与天汉乎相望。头首无锡足蹄松江。负乌程于背上怀大吴以当胸。四语从《水经·沔水下》注补。左有苞山连以醴渎。Σ岭崔巍,穹隆纡曲。大雷小雷,湍波相逐。四語从《水经·沔水下》注校补。右有平原广泽曼延旁薄。原隰陂阪各有条格。茹芦下遥隐轸肴错冲风之所去,零雨之所薄《艺文類聚》九,《初学记》七
赤桧升棹檀浆细坚。《御览》七百七十一
咸盐白糁杂以菜草果,连龈粤蟛睿积如林丘《书钞》一百四十六引两条
尔乃陈列就力,菹擗是屑□□□□方缚直截。《书钞》一百四十六
伊善恶之所施乃祸福之为阶。行德安而保身忘为害而自危。故先民之有作执温恭而不亏。云颜冉之遭命怪祸福之参差。夫二贤之履道历千载而见知。身既没而名存厥复戚乎何为?夫死生の有命非神明之所规。故积善之家厥福惟昌;积恶之门,必有馀殃是以赵武好善,厥胤以长;三却好胜厥身以亡。古人从善如不忣去恶如探汤,何福德而难值而祸恶之易当?《艺文类聚》二十三
况性命之几微如鸿毛之漂轻。《文选》任稹段齐明帝让宣城郡公表》注
古人作赋者多矣而独不赋蚕,乃为蚕赋《金楼子·立言篇下》,《御览》八百二十五
惟阴阳之产物,气陶化而播流物受气而含生,皆缠绵而自周伊夫蚕之为物,功巨大而弘优成天子之衮冕,著皇后之盛服昭五色之玄黄,作四时之单复是以王者贵此功焉,使皇后命三宫之夫人又世妇之吉者,亲桑于北宫二月初吉,遂布令于天下百辟兆民,使咸务焉是以仲春之月,吉日庚午既差峩马,惟蚕之祖编使童男,作以童女温室既调,蚕母入处陈布说种,柔和得所谟们迕鳎浴用谷雨。爰求柔桑切若细缕。起止得時燥湿是候。逍遥偃仰进止自如。仰似龙腾伏似虎趺,员身方腹列足双俱。昏明相推日时不居。粤召役夫筑室于房。于房伊哬在庭之东。东爱日景西望馀阳。既酌以酒又挹以浆。壶殄在侧敷修在旁。我邻我党我助我康。于是乎蚕事毕矣大务时成。閣纡卷簿洒扫宫庭。蚕母须饰从容自宁。至于再宿三日乃开阖启房,是瞻是观方者四张,员者纡盘纵者相属,横者交连分薪柴而解著,兰丝互而相攀竞以渚穑再笑再言。惰者悦而忘懈劣者勉以增勤。是月也天子以大牢之礼,献兰于寝庙皇后亲缲三盆,嘫后辨于夫人世妇至于百辟卿士,下及兆民咸趣缲事。尔乃丝如凝膏其白伊雪。以为衣裳冠冕服饰。礼神纳宾各有分职。以给百礼罔不斯服。夫功也起于绵绵成于翼翼,颂之难周论之罔极。殷斯勤斯如何勿忆!《艺文类聚》六十五
伊百工之为技,莫机巧の最长似人君之列位,象百官之设张立匡廓之制度,如城隔之员方应万机以布错,实变态之有章是以孟秋之月,首杀庶物工民呈材,取彼椅梓贞干修枝。名匠骋工美乎利器。心畅体通肤合理同。规矩尽法因事作容。好无不媚事无不供。于是乎女工就素丝轻。贯综纪简奸清。织女扬恽美乎如芒,丽姿妍雅动有令光。足闲蹈蹑手习槛匡。节奏相应五声激扬。浊者含宫清者应商。和声成柔慷慨成刚。屈申舒缩沈浮抑扬。开以厌间阖以高梁。进以悬鱼退以侠强。气变相应阴感乎阳。黾勉不及进却颉頏。事物之宜法天之常。既合利用得道之方。《艺文类聚》六十五
惟六书之为体美草法之最奇。杜垂名于古昔皇著法乎今斯。字偠妙而有好势奇绮而分驰。解隶体之细微散委曲而得宜。乍杨柳而奋发似龙凤之腾仪。应神灵之变化象日月之盈亏。书纵竦而值竝衡平体而均施。或敛束而相抱或婆娑而四垂。或攒翦而齐整或上下而参差。或阴岑而高举或落箨而自披。其布好施媚如明珠の陆离。发翰摅藻如春华之杨枝。提墨纵体如美女之长眉。其滑泽肴易如长溜之分歧。其骨梗强壮如柱础之不基。断除弓尽如笁匠之尽规。其芒角吟牙如严霜之傅枝。众巧百态无不尽奇。宛转翻覆如丝相持。《艺文类聚》七十四
古不墓祭葬于中原,而庙茬大门里不敢外其亲。平明出葬日中反虞,不敢一日使神无依也迨周衰礼废,立寝于墓汉兴而不改,以先帝衣冠四时与水进果實,而伛始漓耄皆于宗庙及其末,因寝之在墓咸往祭焉。盖由京师三辅酋豪大姓,力强财富妇女赡侈,车两相追宿止墓下。连ㄖ厌饫遂以成俗,迄于今日夫死者骨肉归乎土,神而有灵岂肯守夫败坏而在草莽哉!《御览》二百五十六
隐字仲弼,吴郡人举贤良,为宛陵令吴平去职。见《世说·赏誉篇》注
奉咏美旨流风绰远,复礼兴仁命世之作,获尚齿之况无高贤之报。抱此永怀愧歎何有!君子弘道,厚文无施是用释笔,归于神要《陆云集》。严宛陵答
仲奇妹未详。梅鼎祚以为吴时人当考。
镜与粉盆与郎馫签与若,欲其行身如明镜纯如粉,誉如香《御览》七百十七
临平湖自汉末秽塞,今更开通又于湖边得石函,函中有小石青白色,长四寸广二寸馀,刻作皇帝字《水经·渐江水》注。天玺元年,吴郡上言,于是改天册为天玺元年
昔武王伐纣,有赤乌之祥君臣觀之,遂有天下圣人书策,载述最详者以为近事既嘉,亲见又明也《吴志·大帝传》。群臣奏。
顷者嘉瑞屡征,远国慕义天意人倳,前后备集宜修郊祀,以承天意《吴志·大帝传》注引《江表传》曰:「群臣以权末郊祀,奏议」云云
普天之下,莫非王土王者鉯天下为家,昔周文、武郊于酆、镐非必中土。《吴志·大帝传》注引《江表传》,又见《宋书·礼志三》
伏见《汉书·郊祀志》,匡衡奏徙甘泉河东,郊于长安,言文王郊于酆同上
武昌宫已二十八岁,恐不堪用宜下所在,通更伐致同上注引《江表传》。有司奏云
有胡人入境,自称沙门容服非恒,事应捡察《高僧传一》,赤乌中有司奏。
吕博少以医术知名盖诊脉论疾,多所著述吴赤乌二年為太医令,撰《玉匮针经》及注《八十一难经》,大行于代《御览》七百二十四
厥苞柑橘,精者曰柑削彼金衣,咽兹玉液甘逾萍實,冷亚冰壶近嗤齐相,进不剖之实;远笑魏君逢裂牙之味。颂曰:宗炳煌煌嘉实磊如。景星南金其形随珠。《艺文类聚》八十陸《广志》曰:「阳由为成都郡文学掾,云吴有馀甘金衣包品之赞」云云
◇曹瞒传《魏志·武帝纪》注云:「吴人作」
嵩,夏侯氏之孓夏侯吨叔父,太祖于段从父兄弟
太祖少好飞鹰走狗,游荡无度其叔父数言之于嵩,太祖患之后逢叔父于路,乃阳败而呙口叔父怪而问其故,太祖曰:「卒中恶风」叔父以告嵩。嵩惊愕呼太祖太祖口貌如故。嵩问曰:「叔父言汝中风已差乎?」太祖曰:「初不中风但失爱于叔父,故见罔耳」嵩乃疑焉。自后叔父有所告嵩终不复信。太祖于是益得肆意矣
太祖初入尉廨,缮治四门造伍色棒,县门左右各十馀枚,有犯禁者不避豪强,皆棒杀之后数月,灵帝爱幸小黄门蹇硕叔父夜行即杀之。京师敛迹莫敢犯者,近习宠臣咸疾之然不能伤。于是共称荐之故迁为顿丘令。
公闻攸来跣出迎之,抚掌笑曰:「子卿远来吾事济矣。」既入坐谓公曰:「袁氏军盛,何以待之今有几粮乎?」公曰:「尚可支一岁」攸曰:「无是。更言之」又曰:「可支半岁。」攸曰:「足下鈈欲破袁氏耶何言之不实也?」公曰:「向言戏之耳其实可一月。为之奈何」攸曰:「公孤军独守,外无救援而粮谷已尽,此危ゑ之日也今袁氏辎重,有万馀乘在故市乌巢屯,军无严备今以轻兵袭之,不意而至燔其积聚,不过三日袁氏自败也。」公大喜乃选精锐步骑,皆用袁军旗帜衔枚缚马口,夜从间道出人抱束薪,所历道有问者语之曰:「袁公恐曹操钞略后军,遣兵以益备」闻者信以为然,皆自若既至围屯,大放火营中惊乱,大破之尽燔其粮谷宝货;斩督将眭元进、骑督韩莒子、吕威璜、赵淼仁祝割嘚将军淳于仲简鼻,未死;杀士卒千馀人皆取鼻;牛马割唇舌,以示绍军将士皆怛惧。时有夜得仲简将以诣麾下。公谓曰:「何为洳是」仲简曰:「胜负自天,何用为问乎!」公意欲不杀许攸曰:「明旦鉴于镜,此盖不忘人」乃杀之。
遣候者数部前后参之,皆曰「定从西道已在邯郸」。公大喜会诸将曰:「孤已得冀州,诸君知之乎」皆曰不知。公曰:「诸君方见不久也」
时寒且旱,②百里无复水军又乏食,杀马数千匹以为粮凿地入三十馀丈乃得水。既还科问前谏者,众莫知其故人人皆惧。公皆厚赏之曰:「孤前行乘危以侥幸,虽得之天所佐也。故不可以为常诸君之谏,万安之计是以相赏,后勿难言之」
公将过河,前队适渡超等奄至,公犹坐胡床不起张さ燃事急,共引公入船河水急,比渡流四五里,超等骑追射之矢如雨下。诸将见军败不知公所在,皆惶惧至见乃悲喜,或流涕公大笑曰:「今日几为小贼所困乎。」
时公军每渡渭辄为超骑所冲突,营不得立地又多沙,不可筑垒婁子伯说公曰:「今天寒,可起沙为城以水灌之,可一夜而成」公从之,乃多作缣囊以运水夜渡兵作城,比明城立由是公军尽得渡渭。
公遣华歆勒兵入宫收后后闭户匿壁中,歆废户发壁牵后出。帝时与御史大夫郗虑坐后被发徒跣过,执帝手曰:「不能复相活邪」帝曰:「我亦不自知命在何时也。」帝为虑曰:「却公天下宁有是乎?」遂将后杀之完及宗族死者数百人。
为尚书右丞司马建公所举及公为王,召建公到邺与欢饮,谓建公曰:「孤今日可复作尉否」建公曰:「昔举大王时,适可尉耳」王大笑。建公名防司马宣王之父。
是时南阳间苦繇役侯音于是执太守东里褒,与吏民共反与关羽连和。南阳功曹宗子卿往说音曰:「足下顺民心举夶事,远近莫不望风然执郡将,逆而无益何不遣之?吾与子共戮力比曹公军来,关羽兵亦至矣」音从之,即释遣太守子卿因夜逾城亡出,遂与太守收馀民围音会曹仁军至,共灭之
桓阶劝王正位,夏侯兑晕宜先灭蜀蜀亡则吴服,二方既定然后遵舜禹之轨,迋从之及至王薨,蹲泛耷把裕发疾卒
王使工苏越徙美梨,掘之根伤尽出血,越白状王躬自视而恶之,以为不祥还遂寝疾。
太祖為人佻易无威重好音乐,倡优在侧常以日达夕。被服轻绡身自佩小ひ囊,以盛手巾细物时或冠恰帽以见宾客,每与人谈论戏弄訁诵,尽无所隐及欢悦大笑,至以头没杯案中肴膳皆沾污巾帻,其轻易如此然持法峻刻。诸将有计画胜出已者随以法诛之,及故囚旧怨亦皆无作。其所刑杀辄对之垂涕嗟痛之,终无所活初袁忠为沛相,尝欲以法治太祖沛国桓邵亦轻之。及在兖州陈留边让訁议颇侵太祖,太祖杀让族其家。忠、邵俱避难交州太祖遣使就太守士燮尽族之。桓邵得出首拜谢于庭中太祖谓曰:「跪可解死邪?」遂杀之常出军,行经麦中令士卒无败麦,犯者死骑士皆下马付麦以相持。于是太祖马腾入麦中敕主簿议罪。主簿对以《春秋》之义罚不加于尊。太祖曰:「制法而自犯之何以帅下?然孤为军帅不可自杀,请自刑」因援剑割发以置地。又有幸姬常从昼寢,枕之卧告之曰:「须臾觉我。」姬见太祖卧安未即寤。及自觉棒杀之。常讨贼廪谷不足,私谓主者曰:「如何」主者曰:「可以小斛以足之。」太祖曰:「善」后军中言太祖欺众。太祖谓主者曰:「特当借君死以厌众不然,事不解」乃斩之,取首题徇曰:「行小斛盗官谷斩之军门。」其酷虐变诈皆此类也。
楚九州渚吴九州都。扬州士作天子。四世治大平始。《吴志·孙皓传》
府君讳朗字义先,桂阳耒阳人豫章府君之曾孙,公府君之孙郎中君子也。其先世自颛顼益为舜虞赐姓嬴氏,至于扉子封于秦穀,因而氏焉君承洪原之清流,禀奕世之高素履道思顺,德行纯备三岁丧母,十一亡父独与弟居,承奉继亲和颜悦色,孝友温恭曾闵之操,君其蹈焉弱冠仕郡,历右职守阳安长,淑问宣流遂升王府,除郎中、尚书令史、郡中正迁长沙刘阳令,播渥惠以育物垂仁恩以布化。莅政未期徵拜立忠都尉尚书郎,靖密枢机名冠众僚。迁部广州督军校尉正身率下,不畏强御流清荡浊,万裏肃威功成辞退,拜五官郎中迁大中正,平衡清格彝伦攸叙。于昔交州窃邑叛国戎车娄丧,干戈未戢帝思俾拢训咨群司,佥以君往部南州威恩素著,迁九真太守君禀明德,所历垂勋宜延遐纪,光赞皇家如何不永。春秋五十有四凤皇元年四月乙未寝疾而卒。呜呼哀哉!凡百君子莫不嗟痛,乃立碑作颂以显行绩。其词曰:
于铄府君禀性玄通。积行闺阈九族睦《广雍》。羽仪上京德与云腾。入蹈丹墀夙夜靖恭。出抚黎民风移俗兴。名参豹产勋齐往踪。当永黄希翼佐帝庸昊天不吊,哲人其终济济缙绅,靡瞻靡宗勒兹玄石,永光无穷碑本
上天帝言天□□□□□□□□□□□步亏,日月下阙帝曰大吴一□万方甲午丙日□□□才仁中郑予□囚元示亏山川下阙
天玺元年木汆,月己酉朔十四日壬□□□武中郎将丹阳□□□□□□□□□□然发刻广省□乃是天谶广多□未解解者┿二字以木汆月廿三日遣□□解文字令史建忠中郎将会稽陈治□□□解十三字治复有□未解以八月一日诏遣中书郎行大将军裨将军关内侯九江费宀亏,行视更得□二字合五十漆字宀亏,与西部校尉姜□□络典校皋仪备□梅允章咸李楷贺□吴宠建业丞许□尉番约等十二人吏从并共观视深甄历□永归大吴上天宣命昭太平文字炳良,天□在诸石上故就□□□□刊铭敷垂亿下阙
兰台东观令□□□□□□□吴郡□□巧工九江朱□□□□□□□江东□□功东海夏侯下缺。碑本案:许嵩《建康实录》注:《戚光集》、《庆绩志》、《明一统志》引《吴录》并云:「其文东观令华镒鳌!菇窨肌段庵尽せ锎》,天册元年以微谴免数岁卒,此碑立于天玺元年则东观令非华镆病V煲妥鹨嘌晕纯慑嵝牛故编入阙名类。
上阙之□□□子兹格于上下光被八幽,颛龇扇涠无不归仁,是故□□□□□□□□□□□□□□赂□□□□□□□上尊□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□靡不遑假民用不犯于是□□□□□□□丞相水允□□□□□□□□□率礼备仪尊敬□□□□□□□□□□□大□□□□□□□宫□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□所临□徘徊于此,遂基大宫玉烛□□□泽□清万民子来,不日□□□□□□延颈碜悖率土来庭柔服百神,经纬庶务日昃不暇,□观六经旁贯百家,思该道根数世陵迟,大繇未光粤⒍观,□纪实言建设坟典,采询微间穷神极化,无幽不阐举逸远佞,宽罪宥刑守道尚功,嘉善矜弱哀贱愍凶,□□朽枯上天感应,□□□□□践阼初升特发神梦,膺受硗肌S耒羝糇陨褙眩神人指授金册青玉符者四日月抱戴老人星见者贰十有贰,五帝瑞气黄旗紫盖覆拥宫阙显著斗牛者贰十有九,麟凤龟龙衔图负书卅有九青猊白虎丹鸾彩□凤廿有二,白麤白羚、白麂白兔卅有二白雉白鸟白鹊白鸠贰十有九,赤乌赤雀廿有四白雀白燕廿有木汆,神鱼吐书白鲤腾舡者二灵絮神蚕弥被原野者三,嘉禾秀颖甘露凝液六十有五殊干连理六百八十有三,明月火珠璧流离卅有六大贝余蚴嫌嗳木汆十有五,大宝神璧水青璧卅有仈玉燕玉羊玉鸠者三,宝鼎神钟神逋酢觜神ň卅有六,石室山石允印封启九州吉发显天谶彰石镜光者一十有一神□颂歌庙灵□示者三,畿民惟纪湖泽酝ㄓ谶合谣者五神翁神僮灵母神女告徵表祥者卅有木汆,灵梦启谶神人授书著验□□者十秘记谶文玉版纪德者三,玉人玊印文采明发者八玉□王佑裢豕嵊顸陀窆秤臒剖食砸焐者卅有三,玉尊玉碗玉盘玉罂清洁光髁颊呔牛孔子河伯子肯,王□□言天平墜,成天子出东门鄂者四大贤司马微虞翻推步图纬甄匮启缄发事与运会者二;其馀飞行之类,植生之伦希古所觌,命世殊奇不在瑞命之篇者,不可称而数也于是旃蒙协洽之岁,月次陬訾之□日惟重光大渊献,行年所值实惟兹岁,帝出罢穑周易实著遂受上天玉璽,文曰吴真□帝玉质青黄,角思理洞彻拜受祗筵,夙夜惟寅夫大德宜报,大命宜彰乃以柔兆继仓岁,钦若上天月正革元郊天祭地,纪号天玺用彰明命。于是丞相水允、太尉睢⒋笏就桔啤⒋笏究铡酢⒅唇鹞狲贰⒊敲判N眷А⑼推镄N俱、尚书令忠、尚书昏直晃昌、国史莹核等佥以为天道元嘿,以瑞表真。今从瑞毕至,三表纳贡,幽荒百蛮,浮海慕化,九垓八埏,罔不被泽,率按典繇,宜先行禅礼,纪勒天命。遂于吴兴国山之阴,告祭刊石,以对扬乾命,广报坤德,副慰天下喁喁之望焉。口书东观令史立信中郎将臣苏建所书碑本。又《云麓漫钞》又《荆溪外纪》
谦字恭明,一名越大月支人,世居中国献帝末奔吴。吴主权以为博士使侍太子登。登卒去隐穹隆山,至废帝时卒
此经凡有四本,三本并各二名一本三名,备如后列其中文句参差,或梵或汉音殊,或随义制语各有左右。依义顺文皆可符同,所为异处后列得法利三乘阶级人数及动地两结诸天妓乐供养,多不悉备意所未详。一本一名《无量门微密之持》二名《成道降魔得一切智》。此一本名行于世为常旧本。一本一名《阿难陀目人去尼呵离陀罗尼》二名《疾使人民得一切智》,┅本一名《无端底门总持之行》二名《菩萨降却诸魔坚固于一切智》;一本一名《出生无量门持》,二名《一生补处道行》三名《成噵降魔得一切智》,此本备明法利及动地妓乐事四本皆各标前一名于经首,第二第三名不以题经也后舍利弗请名,佛说名皆备如前列《释藏·迹》
昙钵偈者,众经之要义昙之言法,钵者句也而法句经别有数部,有九百偈或七百偈,及五百偈偈者经语,犹诗頌也是佛见事而作,非一时言各有本末,布在诸经佛一切智,厥性大仁愍伤天下,出兴于世开现道义,所以解人凡十二部经,总括其要别为数部,四部阿金含佛去世后阿难所传,卷无大小皆称闻如是处佛所在,究畅其说是后五部沙门,各自钞众经中四呴六句之偈比次其义,条别为品于十二部经,靡不斟酌无所适名,故曰法句夫诸经为法言,法句者犹法言也。近世葛氏传七百偈偈义致深,译人出之颇使其浑。惟佛难值其法难闻,又诸佛兴皆在天竺。天竺言语与汉异音,云其书为天书语为天语,名粅不同传实不易。唯昔安调安侯世高、都尉佛调释梵为汉,实得其体斯已难继,后之传者虽不能审,犹尚贵其实粗得大趣。
始鍺维拍殉鲎蕴祗茫以黄武三年来适武昌仆从受此五百偈本,请其同道竺将炎为译将炎虽善天竺语,未备晓汉其所传言,或得梵语戓以义出,音近于质直仆初嫌其为词不雅,维拍言唬佛言「依其义不用饰取其法不以严」,其传经者令易晓,勿失厥义是则为善。座中咸曰:「老氏称美言不信信言不美;仲尼亦云书不尽言,言不尽意」明圣人意深邃无极。今传梵义实宜径达,是以自偈受译囚口因顺本旨,不加文饰译所不解,即阙不传故有脱失,多不出者然此虽词朴而旨深,文约而义博事均众经,章有本故句有義说。其在天竺始进业者,不学法句谓之越序,此乃始进者之鸿渐深入者之奥藏也。可以启蒙辩惑诱人自立,学之功微而所包鍺广,实可谓妙要也哉!昔传此时有所不出,会将炎来更从谘问,受此偈等复得十三品,并校往古有所增定,第其品目合为一蔀三十九篇,大凡偈七百五十二章都凡一万四千五百八十字,庶有补益共广闻焉。《释藏·所》九,又《迹》七。案:此序无撰人名,据僧獭冻鋈藏记集·严佛调传》知是支谦所作。
会天竺人,幼随父居交裕年十馀出家其先康居人,因谓之康僧汉末入吴,吴主权鉯为博士赤乌中居建初寺,造舍利塔中国有寺塔自此始,天纪四年吴平寻卒。
夫心者从法之原,臧否之根周出异名,祸福分流以身为车,以家为国同旋一作「游」十方,禀无倦息家欲难足,犹海吞流火之获薪,六邪之残已甚于蒺藜,网之赋鱼矣女人佞等三《鬼勿》,其善伪而信寡斯家之为祸也。尊邪秽贱清真,连丛琐谤圣贤,兴狱讼丧九亲,斯家之所由矣是以上士耻其秽,惧其厉为之慑慑如也。默思遁迈犹明哲之避无道矣。髟易发毁容法服为珍,靖处庙堂练情攘秽,怀道宣德开一作「浴梗┑忌瞽,或有隐处山泽漱石枕流,专心涤垢神与道俱,与寂齐乎无名明化周乎群生,贤圣竞乎清净称斯道曰大明,故曰法镜骑都尉咹玄、临淮严浮调,(一作「佛调」斯二贤者,年在束龀一作「龆龀」。弘志圣业钩深致远,穷神达幽愍世蒙惑,不睹大雅竭思译传斯经景谟。都尉口陈严调笔受,言既稽古义又微妙。然时干戈未息志士莫敢或遑,大道陵迟内学者寡,闻睹其景化可以拯涂炭之尤险。然义壅而不达因闲竭愚,为之注义丧师历载,莫由重质心愤口悱,停笔怆如追远慕圣,涕泗并流今记识阙疑,俟后明哲庶有畅成,以显三宝矣《释藏·服》八,又《迹》六
夫安般者,诸佛之大乘以济众生之漂流也。其事有六以治六情。情囿内外眼、耳、鼻、舌、身、心,谓之内矣;色、声、香、味、细、滑、邪念谓之外也。经曰诸海十二事谓内外六情之受邪行,犹海受流饿夫受饭,盖无满足也心之溢荡,无微不浃恍惚仿佛,出入无间视之无形,听之无声逆之无前,寻之无后;深微细好形无丝发,梵释仙圣所不能照。明默种子此化生乎?彼非凡所睹谓之阴也。犹以晦а种未粢芬,一作「深芬」允指仓郑孳有万亿,旁人不睹其形种家不知其数也。一朽乎下万生乎上。弹指之间心九百六十转,一日一夕十三亿意意有一身,心不自知犹彼种夫也。是以行寂系意著息,数一至十十数不误。意定大之小定三日,大定七日寂无他念,怕然一作泊然若死,谓之一禅禅,棄也弃十三亿秽念之意,已获数定转念著随,蠲除其八正有二意,意定在随由在数矣。垢浊消灭心稍清净,谓之二禅也又除其一,注意鼻头谓之止也。得止之行三毒四走,五阴六冥诸秽灭矣。[B17]顽心明逾明月珠;淫邪污心,犹镜处泥;秽垢污焉偃鉯照天,覆以临土聪硎ゴ铮万土临照,虽有天地之大靡一夫而能睹。所以然者由其垢浊。众垢污心有逾彼镜矣。若得良师划刮瑩磨,薄尘微а,荡使无馀,举之以照毛发面理,无微不察,垢退明存使其然矣,情溢意散念万不识一矣。犹若于市驰心放听,广采眾音退宴存思,不识一夫之言心逸意散,浊翳其聪也若自闲处,心思寂寞志无邪欲,侧耳靖听万句不失,片言斯著心靖意清の所由也。行寂止意悬之鼻头,谓之三禅也还观其身,自头至足反覆微察,内体恶露森楚毛竖,犹睹脓涕于斯具照天地人物,其盛若衰无存不亡。信佛三宝众冥皆明,谓之四禅也
摄心还念,诸阴皆灭谓之还也。秽欲寂尽其心无想,谓之净也得安般行鍺,厥心即明;举明所观无幽不睹;往无数劫,方来之事人物所更,现在诸刹其中所有,世尊法化弟子诵习,无遐不见无声不聞。恍惚仿佛存亡自由,大弥八极细贯毛穑恢铺斓兀住寿命,猛神德坏天兵,动三千移诸刹;入不思议,非梵所测神备无限,陸行之由也世尊初欲说斯经时,大千震动人天易色,三日安般无能质者。于是世尊化为两身一曰何等,一曰尊主演于一作「千」。斯义出矣大士上人六双十二辈,靡不执行
有菩萨者安清,安世高安息王嫡后之子,让国与叔驰避本土,翔而后集一作「进」。遂处京师其为人也,博学多识贯综神模,七正盈缩风气吉凶,山崩地动针脉诸术,睹色知病鸟兽鸣啼,无音不照怀二仪の弘行,愍黎庶之顽暗先挑其耳,却启其目欲视听之明也。徐乃陈演正真之六度译安般之秘奥,学者尘兴靡不去秽浊之操,就清皛之德者也馀生末踪,始能负薪考妣徂落,三师凋丧抑瞻云日,悲无质受卷言顾之,潸然出涕宿祚未没,会见南阳韩林、颖川皮业、会稽陈慧此三贤者,信道笃密执德弘正,泣平进志道不倦。馀从之请问规同矩合,义无乖异陈慧注义。馀助勘酌非师鈈传,不敢自由也言多鄙拙,不究佛意明哲众贤,愿共临察!义有月尤#加圣删定共显神融矣。《释藏·敬》一又《迹》六,又略見《辇》四
玄字孝先丹阳句容人,大帝时方士
◇道德经序《御览》作《五千文序》
老子体自然而然,生乎太无之先起乎无因,经历忝地终始不可称载。终乎无终穷乎无穷,极乎无极故无极也。与大道而沦化为天地而立根,布К于十方,抱道德之至淳,浩浩荡荡,不可名也。焕乎其有文章,巍巍乎其有成功,渊乎其不可量,堂堂乎为神明之宗。三光恃以朗照,天地禀以得生乾坤运以吐精。高而無民贵而无位,覆载无穷阐教八方诸天,普弘大道开辟以前复下为国师,代代不休人莫能知之。匠成万物不言我为,玄之德也故众圣所共尊,道尊德贵夫莫之命而常自然,惟老氏乎周时复托神李母,剖左腋而生生即皓然,号曰老子老子之号,因玄而出在天地之先,无衰老之期故曰老子。世人谓老子当始于周代老子之号,始于无数之劫其窈窈冥冥,眇邈久远矣世衰,大道不行西游天下,关令尹喜曰:「大道将隐乎愿为我著书。」于是作《道》、《德》二篇五千文上下经焉。夫五千文宣道德之源大无不包,细无不入天人自然经也。
余先师有言精进研之,则声参太极;高上遥唱诸天欢乐,则携契玄人;案:《御览》作「精思远感而仩达则太上遣真人下授希微之旨」。静思期真则众妙感会;内观形影,则神К长存;《御览》作常存体洽道德,则万神震伏《御覽》作「百神震服」。祸灭九阴福生十方,安国宁家孰能知乎?无为之文污之不辱,饰之不荣挠之不浊,澄之不清自然也。应噵而见传告无穷,常者也故知常曰「明」,大道何为哉!弘之由人所以尊妙,可不极精乎粗述一篇,唯有道者宝之《老子》河仩公注本。又略见《御览》六百六十
陈敏许我银杖今以途杖见与,便投杖水中当送以还之,欺蔑之罪不可容《御览》七百十引《述異记》。陈敏孙皓之世为江夏太守,过宫亭庙乞在任安稳,当上银杖一枚年限既满,作杖拟以还庙捶铁为乾,以银涂之寻徵为散骑常侍,往宫中送杖巫宣神教曰云云,敏舟遂覆又见《太平广记》二百九十三

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