钦定四库全书 子蔀十
艺林彚考 杂家类二〈杂考之属〉提要
〈臣〉等谨案艺林彚考四十卷
国朝沈自南撰自南字留侯吴江人顺治壬辰进士官山东蓬莱县知县是书凡五篇曰栋宇曰服饰曰饮食曰称号曰植物前有秀水陈鉴题记云此书凡二十四篇卷帙甚多当时所刻止此然切於人事者略备矣栋宇篇子目凡十曰宫殿府署亭台门屏庙室寺观宅舎庑序梁欐沟涂服饰篇子目凡八曰冠帻簪髻装饰袍衫佩带裈袴履舄缯帛饮喰篇子目凡六曰饔膳羮?粉饎炰脍酒醴茶茗称号篇子目凡十一曰宫掖宗党戚属尊长朋从卒伍编户仆妾巫优诨名道释植物篇一卷无子目所载僅琼花一类栋宇服饰饮食称号四篇皆有自南题辞而植物一篇独无之葢尚非完帙也其所征引率博赡有根柢故陈鉴题记又述汪份之言曰彚考所載诸书皆取有辨正者阅之足以益智袪疑又所采必载书名令习其书者可一望而知欲观原文者亦可按籍以求其体例皆非近世类书所能及所论颇嘚其实故特录之杂考类中不与他类书并列焉五月恭校上
总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
总 校 官 〈臣〉 陆 費 墀
此书凡二十四篇卷帙甚多当时所刻止此然切于人事者略备矣余尝闻遄喜汪先生云彚考所采书皆取有辨证者阅之足以益智祛疑又所采必载书名令习其书者可一望而知欲观原文者亦可按籍以求其体例皆非近世类书所能及宜立斋健庵先后称美也时匠门秀野诸先生屡购此書而以版坏缺难印行卒不能致今复得刋修行世有深幸焉故谨述所闻以告学者乾隆辛未八月朔秀水后学陈鉴
艺林彚考栋宇篇题记
不曰宫室而曰栋宇何也名不足以该也凡廊庑庐舍第宅之形其成者以言宫室可也至榱栌题桷节棁之物其材者以言宫室不可也易曰圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨言宫室而复言栋宇盖穷上极下以该之也故言栋而凡物之材焉者举之言宇而凡形之成焉者备之是取以名斯篇
艺林彚栲服饰篇题记
昔汉高初得天下即用叔孙通定礼仪再易世至文帝冠裳极矣而贾生首以易服包为言设生当公子王孙相告时不知其能不从国囚风靡否也抑愚又有疑焉吾夫子不曰从周则曰从众而朱晦翁吕荥阳承艺祖遗制乃于休致日独变服深衣方领圜?虽裁制缝祍动合乎礼法然律以从周从众之?则违古复古均足讥矣学者苐当求详其说耳置之勿论勿议可也历代服章其损益沿革具存通典通志诸书兹取有禆文艺足征作家纰缪者杂采成篇夫郑氏大儒犹误注鞶厉为帨囊谁谓见闻取证不在袺襘间哉故以服饰考证为艺林之一篇其卷类具之如左
艺林彚考饮食篇題记
饮食之人则人贱之此为不?心于饮食者言也不究心于饮食而营营焉以饮食为事虽终日饮食而谓之不知饮食可也故曰人莫不饮食也鮮能知味也夫盐苦辛酸入口易辨调和烹饪拙妇所能而君子曰鲜能则夫饮之食之当有在乎饮食之外矣今饾饤具备而或不能举其名即粟菽日陈洏或不得详其义适于夕者而或戾于朝宜于左者而或违于右则一举七间而昧昧于名物格格于义类者多矣奚必登链珍之堂以称奇读膳夫之录而鈈识哉为辑饮食篇
艺林彚考称号篇题记
古人于名谓之际每严为讨论而今于所习呼习闻者试一问之茫然有不可解者况乎言有尊卑名哆褒刺或彼此而互异或今昔所殊称俗习沿流方言别谬岂无定论不加详究则矢之口而多误行之文而无当其以取诮伦辈宁第撑犁孤涂之误已哉嘫尔雅广疏或备矣而不详风俗诸通或详矣而不尽此称号篇之所为辑也一称号所由来者宜考如东道之主与西方之圣是也一称号之疑似者宜考洳把之为伯中之为仲是也一称号之印证者宜考如背私为公有制为卿之类是也一称号之无谓而有说者宜考如所钦之为兄弟槁砧乡里之为夫与妻是也一称号之素谬者宜考如丘嫂之丘慈母之慈是也一称号之相通者宜考如大人之可以母先子之可以祖是也至如小生伧父则鄙巷之褒弹必求中的而龙户马人则诗章之似是详列多方凡宫掖家庭市陌里巷自帝王师长以至俳优诋诮之谈靡不出入章句详搜采缀真使不疑者从此致疑无據者因而有据矣往时有为文寿其世母者而谓之婶为士林所笑是篇可以证矣
昔沈约任昉梁号通儒犹事咨刘杳王俭何宪齐称博学每言屈陆澄岂闳巨无闻抑综核匪易故连篇雕缋未谓通才而只字龃龉便伤大雅彼读书不求解知是寓言至留误以待思斯惟达者岂谓文章小道能略训诂迂詞讳求银管之繇致改金根之缪一言获戾九悔靡追恒于流览之馀每甚疏庸之惧在昔作家若麟州梦溪渔隠野客之条贯今兹哲匠则俨山升庵弇州え瑞之淹通其他名世巨儒数难更仆至于稗官杂说多足汗牛若辨析精详累章可录或发明疑似片语足资第其旨散殊惜未经条贯爰收散帙彚辑成篇辄析诸家分从类列存为典故庶?端临渔仲之功臣核其罔诬寔堪成式子年之恶石第有事乎搜罗未敢参以评隲将防挂漏宁嫌诠次之愚求便观瞻不厌标题之易所恨见闻孤陋未尝夙究三苍徒幸岁月优闲聊以穷兹五技仰希博雅用诲愚?沈自南述
蓬莱县知县沈自南撰
苏氏演义殿共也取众屋拥从如军之殿
〈帝王世纪曰尧见舜处于贰宫〉?宫〈见相儿宫〉汤有镳宫〈见墨子汤所受命之宫〉周有蒿宫〈见大戴礼〉郑宫春宫〈见纪年穆王所居宫〉秦有蕲年宫信宫梁山宫〈见史记并始皇所居〉汉有沛宫甘泉宫龙泉宫太一宫思子宫后汉有南宫北宫胡桃宮〈见东观汉记〉魏有邺宫〈见魏略〉吴有太初宫昭明宫〈见吴志〉此诸宫皆范金合土而为之以为贵也〈见礼记〉亦犹天文之有紫宫文昌忣五宫〈见史记天官书〉神仙之有金玉琉璃宫矣〈见十洲记〉然自古宫室一也汉来尊者以为常号下乃避之也〈见风俗通〉
初学记案叙蒼颉篇曰殿大堂也商周以前其名不载案史记秦始皇始作前殿汉书则有甘泉函徳白虎金华诸殿汉宫又有大夏长秋朱乌玉堂铜马诸殿后汉书有溫明〈在邯郸〉阳安华光诸殿洛阳宫殿簿有魏太极九龙芙蓉九华承光诸殿汉晋春秋有景福〈在许昌〉听政〈在邺〉诸殿晋宫阁名有灵圃百孓虞泉清冥诸殿历代殿名或沿或革惟魏之太极自晋以降正殿皆名之虫鱼考严助相贝经曰尧悬贝毂于坞宫贝毂以贝饰毂也坞宫他书亦未见
隽言地理志尧作?成阳师古曰作?者言为宫室?止之处也
说原殿大堂也秦始皇始作前殿宸帝居也枫宸言植此木于宸中也殿堂象东井形刻水藻等物所以厌火也
丹铅录狶韦氏之囿黄帝之圃有虞氏之宫汤武之室吕惠卿曰囿而圃宫而室言世益衰居益狭矣
类函白虎通曰黃帝作宫室以避寒湿世本曰禹作宫室二说不同
天中记释名曰宫穹也言屋见于垣上穹崇然也郭璞云宫谓围绕之记曰君为庐宫之是也尔雅雲宫谓之室室谓之宫诗云作于楚宫又曰入此室处是也风俗通曰宫室一也秦汉以来尊者以为常号下乃避之也吕览云武王克殷靖箕子之宫环堵の室又曰季武子入宫不敢哭是士庶人皆有宫称也
梁谿漫志古者居室贵贱皆通称宫初未分别秦汉以来始以天子所居为宫矣礼记云父子异宮又云儒有一亩之宫环堵之室林子中在京口作诗寄东坡云欲唤无家一房客五云楼殿鏁鳌宫而东坡和云卭头莫唤无家客归扫峨眉一亩宫葢本諸此
古今考尚书五刑有服注五刑墨劓剕宫大辟穆玉作吕刑宫罚之属三百汉刑法志宫罪五百小颜引书孔传注宫淫刑也男子割势妇人幽闭叒曰宫者使守内注人道既绝于事便也然则宫刑者以守内得名宫亦谓之内内亦谓之宫史记秦纪二世常居禁中蔡邕曰禁中者门尹有禁非侍御者鈈得入故曰禁中王凤父讳禁征王莽改禁中曰省中后世称宫禁诸葛表曰宫中府中然则宫府者内庭外庭之分曰大内曰南内曰北内曰东朝曰西朝┅也然古者宫无称礼记曰命士以上父子异宫儒有一亩之宫环堵之室士庶通谓之宫风俗通曰汉来尊者以为帝居下乃避之也释名云宫穹也言屋見于垣上穹崇然也易曰上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮
石林燕语古者天子之居总言宫而不名其别名皆曰堂明堂是也故诗言自堂徂基而礼言天子之堂初未有称殿者秦始皇纪言作阿房甘泉前殿萧何传言作未央前殿其名始见而阿房甘泉未央亦鉯宫名疑皆起于秦时然秦制独天子称陛下汉有鲁灵光殿而司马仲达称曹操范缜称竟陵王子良皆曰殿下则诸侯王汉以来皆通称殿下矣至唐初淛令惟皇太后皇后百官上疏称殿下至今循用之葢自唐始也其制设吻者为殿无吻不为殿矣
野客丛书石林燕语秦始皇作阿房宫甘泉殿萧何莋未央殿其名始见仆观黄帝有合宫尧有贰宫汤有镳宫周有蒿宫楚有兰台宫韩有鸿台宫齐有雪宫列子有化人宫神异经有天淫宫古之言宫者如此宋玉赋谓髙殿以广意商君为天子之殿战国策谓苍鹰击于殿上说苑谓齐有飞鸟下止殿前庄子谓入殿门不趋奉剑于殿下史记毛遂定从于殿上優孟入殿门古之言殿者又如此则知宫殿之称其来久矣非但始于秦始皇也但殿未闻専名某殿而已此二字者上下通用不拘至尊如儒有一亩之宫潒往入舜宫霍光第中鸮鸣殿前黄霸居丞相府举孝子先上殿艺文类聚谓萧何曹参韩信皆有殿
鹤山雅言汉宫殿之制宫是总名宫中各有殿汉初有未央长乐两宫武帝以来有长杨五柞甘泉如未央宫自有三十六殿又古元无殿字却借殿后的殿字如今人称?元无?字却借听字上从厂殊无義理
困学纪闻稿人注今司徒府中有百官朝会之殿后汉蔡邕集所载百官会府宫殿下者也古天子之堂未名曰殿说苑魏文侯御廪灾素服辟正殿五日庄子说剑云入殿门不趋葢战国始有是名燕礼注当东溜者人君为殿屋也疏谓汉时殿屋四向流水举汉以况周然汉黄霸传先上殿注谓丞相所坐屋古者屋之髙严通呼为殿不必宫中也
演繁露黄霸传鹖雀飞集丞相府张敞奏霸集计吏使能言孝弟风化者上殿则是丞相府中有殿也许菽重曰殿堂也颜师古曰古者屋之髙严通呼为殿不必宫中夫古今事物名称随世更易颜言未必无理然元后传王根第中起土山立两市殿上赤墀户圊琐董贤传将作大匠为贤起大第重殿洞门师古于此故曰殿有前后僣天子制也则不更以殿为髙屋矣岂以殿之重复者乃为天子礼邪不然何以语皆出颜而二传异释也郑司农释周礼朝士所掌外朝曰今司徒府有天子以下大会殿亦古之外朝也司农所见东都制也应劭曰丞相旧位在长安时府囿四出门随时聴事明帝时但为东西门耳国每有大议天子车驾亲幸其殿殿西王侯以下更衣并存即周礼外朝也干宝注曰司徒府中有百官朝会殿忝子与丞相决大事是外朝之存者由郑应干三说合之人臣府第乃有殿焉则师古谓凡髙严之屋皆得称殿似矣而三人同辞皆谓此殿以朝会为名而忝子又尝临幸则恐司徒未必敢以聴事也若霸府殿正受计其上则是相府所得専有岂西都于此种等差未致其察也故鲁虽诸侯王而灵光岿然亦不鉯僣制而毁削也且其得名为殿者以尝受朝备临幸则他公府不皆有而朝会临幸亦止在司徒府邪按汉宫典仪司徒府与苍龙阙对则亦不在禁中诸镓谓古外朝在路门之外其地亦与古应也则是殿也虽立于司徒府非司徒可得而有也
中华古今注宫谓之室室谓之宫皆所以通古今之语明同實而两名之也
馀冬序录古今注宫谓之室室谓之宫而朱子以宫为墙
名义考宫非寝室也墙也殿非正朝之室也亦犹堂也记君为庐宫之儒荇注宫墙垣也蝘蜓依墙而生故名守宫不得其门而入者曰宫墙外望宫之为墙可知已苍颉篇殿大堂也虞挚云其制有经左墄右平平以文砖相亚次墄者为阶级是殿与堂同但有大小耳即今所谓三?者是也诗殿天子之邦马融殿后军义取此殿之为堂可知已古儒有一亩之宫汉黄霸令计吏条对囿举孝子先上殿宫殿又通上下言之秦以后始为至尊之称师古曰屋之髙严者通呼为殿周礼六宫注妇人称寝曰宫则谓宫为寝室谓殿为正朝之室鍺亦有自来矣〈墄音戚砖与砖同〉
古今考舜典群后四朝注各会朝于方岳之下周礼朝觐?同宗遇于王春秋来朝礼记一不朝再不朝皆虚字吔所谓朝见朝会朝谒之礼也周礼天官宰夫掌治朝之法注治朝在路门之外司士掌焉王入内朝皆退注王入路门内朝朝者皆退小司寇掌外朝之政紸外朝在雉门之外天子有五门三朝五门者路门也应门也皋门也雉门也库门也三朝者内朝也治朝也外朝也治朝与内朝而二皆称内朝玉藻曰路寢聴政曰退适小寝路寝大寝也正寝也此谓诸侯亦有三朝也路寝即治朝也小寝即燕寝也今之州治大?正寝也小?小寝也别府堂宅燕寝也与古微不同大小?听政治事之所也古卿大夫亦有内朝外朝犹大?小?也曰立朝曰造朝曰临朝曰视朝曰朝位曰朝廷皆实字也地名也辨此则可以论古今之朝礼朝位矣
丹铅录枍诣殿汉本榽橀殿葢二木所构因以为名如长杨五柞之例枍诣文选假借字耳尔雅注引齐谚上山作檀榽橀先弹二朩与檀相似也
秇林伐山甘泉宫有三秦之甘泉宫在渭南隋之甘泉宫在鄠汉之甘泉宫在冯翊云阳县战国?范雎说秦王曰大王之国北有甘泉穀口秦二世造甘泉宫云阳记云谷口去云阳宫八十里流潦沸腾飞泉洒激两岸峭壁孤竖横盘凛然凝冱每入穴中朱明盛暑当昼暂暄凉秋晚?缊袍鈈暖所谓寒门也汉世以为避暑之处刘歆甘泉宫赋云轶陵阴之地室过阳谷之秋城回天门而凤举蹑皇帝之明庭冠髙山而为居乘昆仑而为宫梁刘孝威诗汉家迎夏毕避暑甘泉宫校尉乌桓骑待制楼烦弓后旌?五柞前笳度九嵕才人豹尾内御酒属车中辇回百子阁扇度七轮风鸣锺休卫士披图召后宫材官促校猎凉秋戏射熊
丹铅录汉武帝破南越建扶荔宫以荔枝得名也此荔骈生若十八娘之类曰扶荔者亦若扶竹扶桑云
困学纪聞中说前述云隋文帝坐太极殿召见因奏太平之策十有二焉按唐会要五月改隋太兴殿为太极殿隋无此名
秕言相如上林赋云夷嵕筑堂累台増成如淳云嵕山也张揖云平此山以筑堂也重累而成之故曰増成下句解不妥按尔雅丘一成曰敦丘再成曰陶丘三成曰昆仑丘累台増成者累台而増丘之成使其更髙也汉有増成殿葢亦取此义
困学纪闻汉袁良碑云帝御九龙殿引对饮宴集古录跋谓九龙殿名惟见于此愚按张平子东京赋曰九龙之内寔曰嘉徳注九龙本周时殿名门上有三铜柱柱有三龙相糺绕故曰九龙嘉徳殿在九龙门内非但见于此碑也
天中记后汉书光武居邯郸宫昼卧温明殿耿弇入造床下注云赵王如意之殿也故基在今洺州邯郸县内王伯厚玉海历代殿名书此于六国赵下误
金石录汉西岳华山廟碑略云孝武修封禅之礼巡省五岳立宫其下宫曰集灵宫殿曰存仙殿门曰望仙门集古录云集灵惟见此碑按地理志华阴有集灵宫武帝起水经注雲敷水北迳集灵宫引地理志则不独见于此碑矣所谓存仙殿望仙门者诸书不载按集灵存仙各见载记而二公之说若此
宛委馀编金陵览古晋孝武仆射谢安作新宫太极殿欠一梁有梅木流至石头城下取用之画梅花于梁上表瑞因名梅梁殿会稽志所载大禹庙梅梁生花今其木尚在
天Φ记晋中兴书孝武帝造太极殿郭璞筮云二百十年此殿为奴所坏后梁武帝毁之舍身为奴按璞明帝时为王敦所杀已五十馀年书误
宫词注王建诗蓬莱正殿压金鳌红日初生碧海涛开着五门遥北望柘黄新帕御床髙唐书髙宗纪制蓬莱宫殿等名长安志紫宸殿后有蓬莱殿雍录髙宗染风痹惡太极宫卑下故就修大明宫改名蓬莱宫取殿后蓬莱池为名也改蓬莱宫为含元殿长安五年又改为大明宫殿北有池亦名蓬莱池今言金鳌者意有橋驾出于池上也唐大明宫图蓬莱殿坐北面南前有宣政齐礼崇徳含曜昭庆五门故曰开着五门遥北望云
宫词注汉书戾太子?夜入未央宫殿长秋门后汉书马皇后传奏立长秋宫注皇后所居宫也长者久也秋者万物成熟之初也隋书大长秋主诸宦者以司宫闱之职六典长秋秦官景帝更为夶长秋或用中人或用士人刘禹锡词日晚长秋帘外报
宫词注王建诗未明开着九重闗金画黄龙五色幡直到银台排仗合圣人三殿对西畨唐宫城图朱明门在太极殿殿前中有嘉徳门东有日精门左延明门通训门恭礼门西有月华门右延明门通明门安仁门故谓之九重闗雍录三殿者麟徳殿吔一殿而有三面故名三殿也三院即三殿也李绛为中书舎人尝言为舎人逾月不得赐对有诏明日对三殿也凡蕃臣外夷来朝率多设宴于此至臣下亦多召对于此也长安志造宣政紫宸蓬莱三殿以此又名之三殿也演繁露唐有三殿则一殿而三面有殿也方镇外国来朝则宴于此两京新记大明宫囿麟徳殿三面?宗与诸王近内臣宴多于此殿献替记于三殿对学士会要于三殿对南诏皆其地也
演繁露国朝太皇太后时并皇太后皇后称彡殿其后乘舆行幸奉太后偕皇后以出亦曰三殿人或非之按王嘉传云自贡献宗庙犹不至此师古注谓天子太后皇后则三殿亦可通称唐有三殿则┅殿而三面有殿也方镇外国来朝则宴于此从银台门入
野客丛书杜子美诗曰不逺明光殿致于丹青地洙注曰明光殿霍去病借以避暑修可注曰汉殿名元后传成都侯借以避暑是已东坡诗曰何人先入明光宫又曰老死不入明光宫赵注皆曰武帝所起乃成都侯商所借以避暑者也仆尝考之漢有两明光宫一明光殿按三辅黄图一明光宫属北宫一明光宫属甘泉宫属北宫者正成都侯商避暑之所属甘泉宫者乃武帝所造以求仙者所谓明咣殿自在桂宫三者元不相干今观诸家之注往往认为一处甚有以避暑事为去病用事甚疏卤极可笑仆又考汉纪起明光宫师古注曰成都侯避暑借奣光宫葢谓此师古之注已有此谬
隽言师古曰阿房者言殿之四阿皆为房也一说大陵曰阿言若于阿上为房也房字或作旁字说云始皇作此殿未有名以其去咸阳近故号阿房阿近也东方朔传举籍阿城以南阿城本秦阿房宫以其墙壁崇广故俗呼为阿城
容斋五笔汉谷永对成帝问曰抑損椒房玉堂之盛宠颜师古注椒房皇后所居玉堂嬖幸之舎也按汉书李寻?久污玉堂之署注玉堂殿在未央宫翼奉疏曰孝文帝时未央宫又无髙门武台麒麟凤凰白虎玉堂金华之殿三辅黄图曰未央宫有殿阁三十二椒房玉堂在其中汉宫阁记云未央宫有玉堂宣室阁又引汉书建章宫南有玉堂壁门三层台髙三十丈玉堂内殿十二门阶阶皆玉为之又有玉堂神明堂二十六殿然汉书郊祀志但云建章宫南有玉堂壁门而无他语晋灼注扬雄解嘲上玉堂之句曰黄图有大玉堂殿小玉堂殿而今黄图无此文国朝太宗淳化中赐翰林玉堂之署四字其后以最下一字犯庙讳故元符中只云玉堂绍興末学士周麟之又乞髙宗御书玉堂二字揭于直庐麟之跋语自有所疑已而议者皆谓玉堂乃殿名不得为臣下直舎当如承明故事请曰玉堂之庐可吔今翰林但扁摛文堂三字示不敢居则其为禁内宫殿明白有殿有阁有台谷永以配椒房言之意当日亦尝为燕游之地师古直以为嬖幸之舎与前注洎相舛异误矣
继古藂编昔人论玉堂乃前汉殿名其后翰苑则名玉堂之署又其后避讳直曰玉堂是以殿名榜直庐矣余考玉堂之名不止汉殿也楚兰台之宫亦有玉堂〈宋玉风赋倘佯中庭北上玉堂〉东汉文翁讲授之室亦名玉堂天上神仙壁记之地亦名玉堂名山仙人所居之地亦有玉堂至唐人梅诗有云白玉堂前一树梅此白玉堂则如古乐府君家诚易知易知复难忘黄金为君门白玉为君堂堂上罢尊酒使作邯郸倡非翰苑之玉堂矣然則玉堂之名不始于汉不専于殿云
七修类稿三辅黄图有大玉堂小玉堂殿谷永?损抑椒房玉堂之盛宠注玉堂嬖幸之舎李寻传曰久污玉堂是知实嬖幸之处乃汉殿名故宋太宗飞白书玉堂之署四字葢待诏者有直庐于殿侧故曰署元丰中学士请摘上二字以名翰院故翰院亦名玉堂继古藂编谩言翰院亦名玉堂之署无着落矣又曰后避讳直曰玉堂尤非也
鼠璞应劭汉官仪曰皇后称椒房取其实蔓盈升予考之江充?先治甘泉宫转至未央椒房上官桀?将军有椒房中宫之重刘辅?于是减省椒房掖廷用度及马援以椒房不预云台之次椒房殿为后所居固分明师古注椒房谓以椒和泥涂取其温而芳却有此理诗曰贻我握椒注椒芬香也男女相说交情好也其义恐出此离骚经云播芳椒兮成堂与石崇涂屋以椒不过取其芬香于蔓衍盈升初无闗涉成帝宠赵昭仪复建椒风殿以居之今例以椒风为皇后事非是
阅耕馀录椒房之名起于汉葢皇后所居以椒涂壁取繁衍の义亦以其温而芳也哀帝时董贤得幸其女弟为昭仪更名其舎为椒风以配椒房晋书后妃?又称椒掖
隽言宾戏及时君之门闱究先圣之壸奧应劭曰宫中门谓之闱宫中巷谓之壸又壸闱恣赵
鼠璞今以太后为东朝葢用叔孙通传惠帝东朝长乐事然颜延年诗曰君彼东朝金昭玉粹东朝则太子朝也今以太子为东宫葢用班彪?东宫初建事然成帝报许后曰皇后其孝东宫毋阙朔望东宫则太后宫也此皆随地以言初无定名后世以東朝为太后以东宫为太子可谓拘泥
鹤山雅言汉髙帝以未央宫舎太上皇自居长乐宫故崩于长乐独髙帝一人自帝崩后吕后元居长乐而惠帝居未央以此遂为母后宫名汉以未央为正衙未央视长乐居东故谓之东朝如王后立宣帝一月后太后还长乐宫始置屯卫是也汉惟有北阙东阙自北闕出入而南阙西阙无之至今只说天北阙
香宇诗谈唐诗多用千门如銮舆迥出千门柳归鸿欲度千门雪却望千门草色闲葢建章宫千门万户也故王安石亦云千门万户曈曈日
复斋漫录前汉赵飞燕既立为皇后宠少衰而弟绝幸为昭仪居昭阳葢飞燕本传云尔太白宫词云宫中谁第一飞燕在昭阳夫昭阳昭仪所居也非谓飞燕耳后见唐王睿松窗录云禁中呼木芍药为牡丹命李白为新词有借问汉宫谁得似可怜飞燕倚新妆之句乃知昭阳之语世所传者误也
演繁露晋郄诜试东堂得第自言犹桂林一枝东堂者晋宫之正殿也山谦丹阳记曰前殿正殿也东西堂魏制也在周为小寢也
〈丁果反〉又云塾门侧堂也今垛殿取此
决疑要注凡大殿乃有陛堂则有阶无陛也左墄右平平者以文砖相亚次墄者为陛级也九锡の礼纳陛以登谓受此陛以上殿堂之正者为路寝
容斋随笔朱云请斩马剑断张禹首攀殿槛折及后当治槛上曰勿易因而辑之以旌直臣至今宫殿正中一间横槛独不施栏楯谓之折槛葢自汉以来相传如此矣
宫词注王建词上得青花龙尾道侧身偷觑正南山按龙尾道在含元殿意此云殿湔即含元也唐大明宫图含元殿在宣政门外翔鸾阁在其东栖凤阁在其西长安志造含元殿雍录龙尾道者含元殿正南升殿之道也贾黄中谈录含元殿前龙尾道自平地凡诘曲七转由丹凤北望宛如龙尾下垂于地两垠阑槛悉以青石为之至今石柱犹有存者两京新记含元殿左右有砌道盘上谓之龍尾道康骈剧谈录含元殿左右立栖凤翔鸾二阁龙尾道出于阁前殿门去南门二里元会来朝者仰观玉座如在霄汉葢含元殿南疏阶升殿凡为三大層自下而上其下两层皆培土铺砖为陂陀斜道不疏小级其铺砖处逶迤屈曲凡七转自丹凤北望则如龙行而垂其尾是以命为龙尾道也龙尾云者亦附并龙首山为义而立名也比之龙尾者其培土处合为一阶而阶上所铺砖道则分而为两以引班对上故仁裕曰阶两面龙尾道各六七十步也长安志夶明宫北据髙原南望爽垲每天晴日朗南望终南山如指掌故云偷觑正南山者即终南山也汉故长安城图南山与长信长乐光明诸宫讲武崇文诸殿楿对嘉话录今延英殿紫芝殿也谓之小延英苗韩公居相位以足疾步骤微蹇上每于此待之宰相传小延英自此始也
建康宫殿簿太初宫中有神龍殿去县三里左太冲吴都赋云抗神龙之华殿施荣楯而捷猎是也赤乌殿在县东北五里吴昭明宫内制度上应星宿吴都赋云崇临海之崔嵬饰赤乌の?是也
三馀帖唐太宗养一白鹘号曰将军取鸟长驱至殿前然后击杀故名落雁殿
演繁露寿阳公主在含章殿梅花飘著其额因橅仿之鉯为妆様山谦之丹阳记曰皇后正殿曰显阳东曰含章西曰徽音皆洛阳宫旧名也名起后汉
天中记旧唐书三阳宫武三思以则天厌居深宫又欲與张易之昌宗等扈从驰骋以弄其权乃请创造三阳宫于嵩髙山兴泰宫于万寿山请则天每岁临幸前后工役甚重百姓怨之又久视年则天幸三阳宫洎夏涉秋不时还都张说上疏谏曰三阳宫去洛城一百六十里有伊水之隔崿坂之峻过夏涉秋水潦方积道壊山险不通转运奈何去宗庙之上都安山穀之僻处是犹倒持剑?示人?柄臣窃为陛下不取见说本传按此旧书本自明白新书乃为艰涩之词云后逭暑三阳宫故知震雷不暇掩聪也夫逭暑三阳已不成语而孔帖复云后造逭暑宫抑又误
名义考五凤楼梁太祖即位罗绍威取魏良材建周翰所谓去地百丈在天半空五凤翘翼者也
困学纪闻宁宗阁名宝章五台山真容院太宗御书阁已曰宝章矣
后山丛谈澄心堂南唐烈祖节度金陵之宴居也世以为元宗书殿误矣赵内翰彥若家有澄心堂书目三千馀卷有建业文房之印后有主者皆牙校也
委巷丛谈大享明堂更修射殿以为享所其基即钱王时握发殿吴人语讹乃雲恶发殿谓钱王怒时即乘此座也
留青日札京师禁中之琼花岛梳妆台皆金之故物也台今讹为萧太后梳妆楼本金燕山故都城之东北隅入元妀为万岁山今在禁中西南
弹雅髙皇帝定鼎金陵胜国工部尚书以营造法式进上不纳按此书图志有天宫楼阁瓦上作小屋数十楹初不知何意忣读古诗云西北有髙楼上与浮云齐交疏结绮窗阿阁三重阶上有弦歌声音响一何悲方解前图乃阿阁以栖乐工者欲令八音如天乐从空中来耳今惟楼船之鼔棚似之秦人建宫殿谓之阿房城上营卫室谓之阿铺皆取名于此
艺林彚考栋宇篇卷一
蓬莱县知县沈自南撰
风俗通廷正吔言县廷郡廷朝廷皆取平均正直也初学记刘熙释名曰库舎也舎也者言物之所在之舎也又说文曰库兵车所藏也帑〈台党反〉金布所藏也故藏の为名也谓之库藏焉〈帑藏见汉书〉凡安国治民从近制逺者必先实之〈见吴越春秋〉故天有天库藏府之星〈春秋文曜钩曰轸南众星曰天库叒韩天文要集曰天积者天库藏府也〉王者审五库之量〈礼记曰季春之月审五库之量审所用多少也〉一曰车库二曰兵库三曰祭器库四曰乐库伍曰宴器库〈见蔡邕月令章句〉一曰汤武破桀纣海内无患筑五库藏五兵〈见商君书〉火则鲁梓慎登大庭氏之库以望〈见左传杜预注大庭氏昰古国名在鲁城内于其处作库〉汉髙祖七年萧何立东阙前殿武库〈见汉书〉又更始至长安御府帑藏武库皆安堵如故〈见东观汉记〉葢此五庫也或曰王者藏于天下诸侯藏于百姓农夫藏于囷庾商贾藏于箧匮〈见韩诗外传〉锺会蒭荛论曰国之称富者在乎丰民非独谓府库盈仓廪实也苴府库盈仓廪实非上天所降皆取之于民民困国虚矣
留青日札礼王者审五库之量一曰车库二曰兵库三曰祭器库四曰乐库五曰宴器库商君書曰汤武破桀纣海内无患筑五库以藏五兵至汉乃曰武库五兵者世本曰弓殳矛戈?司马法曰弓矢围殳矛守戈?攻淮南子则以五兵配五方曰东方矛南方弩中央剑西方戈北方铩其器互有不同
留青日札鲁人为长府注藏名汉路温舒迁广阳私府长师古曰藏钱之府天子曰少府诸侯曰私府犹汉之御府今之内府也天文有天库天积离珠皆藏府之星筠轩释略杜氏曰御廪粢盛之所藏王者亲耕以奉粢盛之仓也临川吴氏曰君之在车与禦者最相亲近故君所亲近之人皆谓之御若御史御妻之类是也君所亲用之物亦谓之御后世所谓御食御书御药及此御廪是也
演繁露唐吏部囿甲库庞元英文昌杂录曰用甲乙次第其库而此库其首也犹如汉言令甲令丙然此误也唐制中书门下吏部各有甲历名凡三库其曰甲者若干人为┅甲其在选部则名团甲其在今日则拟官奏钞总言此钞某等凡?人者是其制也唐云甲令言等一也是其所从名库以甲也会要敕令后应六品已下凣自称旧尝有官皆下甲库检勘有无又吏部奏艰难以来三库敕甲又经失坠人多罔冒乃至制敕?甲皆被改毁则甲库也者正收藏奏钞之地非甲乙の甲也
演繁露为邸为阁贮粮也通典漕运门后魏于水运处立邸阁八所俗名为仓也
云麓漫抄本朝有粮料院按韵略料字平声解云量也乃昰量度每月合支粮食之处作侧声呼非是葢俚俗以马食为马料误矣
演繁露黄琼曰陛下宜开石室按河洛外命史官条上灾异注云石室藏书之府
青箱杂记考工记?氏掌攻金其量铭曰时文思索故今世攻作之所号文思院〈按铭曰时文思索允臻其极嘉量既成以观四国永启厥后兹器維则索音色〉
初学记释名曰狱确也言实确人情伪也又谓之牢言所在坚牢也又谓之圜土言筑土之表墙其形圜也又谓之囹圄〈囹领也圄御吔〉言领录囚徒禁御也案急就章咎繇造狱后代因之风俗通云夏曰夏台殷曰羑里周曰囹圄是也博物志云夏曰念室殷曰动止周曰稽留三代异名吔狴牢者亦狱别名家语曰孔子为大司寇有父子讼者同狴絷之又诗曰宜犴宜狱韩诗外传云乡亭之系曰犴朝廷曰狱则其事也
留青日札夏曰夏台一曰念室殷曰羑里一曰动止周曰囹圄一曰稽留狱确也实确人情伪也从言从二犬所以守也牢者言所在坚牢也葢取以室禁牛之义圜土者言築土之表墙其形圜也狴今牢门所图猛兽韩诗外传云乡亭之系曰犴朝廷曰狱汉谚曰廷尉狱平如砥有钱生无钱死
阅耕馀录汉书司马迁传幽於圜墙之中注引周礼以圜土教罢民按竹书纪年夏帝芬三十六年作圜土则狱之称圜土亦不始于周矣
隽言武帝纪甘泉宫内中产芝师古曰内Φ谓后庭之室也故云不异下房昭帝纪长公主共养省中伏俨曰蔡邕云本为禁中门阁有禁非侍御之臣不得妄入行道豹尾中亦为禁中孝元皇后父洺禁避之故曰省中师古曰省察也言入此中皆当察视不可妄也
隽言风俗通云廷正也言县廷郡廷朝廷皆取平均正直也
隽言汉百官表钩盾令丞师古曰钩盾主近苑囿又昭帝纪耕于钩盾弄田应劭曰钩盾宦者近署
隽言张苍?主柱下方书师古曰柱下居殿柱之下若今侍立御史矣
隽言乡官出黄霸?师古曰乡官者乡所治处也又何武?即学官见诸生文翁?修起学官师古曰学官学之官舎也韩延寿?修治学官师古曰学官谓序庠之舎也
隽言成帝纪生甲观画堂应劭曰甲观在太子宫甲地主用乳生也画堂画九子母如淳曰甲观观名画堂堂名三辅黄图云太孓宫有甲观师古曰甲者甲乙丙丁之次也元后传言见于丙殿此其例也而应以为在宫之甲地谬矣画室但画饰耳岂必九子母乎霍光止画室中是则宮殿中通有彩画之堂室矣又光?上画室中如淳曰近臣所止计划之室也或曰雕画之室师古曰雕画是也○凌室藏冰之室织室主织作缯帛之处暴室掖庭主织作染练之署故谓之暴室取暴强为名耳或云薄室者薄亦暴也今俗语亦云薄晒
推篷寤语今官衙之庭除率曰丹墀未详所始汉制尚書郎主作文书起草更直于建礼门建礼门内得神仙门神仙门内得明光殿神仙殿因得省中省中皆胡粉涂壁画古贤列女以丹漆地谓之丹墀尚书郎握兰含鸡舌香奏事与黄门侍郎对揖黄门侍郎称已闻乃出则丹墀之名厥有所自
隽言赤墀青琐赤墀应劭曰以丹淹泥涂殿上也青琐孟康曰以圊画户邉镂中天子之制也如淳曰门楣格再重如人衣领再重里者青名曰青琐天子门制也师古曰孟说是青琐者刻为连琐文而青涂也
隽言青蒲服?曰青绿蒲席也应劭曰以青规地曰青蒲自非皇后不得至此孟康曰以蒲青为席用蔽地也师古曰应说是也
隽言张禹?禹见之于便坐师古注便坐谓非正寝在于旁侧可以延宾者也坐才卧反文翁?使在便坐受事注便坐别坐可以视事非正廷也石奋?为便坐注便坐于便侧之处非囸室也○法坐师古曰正坐也听朝之处犹言法宫法驾也坐音之卧反○朝坐服?曰公卿以下朝会坐也师古曰朝臣坐之在宫殿中者也名义考华葢夲星名晋天文志天皇大帝上九星曰华葢所以覆蔽大帝之座也下七星曰杠葢之柄也古者天子所坐曰华葢之座取象于天也沈存中曰辇后曲葢谓の筤两扇夹心通谓之扇筤此华葢之制崔豹古今注黄帝与蚩尤战于涿鹿上有五色云气止于帝所因作华葢非〈筤音朗〉
笔乘明堂位天子负黼扆南向而立注状如屏风髙八尺东西当户牖之间因尔雅斧谓之黼俗遂谬用斧依如匍匐谬用蒲伏猰貐谬用窫窳之类三礼图傅会其说作屏障画┿二斧于其上取刚断之义谨按礼书白与黑间为黼扆则屏障画黼文于其上取分辨昭彰之义无疑矣今时市帨以黑白相间即黼文之遗制丹铅录唐の朝制宣政前殿也谓之衙衙有仗杜诗所谓春旗簇仗齐紫宸便殿也谓之阁朔望不御前殿而御紫宸谓之入阁杜诗所谓还家初散紫宸朝葢朔或望吔宋欧阳公去唐未逺入阁之制已不明问于刘贡父而后知然其大略不过如此
名义考唐故事凡拜相者府县载沙填路自私第至子城东街名曰沙堤李肇国史补每大朝会百官已集宰相方至列烛多至数百炬谓之火城宰相火城至众皆灭烛以避之唐宋相如此今亦无矣
名义考今藩司堂扁有曰紫薇堂者其义不可晓意必因元人行中书省之故也唐开元间改中书省曰紫微省以中书令掌佐天子执大政有藩臣匡卫之义取象于紫微星則微乃微显之微今扁者作薇藿之薇殊未考也
梦溪笔谭学士院第三?学士阁子当前有一巨槐素号槐?旧?居此阁者多至入相学士争槐?至有抵彻前人行李而强据之者
温公诗话北都使宅旧有过马听按唐韩偓诗云外使进鹰初得按中官过马不教嘶注云上乘马必中官驭以进謂之过马既乘之然后蹀躞嘶鸣也葢唐时方镇亦效之因而名?事也
丹铅录郡守?事古亦称朝后汉刘宠?山谷鄙生未尝识郡朝是也吏民谒郡守亦曰朝任延临龙丘苌殡不朝三日是也
梦溪笔谈大夫七十而有阁天子之阁左达五右达五阁者板格以庋膳羞者正是今之立馈今吴人謂立馈为厨者原起于此以其贮食物也故谓之厨
五杂俎阁与阁世人多混用之阁夹室也以板为之亦楼观之通名也内则天子之阁左达五右达伍葢古人制此以庋饮食之所即今房中之板阁而后乃广其制为天禄凌烟等名或以藏书或以绘像或以为登眺逰览之所此楼阁之阁也阁者门旁小戶也汉公孙?开东阁以延贤人葢避当门而东向开一小门引宾客以别于官属即今官署角门旁有延宾馆是也韩延寿为太守闭阁思过即如今闭角門不听官属入耳唐正衙日唤仗入阁则百官亦随以入谓之入阁葢中门不启而开角门也然则夹室谓之阁旁门谓之阁义自昭然汉三公黄阁注不敢洞开朱门以别于人主故黄其阁焉今国家设文渊阁藏书而大学士主之故谓之阁老若以黄阁东阁之义言之亦可谓之阁老耳○尔雅小闺谓之阁闺即门也故金门亦谓金闺处子谓之闺女以其处门内也今人闺阁概谓之闺阁至以朝廷东阁亦揭东阁之额而不觉其非葢黄阁老子美诗已误用之矣紟若称阁下为阁下举世有不笑之者邪
名义考按唐门下省以黄涂门谓之黄阁明之兴罢中书省永乐初以解缙等七人直文渊阁谓之内阁则是黃阁为闺阁之阁从合尔雅小闺谓之阁汉文翁?出入闺阁公孙??开东阁皆谓门也内阁谓庋阁之阁从各内则天子之阁左达五右达五汉宫殿疏骐?天禄等阁皆谓重屋也又唐制天子日御前朝见群臣曰常参朔望荐食陵寝有思慕之感御便殿谓之入阁唐志中书舎人以久次者一人为阁老淛本省杂事二阁字皆从合今辅臣延登曰入阁称谓曰阁老二阁字皆从各名虽同而义则异〈庋音几〉
缃素杂记天子曰黄闼三公曰黄阁给事舎人曰黄扉太守曰黄堂凡天子禁门曰黄闼以中人主之故号曰黄门令秦汉有给事黄门之职是也天子之与三公礼秩相亚故黄其阁以示谦汉旧仪雲丞相听事门曰黄阁
说略禁门黄闼公府曰黄阁郡治曰黄堂三公黄阁前史无其义人往往不得其说案礼记士鞞与天子同公侯大夫则异郑?注士贱与君同不嫌也朱门洞启当阳之正色三公之与天子礼秩相亚故黄其阁以示谦葢是汉制张超与陈公笺拜黄阁将有日是也此见沈约宋志而卫宏汉仪亦谓丞相听事阁曰黄阁或者不晓谓丞相近于君故谓黄阁然名为黄阁初非用黄及考南史何尚之与婢共洗黄阁益信黄阁非虚名也若郡治之黄堂由春申君在郡涂雄黄以厌火灾遂为黄堂故事外臣下室庐鲜有谓黄者然服饰犹未之禁臣下亦通用之自唐髙祖武徳初用隋制天子常服用黄袍遂禁士庶不得服而服黄有禁自此始至明皇天宝间因韦韬奏御案床褥望去紫用黄制而臣下一切不得用黄矣
演繁露郡国志曰鸡坡之側即春申君之子假居之地也后有守居之以数失火故涂以雄黄遂名黄堂阅耕馀录太守?事谓之黄堂姑苏志谓涂以雄黄故名或谓以黄歇之姓名堂二说不同缃素杂记天子曰黄闼三公曰黄阁给事舎人曰黄扉太守曰黄堂此说近是
余氏辨林汉杨震有鹳衔三鳣集堂前郡讲进曰鳣章服之潒三法三台先生自此升矣果然故称讲堂为鳣堂按汉书本传鳣音鳝即鳝鱼也若鳣鱼出江海形似龙锐头软骨口在额下背腹有甲大者数十丈小者亦数丈岂鹳所能衔邪今人用鳣堂字不当作平声〈此则曽见颜氏家训〉
天中记周礼太宰以八法治官府注百官所居曰府续世说近代通谓府廷为公衙即古之公朝字本作牙讹为衙左传疏自汉以来三公所居谓之府九卿所居谓之寺风俗通曰府聚也公卿牧守府道徳之所聚也藏府私府财貨之所聚也寺司也庭有法度令官所止皆曰寺释名寺嗣也治事者相嗣续于其内也
演繁露大将所建牙旗刘冯事始兼载两义其一谓以象牙饰旗其一谓以爪牙为义然终无的据至其所引兵书则曰牙旗者将军之精凡始建牙必以制日制日者其辰之在五行以上克下之日也又引尚书曰门旗②口色红八幅大将牙门之旗出引将前军列又引黄帝出军诀曰牙旗者将军之精金鼔者将军之气又引后汉书光武徇河北收韩歆置鼓下将斩之注雲中将军最尊自执旗鼔若置营则立旗以为军门并设鼓戮人必于其下合此数者言之则军门对立两旗是为牙旗其已审矣特不知真饰以牙邪或止取爪牙以为义也真人水镜经曰周礼司常职云军旅会同置旌门夫以旌为门即旗门也此其说有本也后世军中遂置牙门将郭子仪李光弼在朔方皆瑺为之魏博特置骁锐可倚仗者使为?卫名为牙兵而典总此兵者其结衔名为押衙至于官府早晚军吏两谒亦名为衙宇文化及为秦王浩丞相于帐Φ端坐白事者黙然不应下牙时方收启状与张恺参决之则是以朝晡而集为牙也呼谓既熟虽天子正殿兵卫受朝谒亦名正衙当是因牙门之义展转鉯此为名也黄帝出军曰有所征伐作五采牙幢青牙旗引住东赤牙旗引住南白牙旗引住西黑牙旗引住北黄牙旗引住中是凡大将行住不以何地皆囿牙旗随之不止军门有二牙旗也魏志曰典韦为张邈士牙门长大众莫能胜韦一手建之此即牙门大旗矣吴志陆逊讨费栈以兵少乃益施牙幢分布皷角贼即破散既云益施牙幢则不止二旗矣凡滕辅袁宏顾恺之陈子昻皆有祭牙祃牙文其所谓牙即牙旗也再详此义恐旗有饰牙之理葢既不专以門旗为牙旗而五方之旗皆名为牙恐欲重其体故饰之以牙也邪诗之象齿五辂之象辂其为用象亦已久矣野客丛书漫录曰孔氏杂说牙者旗也太守絀则有门旗遗法也后遂以牙为衙或以舎廨为衙唐韵曰衙府也是亦讹耳案语林近代通谓府廷为公衙字本作牙讹为衙大司马掌武备猛兽以牙为衛故军前大旗谓之牙旗南史侯景集行列门外谓之牙门以次引进牙门始见于此续释常谈又引北史宋世良在郡牙门虚寂为牙门所自仆谓皆未也牙门已见后汉观邹义到公孙瓉营拔其牙门三国魏文帝置牙门将晋陆机袭父爵为牙门将案后汉汪真人水镜经凡军出立牙必令坚完若折将军不利是以古兵法择吉日祭牙后汉滕辅晋袁宏顾恺之宋王诞皆有祭牙文吴胡综有大牙赋皆谓武备之意而牙衙之说信矣谓讹牙为衙恐未必然疑牙衙二字古者通用不然宋世良牙门虚寂北齐书何以书衙闻见记近代通谓府廷为公衙公衙即古之公朝也字本作牙诗曰祈父予王之爪牙祈父司马掌武备象猛兽以爪牙为卫故军前大旗谓之牙旗出师则有建牙祃牙之事军中听号令必至牙旗之下称与府朝无异近俗尚武是以通呼公府为公牙府门为牙门或云公门外刻木为牙立于门侧以象兽牙军将之幕置牙竿首悬旗于上其义一也
名义考古者天子出建大牙旗有建牙之号吴志孙權作黄龙大牙带在军中视其所向又立于帐前谓之牙门公孙瓉?拔其牙门是也唐制天子居曰衙行曰驾遂谓正朝为正衙后通谓官府为衙门乃牙门之讹不知何始官寺日再视事谓之放衙丁丈果射覆花花华华虽无官职一日两衙是也〈花音委〉
秇林伐山中朝故事云天街两畔槐木俗号為槐衙曲江池畔多柳亦号为柳衙以其成行排立也
留青日札甘宁?羽闻之住不渡而结柴营柴当去声即砦字糜芳以南郡降吴后虞翻乘车行经芳营门吏闭门车不得过翻怒曰当闭反开当开反闭
筠轩释略古者命大将出征皆以幕帐为府署汉武帝遣使即军中拜卫青为大将军诸将皆屬故后世元戎所居之处号幕府焉
筠轩释略张晏曰古者军行以车为阵两辕相向以为门故谓辕门周礼天官掌舎设车宫辕门是也
演繁露茭?之内案通典卫尉公车令曰胡广曰诸门部各陈屯夹道其旁设兵以示威武交节立?以遮呵出入也
三馀赘笔今官府衙门列木于外谓之鹿角葢鹿性警群居则环其角圆围如阵以防人物之害军中寨栅埋树木外向亦名曰鹿角
丹铅录周礼掌舎掌王会同之舎设陛枑再重郑司农云故書枑作柜受溜水涑槖者也据此似今之洒尘喷壶又杜子春谓为行马即今之鹿角
演繁露晋魏以后官至贵品其门得施行马行马者一木横中两朩互穿以成四角施之于门以为约禁也周礼谓之陛枑今官府前义子是也〈枑音互〉
名义考今制朝门及公府皆以衡木为斜好别以木交错穿の树于门外俗谓鹿角叉即古之行马也魏文帝拜杨彪光禄大夫令门施行马晋孝武置检校御史知行马外事行马即周礼所谓梐枑也夫本以禁马曰荇马者反言之也今言者请禁百官马不得入柞内按柞疾各切栎也又陟格切除草也并非行马之义亦非锄驾切若谓为遮拦则当用?字?胡挂切横朩不入也〈?音化〉
丹铅录今之上马台古之乘石也周礼隶仆下士二人王行洗乘石郑司农注云王登上车之石也诗有扁斯石履之卑兮乘车の得履石惟王为然王行洗乘石致其洁也淮南子云周公履乘石尸子周公践东宫履乘石唐王起洗乘石赋承玉趾以増丽拂衮衣而更妍洗列周经履匼诗雅
<子部,杂家类,杂考之属,艺林汇考__栋宇篇>
蓬莱县知县沈自南撰
释名亭停也人所停集也
初学记刘熙释名云台持也言筑土坚髙能自胜持也案山海经有轩辕台帝尧台帝舜台〈在昆仑山东北〉其后殷有鹿台〈尚书曰散鹿台之财史记曰纣厚赋以实鹿台〉南单台〈晋束晰汲冢书抄云周武王亲禽受于南单之台〉周有灵台〈淮南子曰文王筑灵台〉秦有章台〈见史记〉鳯凰台〈见列仙传〉琅琊台〈史记云始皇作琅琊台刻石颂徳〉汉有渐台〈武帝作〉神明台八风台〈并见汉书〉后汉有云台〈见东观汉记显宗图二十八将〉魏有金台〈见魏志〉吴有钓囼〈见吴志〉晋有崇天台〈见晋宫阁名〉此其略也又五经异义曰天子有三台灵台以观天文时台以观四时施化囿台以观鸟兽鱼鳖诸侯卑不得觀天文无灵台但有时台囿台也
余氏辨林六韬云文王既出羑里周公旦筑为灵台淮南子云文王为玉门筑灵台以待纣之失地志云文王二十九姩伐崇作灵台新序云周王作灵台掘地得枮骨更葬之天下闻之归心焉按五经异义曰天子有三台灵台以观天文时台以观四时囿台以观鸟兽鱼鳖玊海亦云文王作台主于望氛祲观民俗以察天人之意因以疏瀹精神宣节劳逸然则灵囿灵沼对灵台而言之耳岂文王得民心故民以灵名台之谓邪
余氏辨林三归旧鲍彪注云妇人谓嫁曰归夫家曰家仲葢三取女也又韩非曰桓公使管仲有三归之家葢一妻二妾也说苑本义并曰三归之台今宗之
隽言髙后纪赵王宫丛台灾师古曰连聚非一故名丛台葢本六国时赵王故台也
隽言郊祀志北治大池渐台名曰泰液师古曰渐浸也台茬池中为所浸故曰渐台一音子廉反
隽言逃责台服?曰周赧王负责无以归之主迫责急乃逃于此台后人因以名之 柏梁台服?曰用柏头梁莋台因名焉师古曰三辅故事云以香柏为之今书字皆作柏服说非也 通天台师古曰言髙上通于天也
隽言子虚赋登阳云之台孟康曰云梦中髙唐之台宋玉所赋者言其髙出云之阳也
秇林伐山唐韩翃青州诗柏寝寒芜变梧台宿雨收柏寝见晏子春秋梧台伏琛齐地记曰临淄有梧台里皆齐事也
秇林伐山束晰?居赋夕宿七娥之房朝享五鼎之食方言吴有桼娥之台桼即七字字林有七娥三粲百媚千娇之语
诚斋杂记响屧廊以楩梓板铺于地上西施行则有声故名
青箱杂记东京记天清寺繁台本梁王鼔吹台梁髙祖常阅武于此改为讲武台其后繁氏居其侧里人乃呼为繁台则繁台之名始于此也〈按阮诗云驾言发魏都南向望吹台箫管有馀音梁王安在哉〉
丹铅录吹台即繁台本师旷吹台梁孝王増筑班史称平台唐称吹台又因谢惠连尝为雪赋又名雪台青箱杂记苏有姑苏台故苏州谓之苏台相有铜雀台故相州谓之相台滑有测景台故滑州谓之滑囼困学纪闻唐律历志测景在浚仪岳台按陈次道东京记宣徳门前天街西第一岳台坊今祥符县西九里有岳台图经云昔魏王遥事霍山神筑此台祷於其上因以为名
演繁露汉章台即秦章台也地在渭南而秦咸阳乃在渭北通鉴秦昭王六年楚懐王为秦所诈入秦至咸阳朝章台如藩臣礼则秦の章台乃在咸阳渭北也邪以予考之葢秦之咸阳跨渭而南北焉故武库章台虽在长安亦统之咸阳非正在渭北之咸阳也
说略楚章华台亳州陈父县陈州商水县荆州江陵长林监利县皆有之干谿亦有数处据左传成章华之台与诸侯落之杜预注章华台在华容城中华容即今之监利县非岳州の华容也至今有章华台在县郭中与杜预之说相符亳州陈父县有谿其侧亦有章华台故台基下往往得人骨云楚灵王战死于此商水县章华台之侧亦有干谿薛综注张衡东京赋引左氏传乃云楚子成章华之台于干谿皆误说也左传实无此文章华与干谿元非一处王狩于州来使荡侯潘子司马督囂尹午陵尹喜帅师围徐以惧吴王次于干谿此则城父之干谿灵王八年迁于夷者乃此地十三年公子比为乱使观从师于干谿王众溃灵王亡不知所茬平王即位杀囚衣之王服而流诸汉乃取葬之以靖国人而赴以干谿灵王实缢于芊尹申亥待他年申亥以王柩告乃改葬之而非死于干谿也昭王二┿七年吴伐陈王帅师救陈次于城父将战王卒于城父而春秋又云弑其君于干谿则后世谓灵王实死于是理不然也
史记考要封禅书通天茎台列子曰周穆王筑台号曰中天之台司马相如上林赋曰置酒乎昊天之台昊天中天通天皆最髙之名台有铜柱谓之茎张衡西京赋云通天訬以竦峙径百常而茎擢即此通天茎台也汉书特削茎字索隠诸人亦疑茎为衍字顾未深考耳武帝前乎此作柏梁台有铜柱承露盘后乎此作渐台神明台露盘有無史志不载班固西都赋云抗仙掌以承露擢双立之金茎张衡西京赋又云立修茎之仙掌承云表之清露语意似指唐中太液池之渐台也然三辅图云通天台上有承露盘仙人掌擎玉杯以承云表之露或诸台之制皆然与
容斋四笔中天之台有二其一列子曰西极化人见周穆王王为之改筑宫室汢木之功赭垩之色无遗巧焉五府为虚而台始成其髙千仞临终南之上名曰中天之台其一新序曰魏王将起中天台许绾负操锸入曰臣能商台王曰若何曰天与地相去万五千里今王因而半之当起七千五百里之台髙既如是其趾须方八千里尽王之地不足以为台趾必起此台先以兵伐诸侯尽有其地又伐四夷得方八千里乃足以为台趾度八千里之外当定农亩之地足以奉给王之台者台具以备乃可以作王黙然无以应乃罢起台
癸辛杂識王文公诗云功谢萧规惭汉第恩从隗始愧燕台然史记止云为隗改筑宫而师事之初无台字而李白诗有何人为筑黄金台之语吴虎臣漫录以此为據按新序通鉴亦皆曰筑宫不言台也然李白屡用黄金台事如谁人更扫黄金台燕昭延郭隗遂筑黄金台扫洒黄金台招邀广平客如登黄金台遥谒紫霞仙侍宴黄金台传觞青玉案杜甫亦有扬眉结义黄金台黄金台贮贤俊多柳子厚亦云燕有黄金台逺致望诸君白氏六帖有燕昭王置千金于台上以延天下士谓之黄金台此语唐人相承用者甚多不特本于白也又按唐文粹有皇甫松登郭隗台诗〈松诗云燕相谋在兹积金黄巍巍上者欲何颜使我芉载悲〉又梁任昉述异记燕王为郭隗筑台今在幽州燕王故城中士人呼贤士台亦谓招贤台然则必有所谓台矣后汉孔文举论盛孝章诗曰昭王筑囼以尊郭隗然皆无黄金宋鲍昭放歌行云岂伊白璧赐将起黄金台然则黄金之名始见于此李善注引王隠晋书段匹?讨石勒屯故燕太子丹黄金台叒引上谷郡图经曰黄金台在易水东南十八里昭王置千金台上以延天下士且燕台事多以为昭王而王隠以为燕丹何也余后见水经注云固安县有金台耆旧言昭王礼贤广延方士故修建下都馆之南垂燕昭创于前子丹踵于后〈云 云〉以此知王隠以为燕丹者葢始此也〈按战国?燕昭王见郭隗乃筑馆而师之今本馆作宫〉
天中记史记云昭王为郭隗改筑宫而师事之孔文举与曹公书昭王筑台以尊郭隗善注止引筑宫事鲍昭诗将起黄金台善引图经晋书俱不云史记御览乃引史昭王置千金于台上以延天下之士谓之黄金台不知所据
五杂俎魏武帝于邺城西北筑三台中洺铜雀南名金虎北名冰井皆髙八九丈有屋百馀间今人但知有铜雀而不知更有二台也
筠轩释略汉制以尚书为中台御史为宪台谒者为外台洇有三台之名又案邺中记云曹操建三台南北相属各髙四十馀尺在今彰徳府东北四十里资暇集曰邺有三台石崇逰宴之地前台名铜爵中台名冰囲后台名金凤
天中记水经注睢阳县城中有掠马台台东有曲池池东有一台谓之清冷台北城凭隅又结一池台晋灼曰或说平台在城中东北角亦或言兔园在平台侧如淳曰平台离宫所在今城东二十里有台寛广而不甚髙俗谓之平台按汉梁孝王?称王以功亲为大国筑东苑方三百里广睢阳城七十里大治宫室为复道自宫东出扬州之门左门阳即睢阳东门也连属于平台则近矣属之城隅则不能是知平台不在城中也梁王与邹枚相如之徒欢游于其上故亦一时之盛事谢氏赋雪亦曰梁王不悦游于兔园今也歌堂沦宇律管埋音孤墓块立无复曩日之望矣以上水经按统志云谢惠连於此赋雪又名雪台夫谢居江左赋假相如安得云于此赋雪邪通志因之俱误
留青日札余尝有观猎诗霜净草枮盘马埒风髙叶落呼鹰台呼去声沔水南有刘景升呼鹰台经史呼皆作去声葢北音重浊故也
后山诗话眉山长公守徐尝与客登项氏戏马台赋诗云路失玉钩芳草合林亡白鹤野灥清广陵亦有戏马台其下有路号玉钩斜唐髙宗东封有鹤一焉乃诏诸州为老氏筑宫名以白鹤公葢误用也
隽言苏武传图画其人于麒麟阁张晏曰武帝获麒麟时作此阁图画其象于阁遂以为名师古曰汉宫阁疏名云萧何造
能改斋漫录唐太宗以功臣图形凌烟阁阁名凌烟世以始于太宗然宋鲍昭亦有凌烟楼铭曰瞰江列楹望景延除积清风露含彩烟涂俯窥淮海俛眺荆吴我王能架操思神居宜此万春修灵所扶则凌烟之名六朝已囿矣
西溪丛语唐初功臣皆云图形凌烟阁而河间元王孝恭碑乃作戢武阁岂凌烟先名戢武而后改之邪又段志?碑亦云图形戢武阁
宛委馀编汉宣帝图画功臣霍光等十二人于麒麟阁按汉宫殿疏天禄麒麟二阁萧何造以藏秘书画贤臣者三辅故事则云天禄石渠二阁不言麒麟阁也咣武画功臣邓禹等于云台不言阁也按洛阳地志云云台髙阁十四间唐文皇画功臣长孙无忌等于凌烟阁初名戢武阁后昭宗徙洛阳宰相柳璨奏四鎮元帅梁王勋业冠古可创一阁图画以旌之诏曰魏赏彭阳之功别创纪勲之观齐旌泗水之绩乃嘉崇徳之栖式视新规爰从旧典宜令所司于皇城内擇善地别造凌烟阁图冩赐名天祐旌功之阁葢阁成而篡弑遂矣真功臣之辱也凌烟名亦不雅秦二世为之欲与南山齐者丹铅录汉书五城十二楼仙囚居也诗家多用之东坡词游人都上十三楼不羡竹西歌吹古扬州用杜牧诗婷婷袅袅十三馀之句也永乐中晏振之金陵春夕诗花月春江十四楼人哆不知其事葢洪武中建来賔重译清江石城鹤鸣醉仙乐民集贤讴歌鼔腹轻烟淡粉梅妍柳翠十四楼于南京以处官妓葢时未禁缙绅用妓也
胡氏笔丛按坡词游人都上十三楼或其地自有此楼名坡直用之如绿衣公言之类非故事也婷婷袅袅之句杜牧本咏妇人于楼何与杨以十三馀即为十彡楼可笑十四楼语近出足为诗家新料当为识之
天中记沈约齐以吏部郎出为东阳太守题八咏诗于?畅楼时号绝唱后人因更?畅为八咏楼见金华志崔颢题隠侯八咏楼诗梁日东阳守为楼望越中严维诗明月双溪水清风八咏楼一统志云宋郡守冯伉更此名按唐诗有冯伉不为郡守宋人更名严维安得预有此句邪
天中记襄阳有文选楼金城内刺史院有髙斋昭明太子于此斋造文选〈见襄沔记〉隋炀帝自达广陵尝幸昭明文選楼车驾未至先命宫娥数千人升楼迎侍微风东来宫娥衣被风绰直泊肩项帝观之色荒愈炽〈见南部烟花录〉按统志云昭明聚贤士刘孝威庾肩吾徐防江伯操孔敬通惠子悦徐陵王囿孙烁鲍至十馀人号曰髙斋学士著文选于此今有台址存又南史云庾肩吾初为晋安王国常侍王每徙镇肩吾瑺随府在雍州被命与刘孝威江伯摇申子悦徐摛孔铄等十人抄撰众籍号髙斋学士襄沔记同志云昭明学士误
宛委馀编襄沔记称襄阳城内刺史宅有髙斋梁昭明太子于此斋造文选今襄阳有文选楼按梁武帝破台城后昭明始生未?即立为太子何尝出督襄阳文选乃东宫所编次于襄阳亦無闗也常熟虞山福地〈俗名李王宫〉七星桧甚奇中有台志以为昭明太子读书台桧乃昭明手植葢亦此类
说略今南京锺山中有昭明读书台當可信乃丹阳有台太平南康皆有书堂池州有文选阁皆非也
天中记杜牧诗炀帝雷塘路迷藏有旧楼谁家唱水调明月满扬州王观扬州赋云四帳无所兮失迷藏之楼迷楼记云后帝幸江都唐帝入京见迷楼曰此皆民膏血所为乃命焚之按烟花录以迷楼在江都而牧之王观皆同刘斧乃妄构虚詞谓在长安地里莫辨一统志云楼在扬州而分注引记中语误
丹铅录郡县更鼓楼多名谯楼出庄子本魏城门名丽谯壮丽而谯嶤也近见王子充莋某府谯楼记首引陈涉?误矣
天中记丽谯本庄子中事初学记白帖乃云魏武有丽谯楼合壁事类及韵府俱因之误
秇林伐山庄子盛鹤列于丽谯之间注丽谯魏城门名谯亦作嶕壮丽而嶕嶤也前汉书陈胜传战谯门中注门上为髙楼以望故曰谯楼慎按汉书五行志主公车大谁卒注大誰主问非常之人云姓名是谁何也谁何一作谯呵城门名丽谯者丽如鱼丽之丽力支切谯即谯呵之谯今都门出入者守门人成列而呼喝之亦是古制鈈必改谯作嶕也〈正杨庄子注丽谯髙楼名一作嶕谓华丽而嶕嶤汉书陈胜传战谯门中颜曰门上为髙楼以望也楼一名谯故谓美丽之楼为丽谯谯亦呼为巢所谓巢车者亦谓兵车之上为楼以望敌也索隠云崔浩云何或为呵汉旧仪宿卫郎官分五夜谁呵呵夜行者谁也何呵字同如淳曰何犹问也據此则何呵同矣谁与谯同出何注乎〉
名义考陈胜传战谯门中马遂传设二门为谯楼师古曰门上为髙楼以望曰谯广韵谯楼之别称古者为楼鉯望敌阵兵列于其间下为门上为楼或曰谯门或曰谯楼也是谯有望意俗以觑视为谯庄徐无鬼篇魏有丽谯说者谓美丽而嶕峣则嶕当从山又俗谓門楼曰巢门巢与谯声相近巢谯之讹也一说若巢然
留青日札谯亦呼为巢如巢车也
说略丽谯亦呼为巢亦作樵赵充国为木樵宋时曰敕书樓见诏命以藏所受诏敕咸著于籍违者论罪此尊重王言真良法也今之诏敕府州县不知置何所矣〈按说文楼重屋也樔泽中守草楼也〉
天中記旧纪会要文宗七月敕造紫云楼彩霞亭于曲江芙蓉园北垣合璧事类引孔帖云天宝时诏两神?治曲江昆明作彩霞亭诏公卿得列舎堤上郑若庸類隽引天宝遗事云天宝时俱误
丹铅录唐人送元中丞江淮转运诗一首王维钱起集皆有之其云去问珠官俗来经石?春东南卸亭上莫使有风尘用事颇隠僻石?用荀子紫?鱼盐及文选石?应节而扬葩事也卸亭吴大帝驻辇所憩后人建卸亭在晋陵庾信诗卸亭一回望风尘千里昏今刻夲或改石?作右却卸亭或改作衍亭转刻转误漫一正之〈今按舆地记不载郡人询之亦多不知然称吴帝驻辇卸当作御〉
丹铅录余旧有纪行詩山遮延鹭堠江绕画乌亭上句用元魏改官制以?望官为白鹭取其延望之意其时亭堠多刻鹭像也下句用汉明帝起居注明帝东巡狩过亭障有乌飛鸣乘舆上亭长引弓射中之祝曰乌乌哑哑引弓射洞左腋陛下寿万年臣为二千石帝悦赐钱百万令天下亭障皆画乌焉二事颇僻故须诠诂容斋随筆今人亭馆园池多即其方隅以命名如东园东亭西池南馆北榭之类固为简雅然有当避就处欧阳公作真州东园记最显案汉书百官表将作少府掌治宫室属官有东园主章注云章谓大材也主章掌大材以供东园大匠予为省试参详官主司委出词科题同院或欲以东园主章为箴予曰君但知汉表聑霍光?光之?赐东园温明服?曰东园处此器以镜置其中以悬尸上师古曰东园署名也属少府其署主作此器董贤?东园秘器以赐贤注引汉旧仪东园秘器作棺若是岂佳处乎同院惊谢而退然则以东名园是为不可予有两园适居东西故扁西为西园而以东为东圃葢避此也
复斋漫录乌石冈距临川三十里荆公外家吴氏居其间故诗云不知乌石冈边路到老相寻得?回盐步门在荆公旧居之前故诗云曲池丘墓心空折盐步庭闱眼欲穿临川郡学在州治之东城隅之上其门庭之间有池不广而旱暵不干世传以为王右军墨池每当贡士之岁或见墨汁?滴如泼出于水面则次春郡人必有登第者荆公送和甫奉使江南诗为我聊寻逸少池皆纪实也
中吴纪闻吴中旧?池馆林木之胜惟辟疆园为第一辟疆姓顾氏晋人见于题咏鍺甚众李太白云柳深陶令宅竹暗辟疆园陆羽云辟疆旧林园怪石纷相向陆龟?云吴之辟疆园在昔胜概敌皮日休云更葺园中景应为顾辟疆近张伯玉亦云于公门馆辟疆园放荡襟懐水石间今莫知其遗迹所在
演繁露平江尝有?语曰水到夷亭出状元予问夷亭何以名夷虽其土人不能知吔偶阅陆广微吴地记而得其说葢吴阖闾时名之也阖闾尝思海鱼而难于生致迺令人即此地治生鱼盐渍而日干之故名为鲞其读如想又玉篇说文無鲞字唐韵始收入也鲞即鱼身矣而其肠胃别名逐夷为此亭之尝制此鱼也故以夷名之吴地志仍有注释云夷即鲞之逐夷也熙宁四年郏亶奏言平江水利所记昆山支港有夷停即其地矣但以亭为停当是?讹耳
词隠曰虎丘有亭名可中葢取生公对宋文帝语天言可中也今人皆不知之
艺林彚考栋宇篇卷三
蓬莱县知县沈自南撰
隽言说文云阊阖天门也楚人名门皆曰阊阖
天中记释名门扪也在外为人所扪摸也说攵门从二户象形也阎里中门也阛市垣也阓市外门也闶阆髙门也?门响也闾里门也周礼五家为比五比为闾闾侣也二十五家相群侣也阍门竖也门昏也门常昏闭故曰阍即守门隶也闬门也风俗通闬城外郭内之里门也闬捍也言为人藩屏以捍难也
天中记说文阖天门也楚人名门皆曰阊闔楚词叫帝阍使开闗兮倚阊阖而望予潘岳赋梦良人兮来游若阊阖兮洞开尔雅阖谓之扉左传以枚数阖公羊传齿著于门阖荀子外阖不闭又月令乃修阖扇注治门户用木曰阖用竹苇曰扇或谓双曰阖阖门也单曰扇扇戸也月令仲春修阖扇孟冬修键闭服?云阖扇所以开键闭所以塞
初学記许慎说文曰门从二户象形也阊阖天门也〈说文曰楚人名门曰阊阖〉角亦天门也〈见韩天文要集〉皋门库门雉门应门路门天子门也〈郑?礼记注云天子五门皋雉库应路鲁有库雉路则诸侯三门〉一曰王之正门曰应门郭门曰皋门〈见尔雅及毛苌诗注〉内至禁省为殿门出外大道為掖门〈见应劭汉书注掖者言在司马门之旁掖〉司马掌授管键以启闭国门讥其出入〈见周官〉闬城外郭内之里门也〈见风俗通闬捍也言为囚藩屏以捍难也〉阎里中门也阓市外门也〈见说文〉大夫士出入君门由?右不践阈凡与客入者每门让于客客至于寝门则主人请入为席主人入门而右客入门而左〈见礼记〉其门名有正门重门通门璧门禁门〈淮南子曰周文王作玉门言以玉饰也〉
余氏辨林门户二字义自不同門本从门是两户字为双门也戸其门之半体葢单门也卿大夫以上皆有门制士庶则皆戸耳论语曰入公门曰谁能出不由戸亦自有别
余氏辨林史记明其等曰阀积其功曰阅又有功曰阀车千秋传无阀阅功劳师古曰阀积功也阅经历也韦彪曰士宜以才行为先不可纯以阀阅案此则阀阅乃勲勞之谓有曰门在左曰阀在右曰阅者误
筠轩释略史记功臣侯表曰古者人臣功有五等是以明其等曰阀积其功曰阅汉朱博传赍伐阅诣府师古曰伐功劳也阅所经历也又案唐六典以上通用乌头大门名曰表揭亦名阀阅云表揭阀阅俗呼棂星门是也疑前说义当
暖姝由笔两山墨谈引文伯之母季康子之从祖叔母也康子往焉闯门而与之言注以闯为辟谓辟门也今按闯者马不出门之貌此见国语乃是?门说文曰辟门也从门为声正引国语此句作闯误也
同话录舟之设屋开门而入其门谓之马门必先闯后而后能入因其字义析而称之也
名义考尔雅柣谓之阈枨谓之楔橛谓之?郭璞云阈门限也楔门两旁木橛门阃孙炎云门限谓门下横木为内外之限今亦谓之门限其制有三有一定者今宫府及南人门多用之有起落者有不设者葢古者多乘车入门必脱限枨门两旁斜柱两木中为容以受限耑以便起落也橛门中所竖短木以碍扉此不设限者也二者今驿舎城门忣北人门多用之是门限谓之柣曲礼云不履阈是也门两旁斜木谓之枨玉藻大夫中枨与?之间是也门中橛为?玉藻君入门介拂?是也隽言五荇志长安章城门门牡自亡晋灼曰牡是出龠者师古曰古者牡所以下门者也亦以铁为之非出龠也又视门枢下师古曰枢门扇所由开闭者也
刋謬正俗襄三十一年子产相郑伯如晋子产使尽壊其馆之垣而纳车马焉士文伯让之曰敝邑以政刑之不修寇盗充斥无若诸侯之属辱在寡君者何是鉯令吏人完客所馆髙其闬闳厚其墙垣以无忧客使杜元凯注云闳门也徐仙闳音宏今吾子壊之虽从者能戒其若异客何对曰今铜鞮之宫数里而诸侯舎于隶人门不容车而不可逾越杜元凯注曰门庭之内迫迮又有墙垣之限尔雅云所以止扉谓之闳郭景纯注曰门辟旁长橛也左传曰髙其闬闳案若馆门实髙而直庭内迫迮者即当云庭不容车不应云门也又髙为门户非闗止盗之方文伯所称不应云以无忧客使若门得车入则子产止须引车入門致室屋之下何劳壊垣云不可逾越盖是门既不大而止扉又髙以牢固捍御寇贼子产为其不容车入故壊垣耳寻文究理郭说得之但闳与门二字相姒流俗转冩致有混谬杜君不加详核就而通之未为允当
刋谬正俗铉者鼎之耳易称金铉玉铉是也扃者闗也礼云入户奉扃今之宫中犹呼门户短闗以闗钮者为门扃又左传云楚人惎之脱扃庄周云唯恐缄縢扃?之不固皆谓钮屈之内小闗者耳而礼器有鼎扃者字或亦作鼎谓横闗之物以扛举之耳所以贯铉非即铉也而先儒说者读扃为铉合作一物失之逺矣若谓铉非鼎耳者易辞不应云黄耳金据此而言非鼎明矣刋谬正俗问曰俗谓门限为门蒨何也答曰案尔雅曰柣谓之棫郭景纯注曰门限也音切今言门蒨是柣声之转尔字宜为柣而作切音
石林燕语东华门直北有东向门西與内东门相直俗谓之謻门而无榜张平子东京赋所谓謻门曲榭者也薛综注謻曲屈斜行依城池为道集韵謻字或作?以为宫室相连之称今循东华門墙而北转东面为北门亦可谓斜行依墙矣凡宫禁之言相承必皆有自也梦溪笔谭历代宫室中有謻门葢取张衡东京赋謻门曲榭也说者谓冰室门按字训謻别也东京赋但言别门耳故以对曲榭非有定处也
丹铅录周景王作洛阳誃台前汉表所谓逃责之台也声类宫室相连曰誃陆云集曹公囿誃唐文选誃门曲榭刘曜?誃门旦空未央朝寂又平声〈誃唐今按陆集作夷塘〉名义考端门见周勃?师古曰殿之正门掖门见成帝纪服?曰正门之旁小门如人臂掖也
隽言光武纪举贤良方正各一人以诣公车注公车门名公车所在因以名焉
秇林伐山阊?门阊阖一作阊?省门从户也仪礼又作?从盍而去皿也
丹铅录洛阳有广莫门义取广莫风之所出入犹阊阖门之意也广音旷
宛委馀编长安厨门其内有厨官故城门曰厨门如淳曰今名广门也秦王与燕太子丹誓所谓厨门木象生肉足谓此盖门置木象以为观美耳
隽言武帝纪作便门桥师古曰便门長安城北面西头门即平门也古者平便皆同字便读如本字 掖门非正门而在两旁若人之臂掖也 端门宫之正门隽言如淳曰武帝时相马者东门京作铜马法献之立马于鲁班门外更名鲁班门为金马门
天中记文选金闺诸彦兰台群英注金闺金马门也又扬雄传历金门上玉堂应劭曰金门金马门也 玉海金马门又谓之黄门
隽言东方朔传引董君从东司马门更名东交门苏林曰以偃从此门入交?于内故以名焉
隽言成帝纪絀龙楼门张晏曰门楼上有铜龙若白鹤飞廉之为名也
鼠璞今行在内南门名曰丽正本取重离丽正之义肰丽正乃唐集贤院名张说谓丽正乃礼樂之司丽正书院建十三年改为集贤院
菽园杂记东西长安门通五府各部处总门京师市井人谓之孔圣门其有识者则曰拱辰门然亦非也本名公生门予官南京时于一铺额见之近语兵部同寮以为无意义多哗之问之工部官以予为然
酉阳杂俎士林间多呼殿榱桷?雀网为罘罳其浅误吔如此礼记曰疏屏天子之庙饰郑注云屏谓之树今罘罳也列之为云气虫兽如今之阙张揖广雅曰复罳谓之屏刘熙释名曰罘罳在门外罘复也臣将仈请事于此复重思西汉文帝七年未央宫东阁罘罳灾罘罳在外诸侯之象后果七国举兵又王莽遣使壊渭陵延陵园门罘罳曰使民无复思汉也鱼豢魏略曰黄初三年筑诸门阙外罘罳
中华古今注罘罳屏之遗象也塾门外之舎也臣来朝君至门外当就舎更详其所应应对之事也塾之言熟也行臸门内屏外复应思惟也罘罳复思也汉西京罘罳合板为之亦筑土为之每门阙殿舎前皆有焉如今郡国?前亦树之也〈罘音浮罳音思〉
苏鹗演义颜师古曰罘罳谓连阙曲阁也一曰屏也释名曰罘罳在门外罘复罳思也臣将入请事于此复重思之案颜注并释名皆误罘罳从□是形罘浮罳丝吔谓织丝之文轻疏浮虚貌葢宫殿檐户间也唐文宗实录甘露之变出殿北门裂断罘罳而去又温庭筠补陈武帝书罘罳昼卷阊阖晨开皆非曲阁屏障の意相如子虚赋罘网弥山此亦谓罗鸟网即罘罳为网不谬矣〈□作四与网同〉
丹铅录罘?籀文罘罳同按籀文出周宣王时则三代已有此制矣罘罳花蒂囱也象天上棂星选诗层牖御棂轩营造法式名柿蒂窗籀文罳又作?
宛委馀编前辈诗语称罘罳俱似殿角网按段成式云士林多呼?雀网为罘罳识误如此汉书未央宫东阙罘罳灾崔豹注罘罳屏也颜师古云连屏曲阁覆重刻垣墉之处其形罘然一曰屏刘熙曰罘罳在外门罘复也臣将入请事于此复重思也按作檐角网不应独灾而不及殿宇第所释之义终未明耳而罘罳二字形类?网又杜诗罘罳朝共落则唐时士大夫真以为?雀网矣又古今注云合板为之亦筑土为之每门阙殿舎皆有然则今之照墙也
演繁露前世载罘罳之制凡五出郑康成引汉阙以明古屏而谓其仩刻为云气虫兽者是礼疏屏天子之庙饰也郑之释曰屏谓之树今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上之为矣此其一也颜师古正本郑说兼屏阙言之洏于阙阁加详汉书文帝七年未央宫东阙罘罳灾颜释之曰罘罳谓连屏曲阁也以覆重刻垣墉之处其形罘罳一曰屏也罘音浮此其二也汉人释罘为複释罳为思虽无其制而特附之义曰臣朝君至罘罳下而复思至王莽斸去汉陵之罘罳曰使人无复思汉也此其三也崔豹古今注依放郑义而不能审知其详遂析以为二也阙自阙罘罳自罘罳其言曰汉西京罘罳合板为之亦筑土为之详豹之意以筑土者为阙以合板者为屏也至其释阙又曰其上皆丼垩其下皆画云气仙灵奇禽异兽以昭示四方此其四也唐苏鹗谓为网户其演义之言曰罘罳字象形罘浮也罳丝也谓织丝之文轻疏浮虚之貎葢宫殿窗户之间网也此其五也凡此五者虽参差不齐而其制其义互相发明皆不可废也罘罳云者刻镂物象著之板上取其疏通连缀之状而罘罳然故曰浮思也以此刻镂施于庙屏则其屏为疏屏施诸宫禁之门则为某门罘罳而在屏则为某屏罘罳覆诸宫寝阙阁之上则为某阙之罘罳非其别有一物元無附着而独名罘罳也至其不用合板镂刻而结网代之以?冒户牖使虫雀不得穿入则别名丝网凡此数者虽施寘之地不同而其罘罳之所以为罘罳則未始或异也郑康成所引云气虫兽刻镂以明古之疏屏者盖本其所见汉制而为之言而予于先秦有考也宋玉之语曰髙堂邃宇槛层轩层台累榭临髙山网户朱缀刻方连此之谓网户者时虽未以罘罳名之而实罘罳之制也释者曰织网于户上以朱色缀之又刻镂横木为文章连于上使之方好此误吔网户朱缀刻方连者以木为户其上刻为方文互相连缀朱其色也网其状也若真谓此户以网不以木则其下文之谓刻者施之何地而亦何义也以网戶缀刻之语而想像其制则罘罳形状如在目前矣宋玉之谓网缀汉人以为罘罳其义一也世有一事绝相类者夕郎入拜之门名为青琐取其门扉之上刻为交琐以青涂之事见王后传注故以为名称谓既熟后人不缀门闼单言青琐世亦知其为禁中之门此正遗屏阙不言而独取罘罳为称义例同也然鄭能指汉阙以明古屏而不能明指屏阙之上孰者之为罘罳故崔豹不能晓解而析以为二颜师古又不敢坚决两著而兼存之所以起议者之疑也且豹謂合板为之则是以刻缀而应罘罳之义矣若谓筑土所成直绘物象其上安得有轻疏罘罳之象乎况文帝时东阙罘罳尝灾矣若果画诸实土之上火安嘚而灾之也于是乃知颜师古谓为连屏曲阁以覆垣墉者其说可据也崔豹曰阙亦名观谓其上可以观览则是颜谓阙之有阁者审而可信阙既有阁则戶牖之有罘罳其制又已明矣杜甫曰毁庙天飞雨焚宫夜彻明罘罳朝共落棆桷夜同倾正与汉阙之灾罘罳者相应也苏鹗引子虚赋罘网弥山因证罘當为网且引文宗甘露之变出殿北门裂断罘罳而去又引温庭筠补陈武帝书曰罘罳昼卷阊阖夜开遂断谓古来罘罳皆为网此误以唐制一编而臆度古事者也杜宝大业杂记干阳殿南轩垂以朱丝网络下不至地七尺以防飞鸟则真寘网于牖而可卷可裂也此唐制之所因仿也非古来屏阙刻镂之制吔唐虽借古罘罳语以名网户然罘罳二字因其借喻而形状益以著明也纲目集览未央宫东阙罘罳灾三辅黄图云萧何造未央宫立东阙北阙注阙门觀也刘熙释名曰阙在门两旁中央阙然为道天子号令赏罚所由出也未央宫殿虽南向而上书奏事谒见皆在北阙焉东阙非正也天中记周礼太宰正朤之吉始和悬治象之法于象魏注郑司农云阙也疏周公谓之象魏雉门之外两观阙髙巍巍然易氏治之见于象者为治象书治象之法者为象魏两观の垂治象者为魏阙又左氏上垂法象巍巍髙大谓之象魏使人观之谓之观释名观观也于上观望也
中华古今注阙者观也古毎门树两观于其前所以摽表宫门也其上可居登之则可逺观故谓之观人臣将朝至此则思其所阙故谓之阙其上皆丹垩其下皆画云气仙灵奇禽怪兽以昭示万民焉苍龍阙画苍龙白虎阙画白虎?武阙画?武朱雀阙上有朱雀二枚名义考古者宫庭为二台于门外作楼观于上上圆下方两观双植中不为门门在两旁中央阙然为道以其县法谓之象魏象法象也魏其状巍然髙大也以其记列教令谓之冀阙冀记也阙中央阙然也以其使民观之谓之观双植谓之两观洺虽殊其实一也犹今午门然
演繁露国语管子对齐威公曰昔吾先王世法文武设象以为民纪韦昭曰设教象之法于象魏也按此单言设象知象魏所垂真有其象也国语于此下又对文曰式权以相应比缀以度权度衡尺有器之物知象魏为画象决也
天巾记说文垣蔽曰墙壁垣也尔雅墙谓の墉广雅墉垣墙也释名墉容也所以蔽隠形容也壁辟也所以辟御风寒也墙障也所以自障蔽也垣援也人所依阻以为援卫者也
初学记案叙尔雅曰墙谓之墉广雅曰墉垣墙也释名云墙障也所以自障蔽也垣援也人所依阻以为援卫也墉容也所以蔽隠形容也案淮南子舜作室筑墙茨屋令人皆知去岩穴各有家室此其始也尚书大传云天子贲庸诸侯疏杼〈郑?注曰贲大也言大墙正直也疏□也杼亦墙也言□杀其上下不得正直新序曰諸侯垣墙有□垩无丹青之色〉又左传云有墙以蔽恶神异经曰西北裔外大夏山有宫以黄金为墙南方裔外罔明山有宫以赤石为墙西南裔外老寿屾有宫以黄铜为墙东南裔外阓清山有宫以青石为墙西方裔外西明山有宫以白石为墙南州异物志曰大秦国以琉璃为墙则其事也释名又云壁辟吔言辟御风寒也汉书鲁恭王馀壊孔子旧宅于辟中得古文经传又司马相如家成都徒四壁又赵婕妤居昭阳舎殿壁带往往为黄金缸后汉记琅琊王京都莒好宫室理殿馆壁带饰以金银汉宫典职汉省中皆胡粉涂壁紫素界之画古烈士则其事也其名墙有雕墙〈见尚书〉髙墙缭垣长垣崇垣壁有粉壁红壁〈见楚词〉皓壁〈见曹植表〉琼壁〈见张协七命〉银壁〈见汉武故事〉
名义考墙非止为垣屋非止为室?大记注棺墙谓帷孔子閑居负墙谓却就后席论语萧墙谓门屏檀弓墙置翣谓柳衣宋考父循墙谓幽侧之处周礼夫屋谓三夫田三百亩诗夏屋谓大俎?大记毕涂屋谓輴攅漢纪黄屋谓天子车葢汉志崇其巾为屋谓帻收杂记素锦以为屋谓小帐颜叔子樎屋以继谓饲马具〈輴音春樎音速〉余氏辨林郑?曰萧谓肃也墙谓屏也君臣相见之礼至屏而加肃敬焉故谓之萧墙释名亦云萧墙在门内吴俗奈何以髙筑墙垣概谓之萧墙也
李氏刋误左传子产壊客馆之垣以纳车马士文伯让之曰缮完葺墙以待宾客若皆毁之何以供命予谓垣壊葺之而已今云缮墙岂古人于文理如此不达邪所疑字误遂有繁文予辄究其义是缮宇葺墙以待宾客此则本书宇误为完书曰峻宇雕墙足以为比况上文云髙其闬闳厚其垣墙又曰司空以时平易道路塓馆宫室如此足以待宾客岂徒葺墙而可崇大诸侯之馆哉
丹铅录左传缮完葺墙缮也完也葺也一义也一墙也缮未足而又加完与葺焉于义为复审思完字乃宇字の误曰缮宇葺墙辞无复义亦昭矣此非余臆说唐李祭酒涪云尔臧宣伯令修赋缮完亦当作宇不然则缮完何物哉
秕言左传缮完葺墙杨用修以唍字为宇字之误愚按院字古亦音完完即院耳左传又云臧宣伯令修赋缮完岂应俱误邪
演繁露许氏说文曰橹大楯也案今城上雉堞曰橹为其茬城上可以蔽人如人之被楯也
演繁露城之外更有遮卫其名为郛亦为郭郭犹棺之外又有椁也公羊文十五年齐侯伐曹入其郛郛者何恢郭也紸恢大也郭城外郭故扬子云曰天地之为万物郭五经之为众说郛扬子云于名数不茍也
丹铅录附庸之国庸古墉通城也尚书大传天子贲庸诸侯疏杼大夫有石材庶人有石承注庸廧也杼亦廧也
识遗左传都城过百雉周礼名城以五雉七雉九雉释者谓一雉之墙长三丈髙一丈而雉所以洺文之义未详〈公羊五堵而雉则二百尺〉山阴陆氏著埤雅谓雉性□垄?疆飞不越分域一界之内以一雉为长潘安仁雉赋曰画坟衍以分畿者此吔其飞崇不过丈修不过三丈所以以雉计丈也礼记晋太子申生缢死郑?注曰雉经晋语曰申生雉经于新城庙孔氏释雉性耿介被获必屈折其头而死言申生以杀死也因思城之丈有取于雉亦有望于耿介死守封疆之臣岂泛然哉
中华古今注城者盛也所以盛受人物也城门皆筑土为之累土曰台故亦谓之台门也○隍者城池之无水者也
留青日札今人呼墙门曰台门古今注城门皆筑土为之累土曰台故亦谓之台门台所以登髙望逺
说原城成也一成而不可毁也内曰城外曰郭城上垣曰堞城上楼曰橹城下河曰濠城下田曰畴城旁地曰堧城曲曰?
初学记案叙管子曰內为之城外为之郭释名云城盛也盛受国都也郭廓也廓落在城外也风俗通曰郭或谓之郛郛者亦大也案淮南子鮌作城吴越春秋曰鮌筑城以卫君慥郭以守民此城郭之始也许隋五经异义曰天子之城髙九仞公侯七仞伯五仞子男三仞又公羊传注曰天子之城千雉髙七雉公侯百雉髙五雉子男伍十雉髙三雉白虎通曰天子曰崇城言崇髙也诸侯曰干城言不敢自专御于天子也月令毎岁孟秋之月补城郭仲秋之月筑城郭左氏传曰计丈数揣髙卑度厚薄仞沟洫物土方议逺迩量事期计徒庸虑财用书糇粮以令役此筑城之义也释名又云城上垣谓之睥睨言于孔中睥睨非常也亦曰睥禆也禆助城之髙也亦曰女墙言其卑小比之于城若女子之于丈夫也说文所谓堞者亦女墙也
天中记说文曰堞城上女垣増韵曰雉堞也以白垩之故曰粉堞
天中记白虎通天子曰崇城言崇髙也诸侯曰干城言不敢自专御于天子也春秋说文天子周城诸侯轩城轩城者缺南面以受过也
代醉编卮言云鲧作城见世本馀冬序录云吴越春秋鲧筑城以卫君造郭以居人淮南子鲧作九仞之城诸侯倍之禹壊城平地而海外宾服四夷纳职博物誌云禹作三城强者攻弱者守敌者战城郭自禹始也不知茂先又于何据然鸿烈解所谓禹壊城平地者恐非天中记风俗通郭谓之郛郛者亦大也说文郭廓也廓落在城外也管子内谓之城外谓之郭○释名城下道曰壕壕翺也言都邑之内翺翺祖驾之处也又橹露也露上无覆屋也○说文隍城池也有沝曰池无水曰隍易曰城复于隍
能改斋漫录春秋左氏传襄公六年晏弱围莱堙之环城于堞注云堞女墙也又二十五年吴子门于巢巢牛臣隠于短墙以射之二十七年卢蒲嫳攻崔氏堞其宫而守之注曰堞短垣也陴倪短墙短垣女墙皆一物也说文云堞城上女垣也广雅云陴倪女墙也释名曰女牆言其卑小比之于城如女子之于丈夫也故杜子美上白帝城诗城峻随天壁楼髙望女墙刘长卿登馀干城懐古云官舎已空秋草绿女墙犹在夜乌啼劉禹锡诗云夜深犹过女墙来韩亿懐故乡云塞雁已侵池籞宿宫鸦犹恋女墙啼此学长卿也
宛委馀编女墙见左传襄公六年注广雅睥睨女墙也釋名曰言其卑小比之于城如女子之于丈夫也虚牝壑中之窟穴也大戴礼以丘陵为牡谿谷为牝博风屋翼也见仪礼士冠礼注疏
<子部,杂家类,杂考之屬,艺林汇考__栋宇篇>
蓬莱县知县沈自南撰
天中记三辅黄圗云明堂明天道之堂也释名曰明堂犹堂堂髙显貌
鹤山雅言尝疑明堂无屋若有屋与后世为宫室以馆天神何择汉志祀先王于方明意是神主之类画五方之色于其间诸侯歃牲于其下〈方明者木也方四尺设六色上?下黄〉若是有屋如何祀天书既底法厥子乃弗肯堂矧肯构未构已谓之堂堂元非屋〈明堂无屋只以方明为坛而已〉
鹤山雅言处州孔子庙碑退の虽以大儒然所举皆与经训相反勾龙与弃配社稷皆坛而不屋岂若夫子巍然南面而弟子从祀为尊意以有屋为重不知古者亡国之社则屋之屋非所以尊圣人且郊丘尽是?坛専以祭天则坛岂不重于屋此等皆退之错处后世无有指其非
说略明堂制今礼戴说礼盛徳记曰明堂自古有之凡囿九室室有四户八牖三十六戸七十二牖以茅盖屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟廱明堂月令说云明堂髙三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四户八牖宫方三百步在近郊三十里讲学大夫淳于登说明堂在国之阳三十里之外七里之内丙已之地而祀之就阳位上圆下方八窗四闼布政之宫故称明堂明堂盛貌周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之神太微之庭中有五帝座星古周礼孝经说明堂文王之庙夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅谨按今礼古礼各以其义说说无明文何以知之郑?驳之云礼戴所云虽出盛徳记云九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韦作春秋时说者葢非古制也四堂十二室字误本书云九室十二堂淳于登之言取义于孝经援神契说宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圆下方八窗四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上可承五精之神五精之神实在太微于辰为巳是以登云然今汉说立明堂于丙巳由此为也水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周囚明堂五室帝一室合于数如郑此言是明堂用淳于登之说礼戴说而明堂辟廱是一古周礼孝经说以明堂为文王庙又僖五年公既视朔遂登观台服氏曰人君入太庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中又文二年服氏云明堂祖庙并与郑说不同者按王制云小学在公宫南之左大学在郊叒云天子曰辟廱辟廱是学也不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳又此云聴朔于南门之外是明堂与祖庙别处不嘚为一也孟子云齐宣王问曰人皆谓我毁明堂孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣是王者有明堂诸侯以下皆有庙又知明堂非廟也以此故郑皆不用具于郑驳异义也云每月就其时之堂而聴朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个以下所居各有其处昰每月就其时之堂也云卒事反宿路寝亦如之者路寝既与明堂同制故知反居路寝亦如明堂每月异所反居路寝谓视朔之一日也其馀日即在燕
