什么是禅?&禅的基本内涵
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&& 凡是对佛教有研究的人都知道，这个题目严格来说是有问题的，因为禅不是能讲的。禅的境界是言语道断，心行路绝，是与思维言说的层次不同的；但是，“妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会。”为了把禅的境界介绍给大家，不得已，仍然要藉言语来说明。
现在的社会到处烦乱，物质生活奢侈浮华；但是，有不少人却感到生活空虚，精神焦虑，苦痛倍增。所以，这个能解决生命问题，提高生命境界的禅学，乃在世界各地，引起知识分子和社会上层人士的重视。
“禅”可以开拓吾人的心灵，启发人们的智慧，引导我们进入更超脱、自由的世界。禅合乎真善美的条件；虽然不容易谈，可是要知道什么是禅，那我们就不能不尽力弄清楚。现在我把内容分成三个部分来叙述，这三部分是禅的历史，禅的内容与禅的修法。
一、禅的历史
佛陀谈经三百余会，说法四十九年，三藏十二部经典浩翰无涯；可是，这些无量数的文字般若，与禅宗的起源并没有直接的关系。相传有一天，佛陀在灵山会上，登座拈起一朵花展示大众，当时众人都不明所以，只有大迦叶微笑了一下，佛陀当时就说“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。”佛陀于是将法门付嘱大迦叶，禅宗就这样开始传承下来。
印度禅师代代相传，第二十八祖菩提达摩到中国来，时值南朝梁武帝在位。梁武帝笃信佛教，曾经三次舍身同泰寺，布施天下僧众，造桥建庙，依常人眼光看，真是功德无量。当达摩见梁武帝时，梁武帝问他说：“我们所做的这些佛教事业有无功德?”
达摩祖师说：“并无功德。”
这一下梁武帝被泼了一盆冷水，心想我如此辛劳，怎么会毫无功德?所以，他对达摩祖师的回答，并不满意。
其实，从深一层面来说，梁武帝所得的只是人天果报，应属福德，并非功德。在禅的立场看，达摩祖师所说，天是直心之言；但是却得不到梁武帝的欣赏，因此，达摩乃转往嵩山少林寺面壁。
从这一段记载中，我们可以体会到禅的高妙，确实是不能以一般的见解去论断的。像梁武帝的这种居心，只求为善得福，并不是禅宗的究竟目标。即使有所得，也是人天福报而已，在禅师的眼里，是微不足道的。
神光慧可，河南人，少年精通世学，壮年在龙门香山出家，后入嵩出少林寺，拜谒达摩，要求开示，并请为入室弟子，达摩不准许，神光遂在门外停候。时值风雪漫天，过了很久，雪深入腰。达摩见他确实真诚求法，允许入内，并问他：
汝究竟来此所求何事?
神光答道：弟子心未安，乞师安心。
达摩喝道：将心拿来，吾为汝安!
神光愕然地说道：觅心了不可得!
达摩这时居然说道：吾与汝安心竟！
神光慧可乃告豁然大悟。烦恼本空，罪业无体，识心寂灭，无妄想动念处，是即正觉，就是佛道。若能会心，佛性当下开显。
神秀博通三藏，为五祖弘忍座下的大弟子，讲经说法，教化四方，当时的人，莫不以其为五祖的传人。这时却从南方来了一个慧能，其根法甚利，虽处南蛮獦獠之地，求法热忱，并不落人之后。
当他见到五祖时，五祖曾试探他说：“南方人没有佛性?”
当时慧能答道：“人有南北，佛性岂有南北?”
五祖经他这一反驳，知道这人是顿根种姓，非常人所及。为了考验他的心志，就要他到柴房舂米，暂避众人耳目。
后来，五祖令众人各举一偈，以为传法的根据，若是见性，即得衣钵，成为五祖传人。这时大众都以为衣钵非神秀莫属，所以没有人敢与他竞争。
当时，神秀日夜思量，终于提出一偈：
身是菩提树，心如明镜台；
时时勤拂拭，勿使惹尘埃?
这一偈子，五祖认为虽然不错，但却仍未能见性。所以衣钵没有传给他。
慧能在柴房得悉此事，心想我亦呈一偈如何!遂央人替他把偈语题在墙上。这偈语是这样写的：
菩提本无树，明镜亦非台；
本来无一物，何处惹尘埃。
五祖见了，知道慧能已经见性。为恐其招忌，仍着人将偈试去。然后到柴房敲门。问道：米熟了没有?
慧能回答曰：早就熟了，只等着筛耳。
五祖遂又在门上敲了三下，慧能会意，乃在半夜三更，到五祖座下，请他开示。
五祖传授他《金刚经》，至“应无所住而生其心”时，慧能顿然大悟。五祖遂将衣钵传给他，并命他南行，以待时机。五祖送到江边说：“我操船送你。”
慧能说：“迷时师度，悟时自度。”遂到南方弘化，终成为震烁古今的六祖。
从这些历史记载，可知禅的风格确是相当独特的，所谓教外别传，不立文字，实是得其真机。但是由于禅门宗旨，并非人人能解，所以也常受人曲解。然而禅的机锋教化，都是明心见性之方，全是依人的本性－－佛性而予以揭露。他的原则是建立在“众生皆有佛性，人人皆可成佛”的道理上。所以进一步言“放下屠刀，立地成佛”，又有多少人能把握这一层的意义?梁武帝的希求人天福报，不就是典型的一例吗?至于今天谁才能直探禅门本源?这就要靠众生求法的宏愿和实践了!
二、禅的内容
古今禅门公案皆为禅师考验或印证弟子悟道的对答，其实这种对答，就是一般人所谓的“考试”。不同的是，它是随各人的根性与时间、地点而变化，它没有明确的划一标准答案，也不是从思考理解得来的。所以，如果不是禅门的师徒，有时候很难明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法来推敲，往往会发觉“公案”之违背常理。
禅是离语言对待的，是不可说的，一说即不中；可是，究竟真理固然如此，但对一般人如果不说，岂不是永远无门可入吗?所以，我们见到禅宗的语录居然也相当多，就是这个缘故。现在，我们就禅的内容特色列举几点，以为入门的契机，使我们进一步认识禅门的风光。
(一)禅与自我
在佛教的其他宗派中，有些是依他力的辅助始得成佛，而禅宗则是完全靠自我的力量。如净土法门持诵佛号，密宗持诵真言，都是祈请诸佛加被，配合自力而后得度。在禅门里有一警语：“念佛一句，嗽口三天”!禅师们认为成佛见性是自家的事，靠别人帮忙不可能得道，唯有自己负责，自我努力才是最好的保证。心外求法了不可得，本性风光，人人具足，反求内心，自能当下证得。
宋朝时，大慧宗杲禅师要道谦外出参学，道谦不肯，后来宗元与他同往。宗元曾告诉他说，有五件事别人不能帮忙：走路、吃饭、饥、渴、排泄。
有人问赵州禅师道：“怎样参禅才能悟道?”
赵州禅师听后，站起来，说道：“我要去厕所小便。”
赵州禅师走了两步，停下来，又说道：“你看这么一点小事，也得我自己去！”
求法也如是，别人何尝帮得上忙?言下道谦恍然大悟。
从前父子两人，同是小偷，有一天，父亲带着儿子，同往一个地方作案。到那个地方时，父亲故意把儿子关在人家衣橱内，随后就大喊捉贼，自个儿却逃走了。儿子在情急之下，乃伪装老鼠叫声，才骗走了那人家的主人，终于逃了出来。
当他见着父亲的时候，一直不停地抱怨。
父亲告诉他说，“这种功夫是在训练你的机智，看你的应变能力，偷的功夫，而这种应变的智力是要你自己掌握的，别人是没有办法帮得上忙的。”
这一则故事，虽然不一定是实有其事，但正可以比喻禅门的教学态度。禅师们常常将其弟子逼到思想或意识领域的死角，然后要他们各觅生路。在这种情形之下，如果能够冲破这一关，则呈现眼前的是一片海阔天空，成佛见性就在此一举。“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”，这种披荆斩棘的创发宏愿，在禅门中可说是教学的基本宗旨。不要被别人牵着鼻子走，在修持上独立承担，自我追寻，自我完成，这是禅的最大特色。
(二)禅与知识
禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，也更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握，形成危害众生的工具。所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。
因为在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界。他们不用口舌之争，超越语言，因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。”
这是不合情理的描述语句，完全是在与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执著。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但它有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。
六祖曾说：我有一物，无头、无脸、无名、无字、此是何物?
神会接口答道：此是诸佛之本源，众生之佛性。
六祖不以为然，明明告诉你无名无字，什么都不是，偏偏你又要指一个名字相(佛性)出来，这岂不是多余。禅的教学是绝对否定一般分别意识；不容许意识分别来参杂其中。
在佛门中，被人们赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时，药山问他：“什么是父母未生前的本来面目?”
智闲禅师愕然不能回答，于是尽焚所藏经书，到南阳耕种。有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟。“一击忘所知，更不假修持”。这就是药山不用知识来教授智闲的原因。他要让智闲放下一切知识文字的迷障，来返求自心。这种超然的教学，可以说是绝无仅有的。这在一般知识界里，简直是一件不可想象的事。这是禅的另一项特色。
(三)禅与生活
人整天忙碌，为的是生活，为的是图已此身的温饱，可是这个“身”是什么?
禅师说：“拖着死尸的是谁?”
这种问题，在一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲；物质可以丰富起生活，却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了，却往往反而闭锁了本具的智慧。人们的日常生活，完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，往往感觉到，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。这是现时代的人类的悲剧。事实上，人们也逐渐地觉察到这一危机，也曾设想了许多补救的办法，社会哲学家，也提出了改良的方案，虽是改善了一部份，但对整个泛滥的洪流，似乎也无济于事。
禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活意志的萎靡。
禅并不是弃置生活上的情趣，确切地说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。他一样的穿衣，一样的吃饭，“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”。如有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：“吃茶去!”吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功?迷者口念，智者心行，向上一路，是凡圣相通的。禅，不是供我们谈论研究的，禅是改善我们生活的，有了禅，就有了富有大千的生活!
(四)禅与自然
何谓禅?禅就是自然而然，禅与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。什么是道?“云在青天水在瓶”，“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后的山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。
“偶来松树下，高枕石头眠，山中无历日，寒尽不知年”；“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，随地觅取，都是禅机；一般人误以为禅机奥秘，深不可测，高不可攀，这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即得。
但是，今天的人类，与自然是站在对立地位的，人类破坏自然界的均衡，把自然生机摧残殆尽，展现在世人眼前的一切，都靠人为的障碍机械操纵，而告僵化、机械化。这样生活下去，怎能感到和谐，怎能不感到空虚，使精神烦忧而痛苦呢?“禅”就如山中的清泉，它可以洗涤心灵的尘埃；他如天上的白云，让你飘流四方，任运逍遥。
(五)禅与幽默
悟道的禅师，不是我们想象中枯木死灰一般的老僧入定，真正的禅师，生活风趣，而且更具幽默感。在他们的心目中，大地充满了生机，众生具备了佛性，一切是那么活泼，那么自然，因此，纵横上下，随机应化，象春风甘霖一般地滋润世间；有时具威严。有时也至为幽默，这正是禅门教化的特色。
温州玄机比丘尼，参访雪峰禅师。雪峰问她：
从大日山来。
如果日出，早这溶却雪峰。(这是说我若悟道，则盛名必将雪峰禅师掩盖，哪需来向你请教)
雪峰又问：叫什么名字?
雪峰心想，你真有这个本事吗?随口说道：
汝袈裟拖地了!
这时玄机猛然回头，雪峰大笑说：
好一个寸丝不挂!
太监鱼朝恩，权震当朝，一日，问药山禅师：“《普门品》中说黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，请问什么是黑风?”
禅师并未正面回答，只是不客气直呼：“鱼朝恩!你这呆子，问此何为?”鱼朝恩听了勃然变色，正要大怒，药山禅师笑道：“这就是黑风吹其船舫了!”
灵圳禅师参访归宗禅师，问道：“如何是佛?”
归宗禅师说：“不可语汝，汝不信；汝若信，过来吾告汝!”
然后细声贴耳地告诉他：“汝即是!”
这些弘化教导的手段是何等的幽默!
学禅，要有悟性，要有灵巧，明白一点说，就是要有幽默感!古来的禅师，没有一个不是幽默大师，在幽默里，禅是多么活泼!禅是多么锐利!
三、禅的修法
以上仅是就禅的历史和禅的内容特色，向诸位作简单介绍，现在我再进一步来告诉各位禅是如何修法。
古代禅师的棒喝，那是在教禅；禅者的扬眉瞬目，那也是论禅；一日不作，一日不食，这是在参禅，赵州八十行脚，这是在修禅；这些典型，都留给后人很大启示，现分叙几点，略加介绍。
(一)提起疑情
世界上的大部分宗教，最重视的是信仰，而且不可以用怀疑的态度去追觅教义，但是禅宗在入门时，首先须提起的便是疑情。尤其禅门，更是要有大疑，才能大悟，若是没有疑情，则等于饱食终日，无所用心，绝不会有开悟的时候。“如何是祖师西来大意?”“什么是父母未生前的本来面目?”“万法归一，一归何处?”“念佛是谁?”……这些问题，并不是要学禅的人去找资料写论文，它只不过是要提起禅和子的疑情而已。
(二)参究下去
疑情起了以后，进一步要用心去修，所谓迷者枯坐，智者用心。用心是随时随地，用全副精神去参，并不是在打坐时才是用心参禅，这么追本溯源的疑下去，问下去，一直到打破沙锅问到底，则豁然大悟，这种开悟的境界能描述吗?很难。只能告诉大家：“如人饮水，冷暖自知。”
(三)身行力学
本来禅是不可说的，是言语道断，心行处灭的境界。我今天在这里说了许多许多，已有画蛇添足之嫌，事实上，禅最直接的方式，就是从生活上去实践，衣食住行处寻个着落。那么，一屈指，一拂袖，上座下座，无一不是禅，各位，若要再问什么是禅，我告诉你：“睡觉去!”懂不懂?不懂!不懂！参!
一般指僧侣所修之道。亦特指禅定之道。佛家证入"定"的方法之一就是禅。宋严羽《沧浪诗话·诗辨》：“大抵禅道惟在妙悟，诗道亦在妙悟。”
　禅者，示单。则习禅，实为自性不动，心念不起，于坐立卧行、生活点滴中明了自心自性本来光明清净，明极即如来也。
　　道者，无之别名，又含至有。一阴一阳，太极之道。阴阳化合，道之所存。则道实为宇宙间万事万物之本然动静生化也。
　　故知禅、道者，名虽为二，其本为一，实为先哲圣贤以自我为工具，体证到人体小宇宙之自心自性与万物大宇宙之本然生化为同一之体。又因先哲圣贤之体证程途、人生经历各异，故又以无为法而有差别。
又称宗门，宗派之一，始于菩提，盛于六祖，中晚唐之后成为汉传佛教的主流，也是汉传佛教最主要的象征之一。汉传佛教宗派多来自于印度，但唯独天台宗、华严宗与禅宗，是由中国独立发展出的三个本土佛教宗派。其中又以禅宗最具独特的性格。其核心思想为：“不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛”。
禅宗，是的主要派别之一，主张修习禅定，故名禅宗。又因以参究的方法，彻见心性的本源为主旨，亦称佛心宗。最早由菩提达摩传入中国，下传、、，至五祖下分为南宗惠能，北宗，时称“”。慧能著名的弟子有南岳怀让、青原行思、荷泽神会、南阳慧忠、永嘉玄觉，形成禅宗的主流，其中以南岳、青原两家弘传最盛。南岳下数传形成沩仰、临济两宗；青原下数传分为曹洞、云门、法眼三宗；世称“五家”。其中临济曹洞两宗流传时间最长。临济宗在宋代形成黄龙、杨岐两派，合称“五家七宗”。
禅修的巴利文意思是“心灵的培育”，就是把心灵中的良好状态培育出来。其实践方法就是以“八正道”的修学为主，辅以四梵住的慈悲喜舍；七觉支的念、择法、精进、定等等。的修行道路，使无论是过出家生活的人，还是过在家生活的人，都可以根据自己的生活方式，随分随力地行践八正道来提升自己的人生境界，逐渐减少烦恼的困扰和贪欲、嗔恚、愚痴的束缚；逐渐让心灵净化及得解脱自在，使自己向善、向觉悟解脱的方向前进。任何一个发心修习的人，都能从这些平实的修习中逐渐体会到极有意义、极具价值的觉悟真理。
八正道是正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定共八支性质不同的正道，可以分为“戒定慧”三个不同范畴的修习。即：正见、正思惟组成“慧学”——正知正见的培育；正语、正业、正命组成“戒学”——行为品德的培育；正精进、正念、正定组成“定学（心学）”——心灵素质的培育。禅修就是定学的修习，就是八正道中最后三支正道的修习，使我们培育出对止恶行善的工作有积极的热诚，勤奋上进的素质——正精进；留心、觉察及了解自己的身心和外境，不忘失、不放逸的素质——正念；内心平稳、、喜悦、慈爱，不易受苦乐等所动摇的素质——正定。
　　禅修者必须完整的修习八正道，因为解脱由此而生，烦恼主要由此而灭。贪欲、嗔恚、愚痴称为“三不善根”，是一切不善法的根源，修习八正道能彻底对治贪欲、嗔恚、愚痴，得到涅般解脱的初果、二果、三果、四果四种圣者的果位。
　 正见是八正道中的第一支正道，也是八正道中最重要的一支正道。在经中常把正见比作“眼睛”，它使修行者建立一个正确的知见，从而趋向善、觉悟解脱的人生方向。当修行者建立起了正见这个“法眼”之后，将顺次引发其余七支正道的生起，向着正确的人生方向迈步前进。
　　正见是指对“苦集灭道”四圣谛有正确地知见。四圣谛是整个教义的核心。
　　苦——有“无常、缺陷、苦痛”等多个不同层面的内容。佛教说所有生命都是苦的，是指所有生命都是迁流，没有实在；带有缺陷，没有主宰，会遭遇到各种忧悲苦恼的事情。这是生命真理的第一条。
　　集——指出苦的根源。无论现生所生起的各种苦或生死的推动力，根本的原因都是由于心中有三不善根——贪欲、嗔恚、愚痴。这是生命真理的第二条。
　　灭——灭除贪欲、嗔恚、愚痴，各种的苦便止息下来，这是生命真理的第三条。
　　道——修习八正道能对治贪欲、嗔恚、愚痴，这是生命真理的第四条。
　　任何一个人，无论他是出家或在家，当对苦集灭道生起了正见，没有疑惑时，他便是一个得到“法眼净”的人，即是一个能“参与圣者之流”的人——他能踏进通往觉悟解脱的八正道之中一直前进而不会退失。当他遇上人生苦恼的事情时，不会陷入苦恼之中不能自拔和怨天尤人，而是沉着地去接受困难，解决困难，并于此生起出离心。当他遇上人生快乐的事情时，不会迷失在快乐之中，不会生起无止境的爱染执着，而是明白苦乐都是生灭无常的，当中没有实在，没有。他能逐渐从苦乐之中、从贪欲、嗔恚、愚痴之中解脱出来。
　　其实任何形式的生命无时无刻都为我们展示四圣谛的真理，只不过没有苦集灭道正见的人对此不知不觉，只有长期陷入贪欲、嗔恚、愚痴之中而不能自拔。但是一个对苦集灭道有了正见的人，他的人生会不断提醒他的正见，他的生活就成为修习八正道的场所，他的人生也会不断前进的。
　　经中说，一个有正见的人，即使在现生之中不能彻底完成他的修行工作，也会在来生之中继续修习，直到彻底完成道业，证得涅般。同时在将来投生期间，只会在人、天这些道之中投生，决定不会下堕至饿鬼、畜生、三恶道内。
　　正思维就是：与相应的分析、抉择、理解、比较和立志。
　　四圣谛是一种关于生命的真理。若一个人生起正见之后，他的人生、生活、际遇等等一切和生命有关的事物都是使他加深认识生命智慧的教材；他自然对这些教材作出与四圣谛相应的分析、抉择、理解、比较和立志。因此，有了正见生起，将自然引发正思维的生起，使人树立了一个正确的人生观，立下一个正确的人生志向——明白人生是苦及以觉悟解脱为目标；若有正思维——正确的志向的生起之后，必然会将志向付诸实施，继续发心去修习其余戒学、定学中的正道——正语、正业、正命、正精进、正念和正定以完成道业。所以，正思惟的作用是：向前连接正见，向后是一种动力，使人发心修习之后的六支正道。
　　正语就是正确的语言说话，内容是远离妄语、两舌、恶口、绮语——“口四恶行”。
　　妄语——谎话，为了自己的利益而故意说谎骗人。
　　两舌——的言语。
　　恶口——粗言秽语。
　　绮语——对无意义的事情用美丽的言辞来修饰。如色情笑话等。
　　修习正语能净化我们的口业，使我们的语言、正直、柔和、有益于他人。
　　正业就是正确地行为，内容是远离杀、盗、淫——“身三恶行”，使我们的身体不致损害他人而有益于他人。
　　杀——故意作出行为去杀害或伤害人类的生命和任何众生的生命。
　　盗——故意拿取不是自己的物品，包括走私漏税、勒索、破坏公物等等行为。
　　淫——指性行为。过生活的人远离所有的性行为；过在家生活的人远离侵犯妇女，使她们受损的邪淫。
　　正命就是正确地谋生活命方式。在家众的正命是指靠正当的职业来谋生，远离触犯身三恶行和口四恶行的职业。
　　正语、正业、正命这三支正道组成戒学。在戒学中不仅仅是不去作出这些不善的行为，而是对这些不善的行为有一种不、不称赞、警惕、约束和抗拒的力量。佛陀在经中对婆罗门长老说戒——远离身三恶行和口四恶行是建立在推己及人的道理之上的，若人持戒再加上对佛法僧有不坏失的信念，可以证得初果。
　　正精进又叫作“正方便”，就是“运用适当的方法来改善”的意思。在佛法中的精进努力，是带有“对应、适当、善巧”的精进努力，并不是蛮干那样地精进努力。这已经属于定学的范畴，是为心灵的提升而作出适当的努力。其内容可以分为四个不同方面的精进努力：
已生不善法令断；
未生不善法令不生；
未生善法令生起；
已生善法令不忘；
　　精进的标准因人而异，每个人都不一样。总的来说，只要能带来喜悦和令自己持续地进步，这样的精进就是适合自己的标准。
　　念的巴利文意思是“系念、不忘失、持续的觉知、留心”等。正念就是和四圣谛相应的持续觉知，对身、受、心、法四个地方的觉察。目的就是去如实地了解生命和生命的真理，从而带来人生真正的利益。因为人的心灵素质是所有众生之中最高的。人有条件以自己的能力洞悉生命的真相，从而净化自己、清除烦恼。南传佛教的禅修不同于其它所有方法的禅修，就是因为当中十分重视正念的修习。所以，正念在八正道之中非常重要。
　　一般人的内心经常系念于五欲——色声香味触之中，因此常受欲境所束缚。修习正念就是经常把内心系念于四念处——身、受、心、法之中，能令智慧得到增长。经中将四念处比喻为“一乘道”、“唯一的道路”等等，是指四念处是通往解脱的唯一的一条道路。经中也说，修习四念处可证得三果、四果。佛陀在入灭前教导弟子“自依止，法依止，莫异依止”。意思是以自己作为明灯来照亮自己，以法作为明灯来照亮自己，除此之外，没有其余的东西可以照亮自己。佛陀还进一步指出，修习四念处就是自依止、法依止、莫异依止。
　　正念的修习就是对身、受心法四个地方多加觉知，因为多加觉知，自然就会对此多加了解。生命的真理不必向外寻找，生命的现象和理则就在于自己的身心之内，如果能对此有亲证的，贪欲、嗔恚、愚痴、无明、渴爱、颠倒、执着等各种烦恼就会逐渐减轻以至于彻底断除。
　　如果我们能正念于自己的身体行为和语言说话，我们自然能改善自己的身业和口业。若再以正念进一步观察，就能亲身体验到善行的价值，和确信善行会带给自己及他人快乐。
　　正念于身体的无常——无常是身体的真相，我们不需要回避这一事实。观察无常能对治“”及各种的执着。当执着开始减轻时，便能亲身体验到“放下”所带来的解脱自在。同时知晓“我慢、以自我为中心”，实在是人生中的一个重担。除此之外，正念于身体的无常也能使人们明白光阴的宝贵，因此珍惜时光努力修行。
　　正念于身体的呼吸——出入息念。我们能利用呼吸来培育正念——持续觉知的能力；培育正定——安住一境，活在当下的能力；培育智慧——随着呼吸不断进行，不断变化，使我们觉察到人生的无常、不实在的真相。
　　正念于身体的各种不净——培育一种客观和全面观察事物的能力。身体有吸引人的地方，也有很令人厌恶的地方。当我们不再按照自己的爱好、不再片面地观察身体时，很容易就会知道身体各处都充满着不净的东西，令人厌恶。这能对治自身的爱执和对异性身体的爱执。
　　正念于当下所处的感受，和感受的生灭无常，来培育我们大家持续的觉知，并利用这些感受使我们安住于当下现在。
　　正念于不善行和善行所带来的感受——我们可以观察当自己因贪欲、嗔恚、愚痴而作出的不善行为时，内心世界生起的感觉；观察当自己作出善法的行为如布施、持戒、守法、慈悯众生、具有正知正见、身心安住下来时，内心又是什么样的感受。我们可因此而亲身体验到什么才是人生的真正价值和意义。
　　正念于自己怎样对待感受——观察自己有没有因苦受而进一步带来愤怒、紧张、悲伤、忧愁等情绪；有没有因乐受而进一步带来爱染执着、令自己不断追求乐受，或因还能抓住乐受而心生烦恼；观察自己能否减少被感受的牵动，还它一个“感受就只是感受”。
　　凡夫俗子的一个特色，就是毕生都在追逐乐受和排斥苦受。佛教称这种追逐乐受和排斥苦受为“爱”或“渴爱”。渴爱使人生起苦恼，也是生死轮回的动力。圣者是没有任何渴爱的，但是他们有感受。阿罗汉圣者不需要摧毁感受、不需要逃避感受、不需要压抑感受、也不是对感受麻木没反应，他们只是按需要来对感受作出适当的反应（如因坐禅太久带来身体苦受时，就改变姿势为等），而不会因渴爱来感受作出反应（如当欲望生起时，无法观察和反思，只能去满足欲望等）。
　　正念于心念的生灭无常。
　　正念于内心当下所处的状态——当自己的内心受到贪欲、嗔恚、愚痴所束缚时，觉知自己的内心受到贪嗔痴的束缚；当自己的内心能从贪欲、嗔恚、愚痴解脱出来时，觉知自己的内心能从贪嗔痴之中出来。以正念进一步观察，可深入明白贪嗔痴是令人苦迫的东西，贪嗔痴越是炽盛的人，他的苦迫就越是炽盛；也可以明白到人是有能力减少甚至彻底断除贪嗔痴，深入开发出解脱的智慧的。
　　“法”的巴利文意思是“正确、东西、事物的规则、意根的对象、佛教的教义、社会上的法律”等含义。巴利文本《大念处经》中，在提到法念处时所列举的都是佛教的教义，当中共包括有五盖、、十二处、十结、七觉支、四圣谛、八正道等。
　　正念于五盖——当五盖生起时，知道它们生起；当五盖没有生起时，知道它们没有生起；除此之外，进一步观察五盖怎样在自己的心中生起和在什么样的情形下它们会生起；观察怎样可以使五盖不在自己的内心生起甚至于怎样可以使五盖彻底清除。通过这样的修习，我们便会对五盖越加了解；因为对它们越加了解，所以能明白五盖的过患及对治它们。
　　正念于五蕴——五蕴是对生命的分析，蕴有“组合物”的意思。人生就是由五堆组合物——色（身体）、受（感受）、想（印象、概念）、行（动机、意向）、识（心识）所组合而成。五蕴的分析只是对心识的部分再次细分为受想行识四类不同的心识功能而已。正念于五蕴就是去观察生命的“无常、苦、无我”三个实在的相状。无常相是指五蕴的每一蕴、我们的生命以至于世事万物都是迁流变化，没有恒常的；苦相是指五蕴的每一蕴、我们的生命以至于世事万物都是带有缺陷、没有圆满、带有苦迫的；无我相是指五蕴的每一蕴、我们的生命以至于世事万物都是没有实在、没有绝对主宰的。这三相是所有生命以至于所有世间事物的三个真实相状，只是凡夫俗子因愚痴颠倒，从来都不愿意面对这个事实。极少数人即使面对这个事实，也没有正确的方法去彻底解决人生的苦迫。当我们开始去正念五蕴的三相时，我们各种的渴爱、便会开始减弱下来；自我中心便会减弱下来；人生的各种烦恼也会开始减弱下来。当这个观察逐渐成熟时，可深入明白这个修习方法就是正确地灭苦方向；唯有通过这样的修习，才可以把生、老、病、死、忧、悲、苦、恼彻底止息下来。
　　正念于十二处——十二处是从另一个角度来对世间生命及世间事物的分析，它们分为内六处——眼耳鼻舌身意；外六处——色声香味触法，共十二种东西。其间的关系如下：
　　色（视觉对象）
眼（视觉功能）
　　声（听觉对象）
耳（听觉功能）
　　香（嗅觉对象）
鼻（嗅觉功能）
　　味（味觉对象）
舌（味觉功能）
　　触（触觉对象）
身（触觉功能）
　　法（思想对象）
意（思想功能）
　　整个宇宙森罗万象，有各种不同形色的众生和各种不同环境的世间，但是概括来说，在内就是眼耳鼻舌身意，在外就是色声香味触法而已。因此观察十二处可使我们明白贪欲、嗔恚、愚痴是从什么地方生起的，并知道对治贪嗔痴主要下功夫的地方。因为贪嗔痴的生起是和六根接触六境有关的，但是对治贪嗔痴，并不是逃避外境，也不是逃避思想，而是正念正知地面对环境、思想、内在六处。各种顺逆的外境，各种生灭无常的思想，内六处的无常、苦、无我，就还它们本来生灭无常的真实面目。能体会到这一点，就不会抓紧这些东西不放，同时也不会受其束缚，人生因此得到自在清凉。
　　正念于十结——十结是众生在世间生死流转的十个结缚，它们分别是“五下分结——身见、戒取、疑、贪欲、嗔恚”；“五上分结——色界贪、无色界贪、我慢、掉举、无明”。
　　五下分结——五个能系缚众生在欲界之中的结缚。
　　身见——分“常见”和“断见”两种。认为生命中有一个“我”或“灵魂”永恒长存，为常见；认为人死之后一切无有，犹如灯灭，为断见。常见和断见都是生命见解的两个极端，两者都不能全面和正确地了解生命。佛教指出身心都是迁流不息但又依赖因缘条件而得以相续的东西，当明白这一点后，就会断除常见和断见，即是断除身见结。
　　戒取——这里的“戒”指修行，“取”指执着，就是固执地执着不正确的修行方法。若能以客观、开放、求知、求证的态度来对待自己的宗教教义和以此态度来修行，就会断除戒取见结。
　　疑——对四圣谛的怀疑。若能对四圣谛有正知正见，就能断除疑结。
　　贪欲——对色声香味触法的贪着。修习能对治贪欲结及嗔恚结。若要将贪欲和嗔恚彻底断除，必定要靠禅修和智慧的帮助。
　　嗔恚——愤怒、怨恨、敌意等。
　　五上分结——五个能系缚众生在色界和无色界之中的结缚。
　　色界贪——对色界的贪着。
　　无色界贪——对无色界的贪着。
　　我慢——自我中心；对自我的执着；对属于自己的事物的执着。
　　掉举——内心世界起伏不平。
　　无明——对四圣谛没有切身的体证。
　　南传上座部佛教的圣者由低到高分为初果、二果、三果、四果四个层次。他们之所以能够成为各种层次的圣者，就是视其减弱或断除了哪些的结缚。
　　正念十结——明白十结是使人们受束缚的东西，并开始对治它们。观察自己能够减弱或断除哪些结缚，可以知道自己在八正道之中的修习进程。
　　正念七觉支——观察这七种进行教法对自己的心灵有什么助益；观察怎样把这七种能力培育出来；观察怎样运用七觉支来使我们的内心保持在一个良好的状态。通过这些修习，我们会把自己的内心保持在一个平衡、稳定、有力、清晰的状态之中。
　　正念四圣谛和八正道——四圣谛是生命的真理，我们可以在生命之中来观察苦集灭道；我们也可以在修习八正道之中逐渐深入地体会苦集灭道。佛陀鼓励他的弟子以客观、开放、求知、示证的态度来修行。通过这样的修学，我们才逐渐深入体证四圣谛，也明白了八正道不同于世间其它宗教的修行方式。八正道是一种生活的方式，是一种正确了解人生，高度净化人生，使人们彻底摆脱忧、悲、苦、恼的道路。
　　八正道中的正定主要是指初禅、二禅、三禅、四禅这四个层次的定境，因其与四圣谛相应，故称为正定。
　　正定是八正道之中最后的一支正道，和其它的正道一样，都是些平实但又极具深度的修习。如果一位比丘圆满修习了所有八支正道的全部内容，他能断除所有的结缚而证得阿罗汉果。在家生活的人虽然是业余修习，但是也能够依循每一支正道的内容来随分尽力地实践，从而过上一种快乐、有意义、人生、通向觉悟解脱的生活。
犹禅心，指清空安宁的心。
和尚之尊称。　
　　出处：　《善住意天子所问经》卷下：“天子问文殊师利 言‘禅师者，何等比丘得言禅师？’
文殊师利答言天子‘此禅师者，於一切法，一行思量，所谓不生，若如是知，得言禅师。’”即比丘能得禅定波罗蜜者曰禅师。又 南朝
慧思 和尚为大禅师，
赐 神秀 和尚以
之号，皆寓非常尊崇之意。后用为对一般和尚的尊称。 唐
《江寺闲书》诗：“钓叟无机沙鸟睡，禅师入定白牛闲。”
《金莲记·郊遇》：“禅师既然不罪，我要个上头光。”
主要指从佛门中传出的精华语句，话语平朴，含意深远，对人生思想等方面有着精神食粮的作用。由于禅语的文雅和隽永，常在中得到应用。
佛家十大经典禅语:
经典一：一切皆为虚幻。
　　经典二：不可说。
　　经典三：色即是空，空即是色。
　　经典四：人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。
　　经典五：一花一世界，一叶一菩提。
　　经典六：前生500次的回眸才换得今生的一次擦肩而过。
　　经典七：大悲无泪，大悟无言，大笑无声。
　　经典八：。。
　　经典九：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃。
　　经典十：我不入地狱，谁入地狱。
181条人生禅语:
一、人之所以痛苦，在于追求错误的东西。
　　二、与其说是别人让你痛苦，不如说自己的修养不够。
　　三、如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。
　　四、好好的管教你自己，不要管别人。
　　五、不宽恕众生，不原谅众生，是苦了你自己。
　　六、别说别人可怜，自己更可怜，自己修行又如何？自己又懂得人生多少？
七、学佛是对自己的良心交待，不是做给别人看的。
　　八、福报不够的人，就会常常听到是非；福报够的人，从来就没听到过是非。
　　九、修行是点滴的工夫。
　　十、在顺境中修行，永远不能成佛。
　　十一、你永远要感谢给你逆境的众生。
　　十二、你随时要认命，因为你是人。
　　十三、你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐。
　　十四、这个世界本来就是痛苦的，没有例外的。
　　十五、当你快乐时，你要想，这快乐不是永恒的。当你痛苦时你要想这痛苦也不是永恒的。
　　十六、认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。
　　十七、今日的执著，会造成明日的后悔。
　　十八、你可以拥有爱，但不要执著，因为分离是必然的。
　　十九、不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上。
　　二十、你什么时候放下，什么时候就没有烦恼。
　　二一、内心没有分别心，就是真正的苦行。
　　二二、学佛第一个观念，永远不去看众生的过错。你看众生的过错，你永远污染你自己，你根本不可能修行。
　　二三、你每天若看见众生的过失和是非，你就要赶快去忏悔，这就是修行
　　二四、业障深重的人，一天到晚都在看别人的过失与缺点，真正修行的人，从不会去看别人的过失与缺点。
　　二五、每一种创伤，都是一种成熟。
　　二六、当你知道迷惑时，并不可怜，当你不知道迷惑时，才是最可怜的。
　　二七、狂妄的人有救，自卑的人没有救。
　　二八、你不要一直不满人家，你应该一直检讨自己才对。不满人家，是苦了你自己。
　　二九、一切恶法，本是虚妄的，你不要太自卑你自己。一切善法，也是虚妄的，你也不要太狂妄你自己。
　　三十、当你烦恼的时候，你就要告诉你自己，这一切都是假的，你烦恼什么？
　　三一、当你未学佛的时候，你看什么都不顺。当你学佛以后，你要看什么都很顺。
　　三二、你要包容那些意见跟你不同的人，这样子日子比较好过。你要是一直想改变他，那样子你会很痛苦。要学学怎样忍受他才是。你要学学怎样包容他才是。
　　三三、承认自己的伟大，就是认同自己的愚疑。
　　三四、修行就是修正自己错误的观念。
　　三五、医生难医命终之人，佛陀难渡无缘的众生。
　　三六、一个人如果不能从内心去原谅别人，那他就永远不会心安理得。
　　三七、心中装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的心声。
　　三八、毁灭人只要一句话，培植一个人却要千句话，请你多口下留情。
　　三九、当你劝告别人时，若不顾及别人的自尊心，那么再好的言语都没有用的。
　　四十、不要在你的智慧中夹杂着傲慢。不要使你的谦虚心缺乏智慧。
　　四一、根本不必回头去看咒骂你的人是谁？如果有一条疯狗咬你一口，难道你也要趴下去反咬他一口吗？
　　四二、忌妒别人，不会给自己增加任何的好处。忌妒别人，也不可能减少别人的成就。
　　四三、永远不要浪费你的一分一秒，去想任何你不喜欢的人。
　　四四、多少人要离开这个世间时，都会说出同一句话，这世界真是无奈与凄凉啊！
　　四五、恋爱不是慈善事业，不能随便施舍的。感情是没有公式，没有原则，没有道理可循的。可是人们至si都还在执著与追求。
　　四六、请你用慈悲心和温和的态度，把你的不满与委屈说出来，别人就容易接受。
　　四七、创造机会的人是勇者。等待机会的人是愚者。
　　四八、能说不能行，不是真智慧。
　　四九、多用心去倾听别人怎么说，不要急着表达你自己的看法。
　　五十、同样的瓶子，你为什么要装毒药呢？同样的心理，你为什么要充满着烦恼呢？
　　五一、得不到的东西，我们会一直以为他是美好的，那是因为你对他了解太少，没有时间与他相处在一起。当有一天，你深入了解后，你会发现原不是你想像中的那么美好。
　　五二、这个世间只有圆滑，没有圆满的。
　　五三、修行要有耐性，要能甘于淡泊，乐于寂寞。
　　五四、活着一天，就是有福气，就该珍惜。当我哭泣我没有鞋子穿的时候，我发现有人却没有脚。
　　五五、多一分心力去注意别人，就少一分心力反省自己，你懂吗？
　　五六、眼睛不要老是睁得那么大，我且问你，百年以后，那一样是你的。
　　五七、欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。不要光埋怨自己多病，灾祸横生，多看看横si在你刀下的众生又有多少？
　　五八、憎恨别人对自己是一种很大的损失。
　　五九、每一个人都拥有生命，但并非每个人都懂得生命，乃至于珍惜生命。不了解生命的人，生命对他来说，是一种惩罚。
　　六十、自以为拥有财富的人，其实是被财富所拥有。
　　六一、情执是苦恼的原因，放下情执，你才能得到自在。
　　六二、随缘不是得过且过，因循苟且，而是尽人事听天命。
　　六三、不要太肯定自己的看法，这样子比较少后悔。
　　六四、当你对自己诚实的时候，世界上没有人能够欺骗得了你。
　　六五、用伤害别人的手段来掩饰自己缺点的人，是可耻的。
　　六六、世间的人要对法律负责任。修行的人要对因果负责任。
　　六七、在你贫穷的时候，那你就用身体去布施，譬如说扫地、洒水、搬东西等，这也是一种布施。
　　六八、内心充满忌妒，心中不坦白，言语不正的人，不能算是一位五官端正的人。
　　六九、默默的关怀与祝福别人，那是一种无形的布施。
　　七十、多讲点笑话，以幽默的态度处事，这样子日子会好过一点。
　　七一、与人相处之道，在于无限的容忍。
　　七二、不要刻意去猜测他人的想法，如果你没有智慧与经验的正确判断，通常都会有错误的。
　　七三、要了解一个人，只需要看他的出发点与目的地是否相同，就可以知道他是否真心的。
　　七四、人生的真理，只是藏在平淡无味之中。
　　七五、不洗澡的人，硬擦香水是不会香的。名声与尊贵，是来自于真才实学的。有德自然香。
　　七六、与其你去排斥它已成的事实，你不如去接受它，这个叫做认命。
　　七七、佛菩萨只保佑那些肯帮助自己的人。
　　七八、逆境是成长必经的过程，能勇于接受逆境的人，生命就会日渐的茁壮。
　　七九、你要感谢告诉你缺点的人。
　　八十、能为别人设想的人，永远不寂寞。
　　八一、如果你能像看别人缺点一样，如此准确般的发现自己的缺点，那么你的生命将会不平凡。
　　八二、原谅别人，就是给自己心中留下空间，以便回旋。
　　八三、时间总会过去的，让时间流走你的烦恼吧！
　　八四、你硬要把单纯的事情看得很严重，那样子你会很痛苦。
　　八五、永远扭曲别人善意的人，无药可救。
　　八六、人不是坏的，只是习气罢了，每个人都有习气，只是深浅不同罢了。只要他有向道的心，能原谅的就原谅他，不要把他看做是坏人。
　　八七、说一句谎话，要编造十句谎话来弥补，何苦呢？
　　八八、其实爱美的人，只是与自己谈恋爱罢了。
　　八九、世界上没有一个永远不被毁谤的人，也没有一个永远被赞叹的人。当你话多的时候，别人要批评你，当你话少的时候，别人要批评你，当你沈默的时候，别人还是要批评你。在这个世界上，没有一个不被批评的。
　　九十、夸奖我们，赞叹我们的，这都不是名师。会讲我们，指示我们的，这才是善知识，有了他们我们才会进步。
　　九一、你目前所拥有的都将随着你的死亡而成为他人的，那为何不现在就布施给真正需要的人呢？
　　九二、为了赞美而去修行，有如被践踏的香花美草。
　　九三、白白的过一天，无所事事，就像犯了窃盗罪一样。
　　九四、能够把自己压得低低的，那才是真正的尊贵。
　　九五、广结众缘，就是不要去伤害任何一个人。
　　九六、沉默是诽谤最好的答复。
　　九七、对人恭敬，就是在庄严你自己。
　　九八、拥有一颗无私的爱心，便拥有了一切。
　　九九、仇恨永远不能化解仇恨，只有慈悲才能化解仇恨，这是永恒的至理。
　　一〇〇、你认命比抱怨还要好，对于不可改变的事实，你除了认命以外，没有更好的办法了。
　　一〇一、不要因为众生的愚疑，而带来了自己的烦恼。不要因为众生的无知，而痛苦了你自己。
　　一〇二、别人讲我们不好，不用生气、难过。说我们好也不用高兴，这不好中有好，好中有坏，就看你会不会用？
　　一〇三、如果你自己明明对，别人硬说你不对，你也要向人忏悔，修行就是修这些。你什么事都能忍下来，才会进步。就是明明是你对，你也要向他人求忏悔，那就是修行了。
　　一〇四、当你的错误显露时，可不要发脾气，别以为任性或吵闹，可以隐藏或克服你的缺点。
　　一〇五、不要常常觉得自己很不幸，世界上比我们痛苦的人还要多。
　　一〇六、愚痴的人，一直想要别人了解他。有智慧的人，却努力的了解自己。
　　一〇七、别人永远对，我永远错，这样子比较没烦恼。
　　一〇八、来是偶然的，走是必然的。所以你必须，随缘不变，不变随缘。
　　一〇九、慈悲是你最好的武器。
　　一一〇、只要面对现实，你才能超越现实。
　　一一一、良心是每一个人最公正的审判官，你骗得了别人，却永远骗不了你自己的良心。
　　一一二、不懂得自爱的人，是没有能力去爱别人的。
　　一一三、学佛就是在学做人而已。
　　一一四、正人行邪法，邪法亦正，邪人行正法，正法亦邪，一切唯心造。
　　一一五、有时候我们要冷静问问自已，我们在追求什么？我们活着为了什么？
　　一一六、不要因为小小的争执，远离了你至亲的好友，也不要因为小小的怨恨，忘记了别人的大恩。
　　一一七、勇于接受别人的批评，正好可以调整自己的缺点。
　　一一八、感谢上苍我所拥有的，感谢上苍我所没有的。
　　一一九、凡是能站在别人的角度为他人着想，这个就是慈悲。
　　一二〇、学佛不是对死亡的一种寄托，而是当下就活得自在和超越。
　　一二一、佛陀从不勉强别人去做他不喜欢的事情，佛陀只是告诉众生，何者是善？何者是恶？善恶还是要自己去选择，生命还是要自己去掌握。
　　一二二、所谓的放下，就是去除你的分别心、是非心、得失心、执著心。
　　一二三、说话不要有攻击性，不要有杀伤力，不夸已能，不扬人恶，自然能化敌为友
　　一二四、一个常常看别人缺点的人，自己本身就不够好，因为他没有时间检讨他自己。
　　一二五、是非天天有，不听自然无，是非天天有，不听还是有，是非天天有，看你怎么办？
　　一二六、真正的布施，就是把你的烦恼、忧虑、分别和执著心通通放下。
　　一二七、如果你真的爱他，那么你必须容忍他部份的缺点。
　　一二八、要克服对死亡的恐惧，你必须要接受世上所有的人，都会死去的观念。
　　一二九、所有的病患，医生最难治，所有的众生，自以为是的人最难渡。
　　一三〇、一匹驴，吃再好的草，也不会成为一匹俊马。用执著和分别心去修行，再大的精进，也不会成佛。
　　一三一、了解永恒真理的人，就不会为任何的生离si别而哀伤悲泣，因为生离si别是必然的。
　　一三二、虽然你讨厌一个人，但却又能发觉他的优点好处，像这样子有修养的人，天下真是太少了。
　　一三三、若能一切随他去，便是世间自在人。
　　一三四、希望你常对自己说，闻到了佛法，我是最幸福的人，除了这幸福外，再没有别的了。
　　一三五、如果你能每天呐喊二十一遍「我用不着为这一点小事而烦恼」，你会发现，你心里有一种不可思议的力量，试试看，很管用的。
　　一三六、诚实的面对你内心的矛盾和污点，不要欺骗你自己。
　　一三七、因果不曾亏欠过我们什么，所以请不要抱怨。
　　一三八、我们确实有如是的优点，但也要隐藏几分，这个叫做涵养。
　　一三九、无事莫把闲话聊，是非往往闲话生。
　　一四〇、大多数的人一辈子只做了三件事；自欺、欺人、被人欺。
　　一四一、太过于欣赏自己的人，不会去欣赏别人的优点。
　　一四二、活在别人的掌声中，是禁不起考验的人。
　　一四三、心是最大的骗子，别人能骗你一时，而它却会骗你一辈子。
　　一四四、坏孩子，父母总是比较操心。所以对于罪业愈深重的众生，我们更应该特别宽恕他怜愍他，而不应该远离他舍弃他。
　　一四五、只要自觉心安，东西南北都好。如有一人未度，切莫自己逃了。
　　一四六、用平常心来生活，用惭愧心来待人，心来处事，用菩提心契佛心。
　　一四七、当你手中抓住一件东西不放时，你只能拥有这件东西，如果你肯放手，你就有机会选择别的。人的心若si执自己的观念，不肯放下，那么他的智慧也只能达到某种程度而已。
　　一四八、人家怕你，并不是一种福，人家欺你，并不是一种辱。
　　一四九、不是某人使我烦恼，而是我拿某人的言行来烦恼自己。
　　一五〇、不要刻意去曲解别人的善意，你应当往好的地方想。
　　一五一、世上的事，不如己意者，那是当然的。
　　一五二、我的财富并不是因为我拥有很多，而是我要求的很少。
　　一五三、吃了就一定要拉，人一定要学会随缘放下，否则就会便秘。
　　一五四、常以为别人在注意你，或希望别人注意你的人，会生活的比较烦恼。
　　一五五、我能为你煮东西，但我不能为你吃东西。各人吃饭是各人饱，各人生死是个人了。
　　一五六、看轻别人很容易，要摆平自己却很困难。
　　一五七、对事物的认真，即是对众生的负责。
　　一五八、你只管活你自己的，不必去介意别人的扭曲与是非。
　　一五九、如果你准备结婚的话，告诉你一句非常重要的哲学名言「你一定要忍耐包容对方的缺点，世界上没有绝对幸福圆满的婚姻，幸福只是来自于无限的容忍与互相尊重。」
　　一六〇、如果你能够平平安安的渡过一天，那就是一种福气了。多少人在今天已经见不到明天的太阳，多少人在今天已经成了残废，多少人在今天已经失去了自由，多少人在今天已经家破人亡。
　　一六一、是非和得失，要到最后的结果，才能评定。
　　一六二、你不必和因果争吵，因果从来就不会误人。你也不必和命运争吵，命运它是最公平的审判官。
　　一六三、你有你的生命观，我有我的生命观，我不干涉你。只要我能，我就感化你。如果不能，那我就认命。
　　一六四、你希望掌握永恒，那你必须控制现在。
　　一六五、恶口永远不要出自于我们的口中，不管他有多坏，有多恶。你愈骂他，你的心就被污染了，你要想，他就是你的善知识。
　　一六六、当你明天开始生活的时候，有人跟你争执，你就让他赢，这个赢跟输，都只是文字的观念罢了。当你让对方赢，你并没有损失什么。所谓的赢，他有赢到什么？得到什么？所谓的输，你又输到什么？失去什么？
　　一六七、我们大部份的生命都浪费在文字语言的捉摸上。
　　一六八、你不要常常觉得自己很委曲，你应该要想，他对我这样已经很好了，这就是修行的功夫。
　　一六九、别人可以违背因果，别人可以害我们，打我们，毁谤我们。可是我们不能因此而憎恨别人，为什么？我们一定要保有一颗完整的本性和一颗清净的心。
　　一七〇、与任何人接触时，要常常问自己，我有什么对他有用？使他得益。如果我不能以个人的道德、学问和修持的力量，来使人受益，就等于欠了一份债。
　　一七一、出家是一生一世的事，修行是多生多劫的事。
　　一七二、信佛，学佛，不是为自己，乃是为一切苦海中的众生。
　　一七三、佛不渡无缘的人，不能渡的人，我们就把他当做菩萨来看。
　　一七四、如果一个人没有苦难的感受，就不容易对他人给予同情。你要学救苦救难的精神，就得先受苦受难。
　　一七五、一般人在遇到对方的权势大，财富大，气力大，在无可奈何的情形之下而忍，这算什么忍耐呢？真正的忍是，就算他欺负了你，对不住你，但他什么都不及你，你有足够的力量对付他，而你却能容忍他，认为他的本性和我一样，只是一时糊涂，或在恶劣的环境中受到熏染罢了，你不必与他计较，能在这样的情况及心境之下容忍那才是真正的忍耐。
　　一七六、如果我们放眼从累生历劫去看，那么一切的众生，谁不曾做过我的父母、兄弟姊妹、亲戚眷属？谁不曾做过我的仇敌冤家？如果说有恩，个个与我有恩；如果说有冤，个个与我有冤。这样子我们还有什么恩怨亲疏之别呢？再就智慧愚笨来说，人人有聪明的时候，也有愚痴的时候，聪明的人可能变愚痴，愚痴的人也可能变聪明。最坏的人，也曾做过许多好事，而且不会永远坏；好人也曾做过许多坏事，将来也不一定会好。如此我们反覆思索，所谓的冤亲、贤愚，这许多差别的概念，自然就会渐渐淡了。这绝对不是混沌，也不是不知好坏，而是要将我们无始以来的偏私差别之见，以一视同仁的平等观念罢了！
　　一七七、世界原本就不是属于你，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切的执著。万物皆为我所用，但非我所属。
　　一七八、宁可自己去原谅别人，莫让别人来原谅你.
　　一七九、当你用烦恼心来面对事物时，你会觉得一切都是业障，世界也会变得丑陋可恨。
　　一八〇、欲为诸佛龙象，先做众生马牛。
　　一八一、虽然我们不能改变周遭的世界，我们就只好改变自己，用慈悲心和智慧心来面对这一切。
“禅”是外不着相，不执着一切相是为禅；“定”是内不动心。
　　禅，英文Buddha's
Mind，禅者佛之心。当下这念心清清楚楚、明明白白，对外境不起攀缘染著，自内照而不昏沉无记是也。禅师曰：禅者藏也，未见此物，不知何物，只有依悟，明心见性。
　　在《君友会佛教大辞典》中关于禅定的基本含义描述：由「凡人」到「」整个过程中，起关键性作用的是「禅定」，没有它发挥积极作用，「凡人」是无法达到「成佛」的境界。
　　禅定，是译语中特别的译法，「禅」，是印度梵语禅那的简称，其义为「定」、「思维修」、「丛林」等，故「禅定」是华、梵兼称。这是从其名称上来解说的。
　　若从其意义上来说，一个修行人，能摄受散乱心专注一境，即是所谓「定」；摄心系念一种，能出生种种三昧，即是「思维修」；依于禅定能出生种种功德，即所谓「功德丛林」。总括起来说，禅定是修者的一种调心方法，它的目的是净化心理、锻炼，以进入诸法真相的境界。
由此看来；禅定是修所必经过程的手段，而不是目的；禅味不可着，死水不藏龙，正是纠正认手段为目的的错误。有人要问：为什么要修禅定？因为常人处于复杂的社会中，没有「定力」的人，心猿意马，不能把握事物的真相，好像狂醉的人对事物的好丑是非，都失掉判别的能力，我们「散乱心」正是这样。虽然，有些人知识丰富；有一定的甚至较高的判断能力，但毕竟不是从禅定中出生的智慧难免终有所蔽；好像风中点灯，虽能发光照物，也仍是模糊不清。有禅定功力的人，能彻底洞悉万事万物的，这叫做「禅定波罗蜜」。
禅定，又名「」，所谓「三昧，三昧之王。」「禅」「定」亦即「止」「观」，止是放下，观是看破。禅定是指「」，让混乱的思绪平静下来，外禅内定，专注一境。禅定必须先由「」开始，而到「至静」，才能达到「寂静」，此时已经是忘我的境界，从「身空」、「心空」而进入到虚空。然而坐禅要进入禅定的境界，也必须要具备「超越的精神」，才能突破一切生理、心理及潜意识的障碍。
禅的意义就是在定中产生无上的智慧，以无上的智慧来印证，证明一切事物的真如实相的智慧，这叫作禅。
　　《讲话·坐禅品》：「禅定者，外在无住无染的活用是禅，心内清楚明了的安住是定，所谓外禅内定，就是禅定一如。对外，面对五欲六尘、世间生死诸相能不动心，就是禅；对内，心里面了无贪爱染著，就是定。参究禅定，那就如暗室放光了！」
　　《》：「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」。所谓「行深」，就是禅定、深定。观自在菩萨在禅定中发现，当——也就是「无我」的时候，一切的烦恼与痛苦就解脱了，观自在菩萨就是在定中得到这个清净的大智慧而证得大自在成就。
　　一般来说，禅定不一定能悟道解脱，但要悟道解脱却离不开禅定。在“戒、定、慧”的三个阶段中，“定”从“戒”至“慧”的桥梁。
　　但是对上根利智者而言，禅定并无一定之形式。所谓:「行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。」「十字街头好。」「如来於二六时中常起观照。」只要念念觉照，当下「一念清净一念佛，念念清净念念佛。」，「不怕念起只怕觉迟」，时时刻刻保任，修无修修，行无行行，修一切善而不执著所修之善，断一切恶且故不为一切恶所缚，当下这念心便是归於中道。
修禅定的先决条件
以下内容取自著作《北美开示录（一）》——之信位的修行“定心”
　　一切修行项目里危险性最高的就是修习禅定；习定很容易遭遇障难，若能克服障难，所得的成就也最大。就是因为成就大所以须要投注的资本也较多。首先须具足修习禅定的“先决条件”然后才可以起修，切勿不明就理而盲修瞎练，那样很容易出毛病。修禅定须要具备哪些条件呢？
第一、要忏除业障
　　业障重的人常一修禅定，就为魔所乘，或为魔所缠，以致坏了所修之法。有时坏了自己修法还不说，最糟糕的是，常会为魔所用，而坏他人修法。如是，自坏坏他，修行就一团糟了。我们放眼望去，当今之世，这种在修行中自坏坏他的事，。因此，业障重的人，欲发心修殊胜之行，须先修学忏悔业障，等业障较轻薄之后，再进修胜法。
第二、修习禅定者须持戒
　　经上说：须先“持佛禁戒”方可修佛定，群如圆觉经、、楞伽经等。若不持佛戒，即身心不得清净；身心不清净，极易为魔所扰。因为魔属染法，行者若自不持清净戒，则与染法相应；与染法相应故，即为魔之内应，魔即得其便。又诸多外道及凡夫亦皆修定，若修定不持佛戒，即不能称为在修佛定，而是在修凡夫定、或外道定。是故修习佛定者，必须同时亦持佛戒。
第三、修佛定者，须先通达佛之教理。
　　修禅定而不通佛理，必然错误百出。尤其是禅定止观法门及定慧法门，必须熟悉通晓。如果不知、不解定慧法门，切不可冒然修习禅定。当然，如果你只是一个星期中偶而静坐一~二次，每次单盘坐个二十~三十分钟，那倒不妨事。倘若你是很精进的每天打坐，每次坐半小时~~~一小时以上，这种情形下，已非偶一为之的玩票性质，就应照上面所说，一一完成准备工作，而且一定要有在旁就近指导才好。设若无人指导，自己又一知半解，糊里糊涂就盘起腿来坐，只觉得禅定很神秘、很有意思，心里好奇，想“玩一玩”这断然是不行的；须知习定是“修道”非同儿戏。这种半玩票的修法，最好还是赶快停下来，不要继续玩下去；须“如法”修行，才是尊重“法”，才不会出事。
禅定的种类很多，《瑜伽》卷十一《三摩多地》中归纳为四类，即、、等持、等至。
　　静虑，为梵语“禅那”之汉译，即于一所缘境系念寂静、正审思虑之意。静虑有四种，就是通常所说的。
　　(一)，离生喜乐。即离欲界诸恶不善法(身恶、语恶)，有寻有伺，于寻伺未见过患，及有对治欲界诸恶之善寻伺。喜乐者，已获得所希求之初禅定境，内心喜悦，于喜乐未见过失，一切粗重(指身心不自在性)皆得远离，得广大轻安，身心调畅，有堪能性。
　　此初禅具足五支：寻、伺(为取所缘)、喜(为受境界)、乐(为除粗重)、定(心一境性，为禅所依)。《瑜伽》卷十一中说，由断除五法、修满五法而证此定。
　　所断五法者：(1)欲所引喜，于妙五欲，或见或闻，或曾领受，忆念欢喜。(2)欲所引忧，即于妙五欲若求不遂，或得已便失，多生忧恼。(3)不善所引忧，即由忧苦的心情而行杀业，乃至起邪见。(4)不善所引喜，即由喜乐的心情而行杀业，或生邪见等。(5)不善所引舍，如任由部属造杀业等，或放任自己，思惟作恶方便，或于诸恶放任不断；又不善现前，随顺而行。
　　所修五法者：(1)欢，因清净，生起无悔，心意适悦。(2)喜，由正修方便，心生欣悦。(3)安，谓离粗重，身心调适。(4)乐，由离身心粗重故，于诸(欲界)烦恼而得解脱。(5)定，即于所缘，审正观察，心专一境。
　　(二)，定生喜乐。有四支：内等净(为取所缘)、喜、乐、定。即于初禅有寻有伺相心能弃舍，于无寻无伺三摩地相系念安住；对快速变化的所缘境界能正远离，于较为稳定的境界中安住其心，内心一味寂静，乃至极寂静。这种舍念正知，离寻伺乱，就是内等净。定者，超过初禅寻伺有间缺位，能正获得无间缺位。喜乐者，由超越寻伺，离初禅地诸烦恼品所有粗重，有广大轻安，身心调柔，有堪能乐，于彼喜相未见过患。
　　(三)三禅，离喜妙乐。有五支：舍、正知、念(三者均为取所缘)、乐、定。舍者，于前喜相深见过患，于喜离欲，由离寻、伺、喜故，名之为舍。由有舍故，安住所有正念。正知者，若由失念，或有前喜俱行想及作意现行，立即以慧觉知，方便弃舍。乐者，由离令心踊跃之喜，内心寂静，便唯有乐受及轻安乐。
　　(四)四禅，舍念清净。有四支：舍清净、念清净(二者为取所缘)、舍受、定。入此第四禅者，进一步舍断第三禅中之乐。至此，一切寻、伺、喜、乐、入息、出息都断尽无余；心住无动，一切动乱皆悉远离，故说舍念清净。
　　“解脱”类定，包括了八解脱、八胜处、三种，略说如次：
　　(一)八解脱：(1)有色观诸色解脱——已离欲界得色界定者，为于欲界色(如死尸等相)得自在，而于欲界诸色以光明相专注思惟，而成就观想。(2)内无色想观外诸色解脱——已离色界欲，无色界定不现在前，又不思维彼想光明相(属于色界)，但于外色(属欲界)而作观想。(3)净解脱身作证具足住——于第四静虑解脱诸障，令得根本圆满。净，即第四禅中离诸障而舍念圆满清净；解脱者，能解脱净不净变化生起烦恼障；身即意身(体)；作证，由于智断而证；具足住，第四静虑根本圆满，为圣所住。(4)空无边处解脱——于彼空处已得离欲，即于虚空思维观想。(者，即心除遣诸色、想之后，起无边虚空观想而安住之)(5)识无边处解脱——于彼识处已得离欲，即于此识思维观想。(识无边处定，是先舍前虚空无边处想，即于能观之识起无边行相)(6)无所有处解脱——于无所有处已得离欲，而于识无边思维观想。(无所有处定者，从识无边处求上进时，离其识外，更求余境，都无所得，由此令心安住)(7)解脱——于非想非非想处已得离欲，即遍于想可生处，应作观想。(，是从无所有处求上进时，超过无所有处之想，及识处以下有所有想，名非有想；非无想者，谓非如无想及灭尽定，一切诸想皆悉灭尽。得自在故。(8)想受灭(即灭尽定)解脱——修习暂背弃受想，令离定障。
　　(二)八胜处：(1)内有色相观外色少——以色界定观于欲界有情诸不净相，及少分资具之好、恶、胜、劣，于彼诸相能随意隐蔽、自在回转(改变)，得如实相。(2)内有色相观外色多——以色界定观欲界广大之外色(如宫殿、房舍等)，令得清净。(3)内无色相观外色多——无色相，即离色界欲，得无色界定。(4)内无色相观外色少。(5)(6)(7)(8)内无色相观外色青、黄、赤、白。
　　此八胜处，体即是前三解脱。初二胜处，由初解脱出；次二胜处，由第二解脱所出；后四胜处，由第三解脱所出。由三解脱故，得胜定自在。此以解脱为因，胜处为果。又此八胜处与修三种缘色解脱作所依止，此即以胜处为因，解脱为果。要之，前解脱中得观想自在，今处得制伏自在。
　　(三)十遍处：即地、水、火、风、青、黄、赤、白、空无边、识无边十种遍处。于所观想之事，能成就普遍广大之境，故名遍处。
　　初八遍处，唯从第三解脱流出，后二遍处，即是空无边、识无边二种解脱。对前八色遍处修习纯熟，能引贤圣观想，乃于诸事转变神通，其所变事，堪有所用。由识遍处修习纯熟，便能引发无诤、愿、智、无碍解等诸胜功德。由空遍处修习熟练，于一切物随其所欲，皆能转空。
　　修观行者，由解脱—→胜处—→遍处，次第而进。因先于所缘得思维观想自在，次能制伏，后即于此遍一切处，则能如其所欲而作观想。遍处、胜处是诸解脱能清净道，是故此三，如是次第。
　　梵语三摩地，汉译等持，平等持心之意。此通摄一切有心位中“心一境性”，亦通散位定，如欲界定。有关三摩地(等持)，《瑜伽》卷十二中说有十种，略解如下：
　　(一)三三摩地：即空、无相、无愿三种等持。解有二种：
　　1.行境别相。空三摩地——于远离有情、命者及养育者、数取趣等，即空离蕴“我”，而心住一缘。空性略有四种：一观察空，谓观察诸法空、无常、无我、无我所；二彼果空，谓不动心解脱，空无贪等一切烦恼；三内空，谓于自身空，无计我我所及我慢等一切僻执；四外空，谓于五欲空无欲爱。初观察空是有学圣者所修，后三空是无学圣人所行。无愿三摩地——于五取蕴思维无常、苦，无所愿欲，心住一缘。无相三摩地——于灭思维寂静，心住一缘。
　　2.行别境同相，即依一真如观，而具三义：空性三摩地——即于此处无有彼物，由此道理，观之为空。无愿三摩地——即所观空，无所希愿。无相三摩地——观此远离一切行相。
　　(二)有寻有伺等三摩地：1.有寻有伺三摩地，即三摩地寻伺相应者，如初禅。2.无寻唯伺三摩地，即三摩地唯伺相应者，如中间禅(初禅以上，二禅之近分定)。3.无寻无伺三摩地，即三摩地寻伺二种俱不相应，于寻伺心生弃舍，唯由一味于内所缘而作观想，又唯一味平等显现。此如二禅至有顶(非想非非想处定)，唯除无漏诸三摩地。
　　(三)大、小、三摩地：小三摩地者，或由观少色故小，或由思维的范围狭小，如小信、小欲、观想的区域狭小，此属于欲界定。大三摩地者，由观多色名大，但所观色又非无边无际；或由上信、上欲及想诸天光明而令显现等，此属色界定。无量三摩地者，由于无量无边无际观诸色等而名无量定；或由无量无边信、欲等名无量定，如四无量心。
　　(四)四无量三摩地：即以慈、悲、喜、舍四无量心为所缘之定。四无量心，解释分二：
　　1.建立所依及行相：有情有三种，即不苦不乐者、有苦者、有乐者。于不苦不乐者思维与乐——慈，于有苦者思维拔苦——悲，于有乐者思维其乐不相离而生随喜——喜，又即于前三欲与乐等，思维令不坚执、不染污(离贪或嗔)——舍。又于一切众生无怨(离恶念头)即慈，无敌(离现乖争)即悲，无恼即喜，不害(离不)即舍。
　　2.无量之义：指慈相应等心，即欲利益、安乐之饶益相，一切无量之所显示：所缘广大，利益安乐思维最殊胜，极为纯熟，且能得无量果。要之，以强盛之心力，于所观慈等相令圆满、普遍、清白，而且专注，即四无量心。又圣者修四无量心达至极境相应之定：修慈者，极于遍净(第三禅)；忆念空无边处，修习悲心最为第一；修喜定者，以识无边处为最胜；修舍定者，以无所有处为最胜(因无所有处是无漏心地最为后边故)。
　　(五)喜、乐、舍俱三摩地：喜俱者，是初、二禅；乐俱者，是第三禅；舍俱者，是第四禅以上诸定。
　　(六)四种修定：(1)为得四现法乐住(即四根本禅)修定。即为得四根本定故，修近分定(近于根本定之定)，或为令根本定清净圆满之所修习。(2)为得智见()修定。以四根本定修天眼，所以修四根本定及前加行、无间道(即将证根本定之无间断惑之道)所有修定皆属之。修者应先于光明相殷勤恳切审谛而取。修成后于诸色境能照能观，即见；能知诸趣名字、种类等，名智。(3)生分别慧修定。见道前诸心或四无碍解(于法、义、辞、乐说四种无碍智)，名分别慧。即为得见道修诸加行道或为得无碍解修四禅，皆属于此。(4)为尽诸漏修定，即是为证阿罗汉所修及加行道。
　　(七)五圣智三摩地
　　1.自体智：即法智，在见道前断除烦恼，令定清净，是圣(善、无漏)、无染、无执。
　　2.补特伽罗智：即类智，是见道入无相位所得圣定。
　　3.清净智：即尽智，是一来、不还圣者所得之定，能损减贪等烦恼，断尽欲界诸惑。此非世间道(欣上厌下)、寂静(烦恼寂静)、微妙(于自地烦恼不生爱味)。
　　4.果智：是无生智，通不还及阿罗汉所得之定。此得安隐道(所得之道无退转)，证心一趣(已得无寻无伺地)，现在安乐(能得现法乐住)，后乐异熟(能引无余涅盘)。
　　5.入出定相智：即道智，唯在无学位，常处无相心。是正念而入(善取能入定相无忘失)，正念而出(善取能出定相无忘失)。
　　此五种定，其体是一，而行相分五，故说五行相智。又唯善、无漏，名五圣智。
　　(八)圣五支三摩地：即四根本禅中所有圣贤心一境性及安立审谛观察，名圣三摩地。四根本定立为四支，依审谛观察法并为断除余结缚，立第五支。
　　译《成实论》中所立圣五支三摩地又与上不同：初、二禅之喜乐合为一，第三禅离喜之乐别为一，第四禅中清净心为第三，依前三支能生明相、观相为二。后观相、明相为因能坏裂五阴。观五阴空，名为观相。能证涅盘，说名为圣。
　　(九)有因有具圣正三摩地：指中，前七道支能与圣正三摩地为因、为具。
　　定因者，正见、、正语、正业、正命与正三摩地为前导次第。次第义者，是说先了知世间实有阿罗汉圣者，便于出离深生希求，获得正见；次当思维如何出离居家迫迮等；从出家后，受学尸罗(正语、正业)，修治净命(正命)。
　　定具者，正见、正精进、正念能为正三摩地作资具。依正见等五，配合闻、思、修，如实了知正见、邪见，乃至正命、邪命。为欲断除邪见等，及为圆满正见等，发勤精进。若由精进，能断所治，集能治法(正见等)令其圆满，即是正念。此正念也即是正三摩地部分。
　　此三摩地因为是善、是无漏，所以名圣。舍邪见等令得不生，修正见等令得圆满，因此名正。
　　(十)金刚喻定：断除有顶(非想非非想处)惑，最后加行道生，最细惑之观行、种子已灭。最后无间道生，最细随眠(烦恼种子)已灭，总此二名金刚喻定。此定是定中之尊，因为能断惑集善，成办无学之果，于有学圣者之修道行中是最尊最胜；又极坚牢，上无烦恼能摧伏之，而能摧伏一切烦恼，犹如金刚，能摧坏一切，而不为其所摧坏，由此得金刚之名。
　　梵语，译为等至，是等引(指胜定地，离昏沉、掉举等，平等能引诸功德)之果，故名等至。此通指一切有心、无心诸定位中所有定体，包括了五现见等至、八胜处、十遍处、(此三已如前说)、二无心定(和灭尽定)等。这里侧重说明五现见等至和二无心定。
　　(一)五现见等至：是见道以上的圣者修习五种观行，能亲所见、明了见，故名现见等至。圣者于修道所断烦恼，制伏对治有二：初，为令贪欲不生现行，以四念住(身、受、心、法四种念住)为依止，观察内身种种不净，即内身中毛、发、爪、齿，乃至泪、汗、屎、尿等，属内身污秽不净，此即是初现见等至。第二不净观，也以四念住为依止，观察外身(即死后)青瘀、脓烂等，是外身污秽不净。或观彩画、木、石、泥等所作骨锁(骨人之相)，令诸贪欲不起现行，这便是第二现见等至。
　　圣者又于烦恼修断灭对治，也分二：或观生身展转相续，谓粗观察行缘识等(即)，这是第三现见等至。或观刹那心识生灭不断、展转相续，谓细观察有贪心、离贪心等种种心识异生、异灭，迅速流变。即是第四现见等至。
　　若观察圣者由断烦恼之深浅所得住于世间的情况，即是第五现见等至。观察初二果人，兼住此世、他世(欲界人、天)；不还果人，唯住他世(色、无色处)；阿罗汉都无所住。
　　(二)无想等至：即无想定，指已离遍净(第三禅)欲，未离上欲(第四禅)，永出离想思惟为先，诸心心法灭。修者观“想”如病、如痈、如箭，入第四静虑，修背想思维，于所生起种种想中厌背而住，唯谓“无想”寂静、微妙。于无想中持心而住，如是渐离诸所缘，心便寂灭。于此生中，可入可出；若生无想天者，唯入不出，“想”若生起，即从无想天中死没。
　　(三)灭尽等至：即灭尽定，谓离无所有处欲，暂安住想思维为先，诸心心法灭。
　　若诸圣者，已离无所有处欲，或依非想非非想处相而入于定：先于下地粗想及与无想深生厌舍，尔时唯微细想缘，无相境转，依于彼处思维为先，心求上进，求上所缘，竟无所得；因无所得，灭而不转，心便寂灭。或依灭尽相而入于定：即依无相定(于一切相不作思维)，依此为依进趣所缘，因皆灭尽，心便寂灭。
　　入灭定时，次第灭三种行：即身行(出入息)、语行(寻、伺)、意行(受、想)。于初禅时，有寻有伺，至第二禅，无寻伺，名灭语行；第四禅无出入息，名灭身行；乃至非想非非想处，心求上进，竟无所得，因无受想，名灭意行。
　　出灭定时，触三种触。触为受因，出灭定时，受想当生，故说触三种触。此三种触，由三境生：由有所缘以为境界，名由有境；于此境中无有我慢扰动其心，故说触不动触。由唯有事以为所缘，名由境境；于此境中无贪所有、无嗔所有、无痴所有，因此说为触无所有触。由无相界以为所缘，名由灭境；于此境中不思惟一切相，故说触无相触。
　　以上四大类型的禅定，其中四静虑是最基本的，它遍通于有漏无漏、大乘小乘，又是其它三类禅定的基础，其它禅定有些是建立在它的基础之上(如八解脱等)，或依于它则容易成功(如三三摩地、四无量三摩地等)，所以习禅者应先以四禅为初课而次第修习之。
佛教语。天至天的四种禅定。人于中修习禅定时，忽觉身心凝然，遍身毛孔，气息徐徐出入，入无积聚，出无分散，是为初禅天定;然此禅定中，尚有觉观之相，更摄心在定，觉观即灭，乃发静定之喜，是为二禅天定;然以喜心涌动，定力尚不坚固，因摄心谛观，喜心即谢，于是泯然入定，绵绵之乐，从内以发，此为三禅天定;然乐能扰心，犹未彻底清净，更加功不已，出入息断，绝诸妄想，正念坚固，此为四禅天定。参见"四禅天"。
般若波罗蜜多心经
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
　　舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。
　　舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
　　是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。
　　无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
　　三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
　　故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。
　　故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
禅的基本内涵.
一、禅是心的原态，生命的共相、永恒相。
禅究竟是什么呢?几年前台南禅学会成立的时候，我曾说过：“禅是心的原态”、“禅是生命共相、永恒相”。没有经过六根六尘对境，吸收六尘污染以前原本的心态，就是佛经上讲的“本心”。禅是什么?禅就是佛。佛是什么?佛就是如来。如来是什么?如来就是如其本来。把你的心态恢复到父母未生前的本来心态时，你会当下豁然，更无可疑。我们了解这点以后，我们就可肯定禅是真实的，是自觉的。那么我们这么讲，对不对?不对。你说“是什么，就一定有‘非’什么，禅是一法不立的”；你讲什么生命的共相、心的原态，语忌十成，完全漏了底嘛!实在说，纵使漏了底，也打不破你这漆桶。什么叫心的原态?什么叫生命的共相?说了等于没说。所以今天再重复一次，禅是什么?“禅是生命的永恒相”，永恒相就是无始无终，不生不灭，永恒的生命。
二、禅的基本内涵
禅是什么?它的基本内涵，就是“正见”加“正受”
什么是“正见”?我们一般人的见解，往往离不开偏见。所谓偏见，就是由自我意识、主观谬执所发出来的见解。正见是真实、正确的见解。看到任何自以为真实的事物，那只是眼花。正见不会见到与真实相对的任何事物，只会见到宇宙唯一的真实，也就是自己，而不是别人。
什么是“正受”?有两种解释，一个是真实的受用，苦修了一辈子，没有真实的受用，烦恼还在纠缠，邪念经常萌生，冤结依然未解，那就是没有真正的受用，岂不白修了嘛!耕耘有收获，努力会成功，修学正法没有得到真正的受用，岂不冤枉?禅是有真实受用的，没有正受，就不是禅。正受的含义除真实的受用，另外就是正确的感受。什么是错误的感受?遇事认同，入眼皆真，是常识的感受。这也没错，但这并不等于正见，也不是正确的感受，就禅者而言，只不过是由“见取”派生的错觉而已。人们一切想念，一切反应，离不开自我的官能，这便背离了真实。真正的正受，就如《证道歌》所说：“常独行，常独步”的独来独往。大家不会误会，独行独步是到旷野荒郊，没有人的地方去散步，而是要你到西门町去独行独步，在人挤人熙熙攘攘的现象下，走过一条街，好象一个人独来独往，没有受到任何干扰，才有少分相应。这证明你对外在的扰幻相已经不再认同了。为什么说它是幻相?因为它并不真实。在这大宇宙中，没有什么真实的存在。我们人是六十兆原子细胞堆积的，原子是物质最基本单位，你把电子、质子、中子分开，你就发现什么都没有，这证实了佛的伟大，“缘起性空”，“因缘所生法，我说即是空”。缘就是条件，一种最初的动力，加上必须的条件，就形成、创生了新的事物，当条件离开的时候，这个事物也就不存在了。我们这座房子，是由钢筋、水泥、石子、木料、人工……等等条件构成的，一旦把这些条件抽掉，就没有什么叫做房子的东西了。连地球最后还是会消失、气化，“所谓世界非坚”，是不坚固的。
三、禅的修持要领是无念、无相、无住
禅是什么?就它的修持要领来讲，就是《六祖坛经》讲的“无念、无相、无住”。无念，是心离好恶、取舍、憎爱，远离一切来自“前尘缘影”的分别相念，而非舍弃正念、正思惟。无相，并不是否定外在一切事相，而是心不被外在的事物牵引、熏染成为分别想念的素材，当下即相离相，不留痕迹。无住，是不让心停留在任何一个地方，产生执着，念起即觉，觉之即忘，活泼无染。无念、无相、无住，三位一体，在日常生活中以这种心态来面对一切，持之以恒，则正见可立，正受也会加深。
四、禅的基本精神
现在我们就讲禅宗，也就是宗门禅的基本精神何在?禅的基本精神，不是成佛作祖，而是尊重自己。它是自悟自修，自成佛道，以完成生命的觉醒，不但是佛法这么要求，连上帝也是这么要求的。禅是超宗教的，我们不必忌讳什么，如果读过旧约圣经，很多地方都在提醒“你们要清醒!你们不要睡觉!”大家注意到这些警语没有?那就是教你觉醒。因为人大多喜欢做白日梦，很少是“清明在躬”的，所以才会迷失。一般人纵使没有刻意在胡思乱想，也常常被不自觉、不自主的念头所旋绕，那就是做梦。人必须从这些迷惘中觉醒，清明在躬地主宰自己的心国，才不致迷失，才能正确地把握住自己的人生方向，否则就远离了正见，没有正见，哪里会有正受?对于没有正受的人而言，生活就形成对生命的一种惩罚、煎熬了。这样人就会活得无奈，有时甚至呼天无路。禅是心灵救济的慈悲法门，接受了禅，你的心灵就能得到解脱，发掘、确立了原本的真我，你就不会再有烦恼，也不可能萌生愚昧的见解。如说最后你会赢得生命的永恒，也绝对不是“黄叶止啼”，而是绝对真实的。为什么要发掘呢?因为我们的真正自我，也就是我们的原本的心，已被六尘的罪垢所包围、埋没，如果你不把这层由见取六尘所累积的污垢去掉，你那原本的真心——摩诃般若，便不能出头，便永遭埋没，不能发露，就真的被活埋了。等你发掘出并确认你那个真实、原本的我，由珍惜护持而保任无失，就能成长茁壮，以至法的人格化的圆成，也就是“大事了毕”——圆满完成了人生的使命。
佛说“无我”，是说原本就没有你这表层意识分别取相的假我，原本就没有分别心，并非没有本心——即生命“本来面目”的大我真我。所以佛最后涅槃时，标示出“常、乐、我、净”。常——永恒，我——自觉，净——离垢，乐——离烦恼。这是学佛成佛的圆满归宿——生命的永恒。但是你一定先要自己从业垢中开发出来，然后确立自己，肯定自己，净化自己，提升自己，然后才能自我完成——完成法身的融铸。
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