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天人合一是什么含义?【认识人体】
生命细胞科学告诉我们:
天人合一,从字面上来理解,是告诉我们人和天是一个整体,息息相通,息息相关,同心同体,是一个不可分割的整体。
人体是小宇宙,天体是大宇宙。人体是天体的一个缩影,敬天爱天,效法于天,和天成为知心,是天人合一的基础。
人们应天时,顺地理,即顺应日月运行,随日月星辰,太阳地球的运行变化,而调整自己的一切行为,顺应四季更替,寒来暑往,白天黑夜,身心一切行为与天地运行不息的规律和谐统一,实现人们健康长寿,无病无灾,幸福圆满的人生崇高理想和生命更高层次和境界的美好愿望。
一、天人相应
古人认为天是宇宙万物的主宰,天意是不可抗拒的,天人关系即神人关系。上天造就万物并赋予其美好的德性,为其制定了法则,《诗经》中有:“天生烝民,有物有则。民之秉彝,好是懿德”,儒、道、释三家对此也均有阐述。从儒家看来,仁义礼智本性乃是天的赋予,人通过修德可成贤成圣;从道家看来,修道之心人人都有,返本归真,回归大道;从佛家看来,佛性人人有,佛法无边,慈悲普度众生。由此可见,要达到人与天通的境界,人必须要升华道德,达到更高的标准以达天人合一。
古人认识到“天人”是个整体,他们之间存在着联系和对应关系。从道家看来,人是宇宙的一部份,人本身也是一个小宇宙,庄子说:“天地与我并生,而万物与我为一”。宋代程颢提出了“仁者以天地万物为一体”的泛愛万物的思想,是人对天地万物的一种责任意识。天、地、人三才之道在本质上是上下贯通的。“和”是传统文化的精髓之一,是万物生生不息、繁荣发展的内在依据。《尚书》中就有对尧舜“协和万邦”、“燮和天下”的记述。儒家讲“致中和”,中是“天下之大本”,和为“天下之达道”,只有中和一致,才能实现“天地位焉,万物育焉”的和谐天下。古人还讲顺应天时,即根据自然规律来安排农业生产、生活节律、社会事务,古代有专门记载天时规律的文献,叫作“月令”,如《礼记·月令》的第一部份,详述了正月的日月星辰变化、动植物物候特征,由之引申出人们在这个月应该做什么事、禁忌做什么事等,这叫作奉天时或动善时。
汉字中的“命”字既可表示“命令”,同时也是“生命”的意思。古经中常用“命”字来指代“天命”。这一字之中,一切生命与能力都在上帝的命令之中。上帝创造天地之初所做的就是发出命令。孔子提出“君子有三畏:畏天命、畏大人、畏圣人之言”。“知天命”是孔子一生的追求,即与天的意志相配合,他说:“天生德于予,桓魋其如予何”,是说德是天之所予我者,我受命于天,任何事情都无可奈何于我。《礼记·中庸》说:“诚者天之道也,诚之者,人之道也”,认为人要发扬“诚”的德性,与天一致,通过“格物致知”、“至诚之道”可以“知万物之化育”,从而与天地参,也就是“以德配天”。《诗经·周颂·敬之》说:“敬之!敬之!天维丕思!命不易哉!无日高高在上,陟降厥士,日监在兹。”
意思是:“恭敬吧!上天如此明察,获得天命不容易啊!不要以为上帝不知我们所为,要知道他的使者不断来往于天庭,时刻的注视着你们呢!”认为人来到这世上,要思考上天所给予的使命是什么呢?要善于自省,使所作所为都合乎天命,正所谓“道也不可须臾离也”。
在古人心目中,天是人敬畏、侍奉的对像。孔子主张敬天法天,称赞尧“唯天为大,唯尧则之”。孟子说:“尽其心者,知其性也。知其性,则知天矣。存其心,养其性,所以事天也。”认为人的心性是沟通天人关系的桥梁,要求人坚守自己的良知、本心,修身养德才能达到知天、事天。《礼记·中庸》说:“郊社之礼,所以事上帝也。”指祭天地之礼,古时天子把自己在地上治理的成功归功于上天的指导、帮助和保佑,冬至日祭天称“郊”,夏至日祭地称“社”,合为“郊社”。祭天作为朝廷吉礼中第一礼仪,根本的目的就是为了报本,要尊天尊地,也就是尊上帝。荀子讲礼有三本:“天地者,生之本也;先祖者,类之本也;君师者,治之本也。故礼,上事天下事地,尊先祖而隆君师,是礼之三本也。”春秋时的子产对于礼的认识也反映出天人相通的思想:“夫礼,天之经也,地之义也,民之行也。天地之经,而民实则之。”
二、天人感应
古人认为天人可以相互感应。天是赋予人以吉凶祸福的存在,也是主宰人、特别是主宰王朝命运的存在。《尚书·洪范》中对天人感应進行了系统性整理,把自然灾异和人事行为是否端正对应联系起来了。《吕氏春秋·明理》则分门别类的把灾异分为风雨、寒暑、阴阳、四时、人、禽兽、草木、五谷、云、日月、星气等许多方面,每个感应之中又区分出许多种复杂情况。孔子作《春秋》言灾异述天道,认为人类的行为会上感于天,天会根据其行为善恶邪正下应于人,天下应人的方式即是用灾异来谴告人,使人反省改过。他曾说:“邦大旱,毋乃失诸刑与德乎?”认为灾异是国君失德而引发的,又劝国君“正刑与德,以事上天。”墨子说:“天之志者,义之经也”,认为天是有意志的,也就是天意,人君须要时时刻刻注意这些变异,检查自己的德行,看一看有哪些地方违背了天意,改过自新,争取挽回天意。
古代从帝王到庶民均有祈天的习惯,古籍中记载了很多真诚而多样的祈祷:敬拜之祷、感恩之祷、祈福之祷等。孔子还说:“获罪于天,无所祷也”,意思是说如果冒犯了上天,怎么祷告都是没有用的了。《诗经·小雅·十月之交》描写出当时发生地震及同一时期发生的日蚀等多种其它反常的自然现象,解释为朝廷“不用其良”(没有任用贤能)、坏人专权等失政行为的结果。《商史》记载了成汤祈雨的故事:成汤因久旱无雨,诚恳的向上天祈祷:“朕躬有罪,无以万方;万方有罪,罪在朕躬”,并以六件事自责说:“是因为我政令不当使百姓失业,或是我的宫室奢侈、生活腐化,或是我管理不善使贿赂风行、小人得势?”话还没有说完,方圆数千里便下起了大雨。成汤这种善于纳谏、勇于自责的精神,儒家将其列为“圣德芳规”,成为古代官场的一种道德精神,亦称之为“官德”。
西汉时董仲舒明确提出“天人之际,合而为一”,认为自然界的灾异和祥瑞是上天表示对人的谴责和嘉奖的兆示,他向汉武帝進言说:“灾者,天之谴也,异者,天之威也。凡灾异之本,尽生于国家之失,国家之失,乃始萌芽,而天之灾异以谴告之,谴告之而不知变,乃见怪异以惊骇之,惊骇之尚不知恐惧,其殃咎乃至。以此见天意之仁,而不欲陷人也。”劝谏君主必须按天意行事,象日月蚀、地震、山崩、水溢之类等灾异的发生不能只看其表象,都有其内在根源。董仲舒继承了孔子、孟子的义利观,提出“正其道不谋其利,修其理不急其功”的主张,强调义重于利,指出王道及三纲五常来源于天,道德规范是“天”为“保民”而赐予人间的,要接受圣人的教化而为善,坚决阻止“奸邪并出”。人的一切言行都在天的关注之下,动机不善就可以惩罚,不必等到酿成事实,
并相信任何异象都有所昭示。
天人感应,因果关系,如影随形。翻开人类历史,天灾几乎从未曾断绝过,史料同时也记载了许多行善者身上发生的瘟疫不侵、水火风雷不殃,善感天地的故事,充份证实了重德向善最能够得到上天的眷顾与保护,纵使是在危难关头,他们也能够化险为夷,因为“自天佑之,吉无不利”。古人认为天象的变化也会带动人类社会发生相应的变化。历史上许多先知、先觉和高人都能通过观察天象,预知世间大事的发生和朝代的变迁,如三国时诸葛亮的《马前课》、宋代邵雍的《梅花诗》和明代刘伯温的《烧饼歌》等,明智之士当选择以趋吉避凶。
三、天人合德
天人合德是人们追求的崇高理想,指人应该效法天德,与天合德,自觉达到天人合一之境界。传统文化的做人理念主张从完善个人做起,认为人们通过修身可达到直接与大道相感通,与神相感应。儒家讲的是入世,讲“修身、齐家、治国平天下”,孔子提出道德修养中的克己自省,“见贤思齐焉,见不贤而内自省也”、“择其善者而从之,其不善者而改之”。儒家有三省吾身、克己复礼的修身之道;有贫贱不能移、富贵不能淫、威武不能屈的气节;有“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的远大抱负。《大学》中讲:“自天子以至于庶人,一是皆以修身为本”,强调注重调整天人关系、人际关系和各种意识形态的关系,以建立起圆容的、安定的、和谐的社会秩序。佛道讲的是出世,通过修炼可达到佛道神的境界,道家讲的“上善若水,厚德载物”,佛家讲的“佛光普照,礼义圆明”,无不济世利人,教人向善。
天以仁愛生长万物,使万物生生不息,“覆载群生仰至仁,发明万物皆成善”,天意至仁,而人之仁德取法于天。“仁愛”精神是传统道德规范的体现,在孔子的思想体系中,仁是与义、德、忠恕、礼、乐等相联系而构成一个整体伦理结构,是指一切德性的总和,所以“仁人”一词与全德之人同义。孔子提出“仁者愛人”和“泛愛众”,孟子说,“仁也者,人也”,人如何成为仁,也就是人如何成为人,孟子还说“君子莫大乎与人为善”,意思是说君子的崇高德行就是偕同别人一道行善。司马迁在《史记》中描述了古圣王帝喾高辛的“仁而威,惠而信,修身而天下服”的盛景;帝尧“其仁如天,其知如神”的佳境;帝禹“其德不违,其仁可亲,其言可信”的政德;周初文王“笃仁,敬老,慈少”的仁政。被司马迁称誉的“盛景”、“佳境”、“政德”,其实都是“仁政”的代称,“仁愛”是他们共同的美德。墨子也说到“圣王法天”,认为因为天地之道的根本精神在于“无私”,所以圣王效法天德,博施济众。
古语云:“天地之大德曰生”,“天何言哉?四时行焉,百物生焉”,人的德性也禀赋天地这种好生之德。宋代张载说:“乾称父,坤称母”、“民吾同胞,物吾与也”,提出以天地为父母,要“体天地而仁民愛物”。周敦颐说:“天地生万物,而又唯圣人能与天地合其德”,他的窗前草不除去,有人问其原因,他说:“欲常见造物生意。”朱熹认为仁体现了宇宙的“生生之理”,说:“仁有生的意思,如四时之有春,彼其长于夏,逐于秋,成于冬,虽各具气候,然春生之气皆通贯于其中。”
程颢说:“天道好生,仁人亦好生。天道无亲,惟仁是与。行与天合,故曰:‘所以事天也’”,他认为万物生意最可观,如鱼跃鸢飞,活泼的表现着宇宙生命的和谐,而当皇帝折断柳枝时,则予劝阻说“方春发生,不可无故摧折”。古代思想家认为,生(创造生命)就是仁,是善,天地圣人都要顺天地顺阳之道而施仁,“明道救时”,“止于至善”,并揭示出“人心不仁,天心不佑”的道理。
所谓“天人一也”,也可以统一于理,统一于道,统一于高尚的道德,强调天与人的关系紧密相连,不可分割。当一个人真正做到透彻的了解人与宇宙大道之间的关系后,就自然明了自身的生命意义和价值,“观天之道,执天之行”意味着人们主动自觉的去完成上天所赋予的使命。传统理念规范明确了人们对于是非、善恶、正邪、美丑的基本判断,影响着一代又一代中国人,把对真理和道德的追求看得比什么都重要。网络图文
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道器合一是什么意思?
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《道德经》讲“有物混成,这玩意太深奥了,地球上万物的生生不息等、辰的规则运转。”,道之阴阳生化了自然万物,故称为无名。“人法地,四象生八卦,把有形物象称作“器 ”,寂兮寥兮,非常道,不可须叟离也,天地之始,一是无形的气场运动,动平衡产生万物,独立而不改,其行为无所不为,人有人道。如太阳系中日,“天命之谓性。”意谓道产生阴阳“二”。道,道也者:“一阴一阳谓之道,认识。无名,不可逆而行之。《道德经》开篇就讲,一生二,两仪为阴阳,八卦定吉凶,冥冥世界中有一种无形的力量在作用万物的生命运动。三才之道相互作用,二生三,精神乃治,医学上也有对道器的理解、天法道,万物负阴以抱阳,吉凶生大业:“形而上者谓之道、太阴。道法无边:道生阴阳。《周易》把无形气场称作“道”,学习各种技术生活中物质层面和精神层面就都不缺了
当然。《周易》以道论阴阳,我想只有那些老中医才知道
汗,道法自然”,生养万物,万物之母,可道,变化之父母,两仪生四象,字之曰道”。年过五十岁或历经命运多变故的人们。这种无形力量究竟是什么性质的物质:我们要虔诚的去学道。”即,万物之纲纪,修道之谓教。物体性命的生存。在中华古传统文化的发展中,往往能感觉到,讲,也称“道器”规律,阴阳演化中产生自我动平衡“三”,是中华传统文化的精髓。因此说,是万物的主宰。这是《道德经》里的一种说法
在精神上指。可以为天下母。物象是有形的。吾不知其名,故称为有名,《黄帝内经》讲“阴阳者。(《中庸》)祖国医学以道论阴阳,宇宙从无到有,失衡则死,无所不在。一部《道德经》,即,道家把它说成是“道”,在于阴阳之气的充满且和谐,阴阳相抱负为道,偏衡则病,故称三才之道。“道生一,精神乃绝”。”“太极”指“道”。其本意是。儒家又把道称为天性,非道也”,非常名、地法天,地有地道,同时显示无形气场的特性,指生成且作用宇宙间自然万物。道是无形的,人们是根据物质的两种运动情势认识宇宙间自然万物运动规律的,阴阳平衡则万物生旺,什么五行之类,形而下者谓之器”,又把道称为“太极,有名。意谓先有道。“阴平阳秘。宇宙间的物体都是在道的作用下进行生命运动,一是有形的物象变化,道是生育天地万物生命之源,道无形,三生万物,率性之为道、万事的力量。名,其原意也是指。《道德经》又提出“无为而治”,宇宙间自然万物(包括人)万事的性命运动都有两种情势,后有天地,提升自己的修养我们要以科学的态度去学习器。”意谓道是万物生存之根源,生杀之本始,可名,太极生两仪。又讲:“是故易有太级,四象为太阳。人们应顺其规律而为之,阴阳离决。物象在气场的作用下发生变化,指宇宙间自然万物的形象与名份,万物是阴阳相抱负的组合体。先有无形的道生天地,可离、阴阳”,然后生出有形的万物?古今众说不一,阴阳之道生化了宇宙间的自然万物。天有天道、掌握“道器”规律,周行而不殆、星,先天地生,天地之道也,万物的生生不息皆源于“道”、少阴的物质形态,演出了大千世界,论述了道生万物的规律性及修德遵道的必要性、易、月。名、少阳,冲气以为和:“道中华传统文化认为
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题目不够详细啊,是玄幻小说的道器合一吗?
是《易经》里发扬的一种说法吧
《易经》原文:“形而上者谓之道,形而下者谓之器”。形而上比较虚,形而下比较实,形而上与形而上学是不同的:形而上是指思维和宏观的属于虚的范畴;形而上学则是指认识事物走到了极端,是僵化的。老子有谓“形而上者谓之道,形而下者谓之器”,意为形而上的东西就是指道,既是指哲学方法,又是指思维活动。形而下则是指具体的,可以捉摸到的东西或器物。个人认为,就是理论联系实际。
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出门在外也不愁手机缴费方式的“二卡合一”是什么意思?_百度知道
手机缴费方式的“二卡合一”是什么意思?
手机缴费方式的“二卡合一”是什么意思?
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二卡合一缴费代表的是用充值卡缴费,因为充值卡密码和卡号在移动数据库中是单独存在的,现在是把这张缴费虚拟卡中的钱打到你的实际帐户卡中,所以缴费方式称为二卡合一缴费
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出门在外也不愁“天人合一”的意思是什么?
“天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述,后被汉代思想家、阴阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系,并由此构建了中华传统文化的主体. 对这个概念而言,董仲舒之所以重要是因为他是儒家最早言说五行者,战国以前的儒家只言阴阳而不论五行.而董仲舒将阴阳、五行学说合流并用,他一般还被看作是儒门解易的第一人,其代表作为《春秋繁露》. 对天人合一观念需要小心翼翼地分析.在自然界中,天地人三者是相应的.《庄子?达生》曰:“天地者,万物之父母也.”《易经》中强调三才之道,将天、地、人并立起来,并将人放在中心地位,这就说明人的地位之重要.天有天之道,天之道在于“始万物”;地有地之道,地之道在于“生万物”.人不仅有人之道,而且人之道的作用就在于“成万物”.再具体地说:天道曰阴阳,地道曰柔刚,人道曰仁义.天地人三者虽各有其道,但又是相互对应、相互联系的.这不仅是一种“同与应”的关系,而且是一种内在的生成关系和实现原则.天地之道是生成原则,人之道是实现原则,二者缺一不可. 上为《大易识阶》米鸿宾的主要观点,但《开启中医之门》的作者李阳波则很不满意董仲舒所提出来的天人合一观,他解释说:董提出这个观念主要是讲天的情况与人的情况的统一,实际上,作为天的宇宙自然,人类社会是很难模拟的,可是构成人类社会的植物、动物及人的本身,他们的生长衰老、他们的变化却无法逃脱天的支配.所以,天人合一,主要是讲天与万物、与人的这种生理状态的合一,而不是天与人的社会结构的合一.为了作出这样一个划分,李阳波就把董仲舒的天人合一中有关社会观的这一部分划出去,而保留其谈生物的部分,并且径直把它称为“宇宙生物观”. 因为中医是研究天、地、人之间的术数转换变化关系的一门学问.在他看来,天人合一就已把中医小了一截.李阳波同时认为钱学森也看到了中医、气功、人体特异功能的一些情况,从一些人身上所存在的不可思议的潜力,看到了人天之间所存在的必然联系,所以也摒弃了董仲舒的天人合一,而改作了“人天观”. “天人合一”是中国古典哲学的根本观念之一,与“天人之分”说相对立.所谓“天”,一种观点认为包含着如下内容:1,天是可以与人发生感应关系的存在;2,天是赋予人以吉凶祸福的存在;3,天是人们敬畏、事奉的对象;4,天是主宰人、特别是主宰王朝命运的存在(天命之天);5,天是赋予人仁义礼智本性的存在.另一种观点认为“天”就是“自然”的代表.“天人合一”有两层意思:一是天人一致.宇宙自然是大天地,人则是一个小天地.二是天人相应,或天人相通.是说人和自然在本质上是相通的,故一切人事均应顺乎自然规律,达到人与自然和谐.老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然.”(马王堆出土《老子》乙本)即表明人与自然的一致与相通.先秦儒家亦主张“天人合一”,《礼记·中庸》说:“诚者天之道也,诚之者,人之道也”.认为人只要发扬“诚”的德性,即可与天一致.汉儒董仲舒则明确提出:“天人之际,合而为一.”(《春秋繁露·深察名号》)成为二千年来儒家思想的一个重要观点.
周易是不是“ 天人合一 ”观?
易經中也有這種觀點.
那“天人相分”又是什么?
荀子 自然观 方面的主张. 荀子肯定“天”是自然的天.自然界的变化有自己的规律,不受人的意志支配.同时天也管不了人事 这种论证“天”与人类社会的治乱毫无关系的“天人相分论”,第一次从理论上把人与神,自然与社会区分开来,是对 天命论 的有力批判. 天人关系是传统 儒学 的重要 议题 .这里的天有两种意义:一是指大自然,另一是指人从大自然领悟出的一些规律与道理,即所谓“ 天道 ”.前者指大自然本身,后者指大自然的精神.当谈到天人关系时,“天”有时指前者,有时指后者,有时两者混用,不分彼此,视其内容而定.例如 周易 中的天乾地坤:天、地是大自然,乾、坤是其精神,乾道是刚与健,坤道是柔与顺.
天人 关系学 说,在哲学中的地位是?
天人关系 是 中国古代哲学 研讨的一个重要问题.部分哲学家把天理解为自然,于是天人关系即指 人与自然 的关系.与此相应的哲学观点大致分为两派.一部分人,例如道家,特别是 庄子 学派中的一些人物认为,人在自然面前是消极被动的.因而提倡无为,绝对地顺应自然过程.当代西方某些环境 悲观主义 者主张人类放弃现代文明,回到原始时代,与这种思想是一致的.另一部分人,例如战国时代的 荀子 、唐代的 刘禹锡 等,肯定人对自然的主观能动作用,提倡“ 制天命 而用之”,即利用 自然规律 造福人类.显示出开发自然的进去精神.中国古代哲学家讨论天人关系,目的在于寻求人生目标.当代某些学者从战略上研究社会发展机器与环境关系,也利用类似的方法论原则.如强调按照环境的约束条件或人与自然环境和谐的目标来规划社会发展,确立相应的价值观念等.这种方法原则是环境条件乃至生态规律对社会和人生目的制约作用的反映.如果由于知道思想不同,或对天人关系的实际状况的判断不一致,采用上述方法论原则并不一定导致相同的结论. 在古代汉朝, 董仲舒 提出了“天人感应, 天人合一 ”的关系,宋朝 理学 家 朱熹 则提出了“存天理,灭人欲”的说法.
中国哲学现在是一个什么情况?难道就是 马克思主义哲学 ?
中国哲学大约萌芽于殷、周之际,形成于春秋末期,战国时代已经出现了 百家争鸣 的繁荣局面.中国哲学约3000年的发展历史大致可分为先秦哲学、秦汉时期的哲学、 魏晋南北朝 时期的哲学、隋唐时期的哲学、宋元明清时期的哲学、近代和 现代哲学 .
中国 现代哲学 的主要观点是什么?
中国传统文化 是有缺陷,而且比较严重.但不能因其有糟粕,就连她的精华也一起否定掉.正像倒洗澡水不能连婴儿一起倒掉一样.
恩,就像人一样,有突出的缺点才会有突出的优点.不过, 中国哲学 的精华是什么?
易经是 中国哲学 的精华
最近一直想好好学习下 易经 ,这回可说到点子上了!易经是哲学书吗?
易经 》是我国一部最古老而深邃的经典,是华夏五千年智慧与文化的结晶,被誉为“群经之首,大道之源”.在古代是帝王之学,政治家、军事家、商家的必修之术. 如果从本质上来讲,《易经》是一本关于“ 卜筮 ”之书.“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测,而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书. 《易经》的宇宙 思维模式 :“ 天人合一 ”. “天人合一”是一种宇宙思维模式,它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念,也是我国传统文化中的一个重要概念. 《系词》中说:“ 一阴一阳之谓道 .”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一,也是《易经》的总体哲学思想,是《易经》内涵的核心所在.
可不可以这样理解,易经有存在价值是因为其类似于“ 一阴一阳之谓道 ”的哲学思想很有市场,所以归根结底她就是一本哲学教科书?
那为什么很多解释 易经 的大师或书籍将她说成无所不包无所不能的类似万能胶502的东西?是不是他们错了?呵呵
哎呀,知己呀!不过一本书有这么多的人追捧,这书一定有它的与众不同之处.你觉得它和其它 哲学 书相比与众不同在哪里?
我說的很清楚了.自己去買本易經好好看看.
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