坦尼沙罗尊者：答佛教杂志读者问（四之完结篇）【强烈推荐】
答佛教杂志读者问
[作者]坦尼沙罗尊者
[中译]良稹
&&&&28.MrKif问:
我可以信任一个收费教授佛教“课程”的组织吗? 还是佛教应当免费传授?
我不介意付钱上禅修课，但是想对佛教了解得更深入。
法起始于布施。佛陀免费传法，把它作为布施的一种形式。如果一位导师不能对他/她所传授的布施之法身体力行，你要想一想他/她所把握的高深佛法又有多少。
当然，佛法免费传授时，也不能保证是真品——某些经济富裕、无须依靠他人的导师对佛法有奇思异想亦不无可能——不过免费的佛法，较之于包装贩售的佛法，更有可能忠实原始教义。
29.b215y问: 为什么很难找到像诺亚-列维这样的导师?
他与听众的沟通方式很有特色，让你不觉得自己是一位正欲入门的外人。他的语言带着泥土的质感，使得一般的老百姓都能听懂。
答: 良师不能够批量生产。做一位良师需要诚实、正直——具备你在一位善知识身上应当找到的一切良好素质。佛陀对此列出了四项:
信念、布施、戒德、明辨。这些素质是不可能大规模生产的。如果你发现一位导师拥有这些素质，应当为之庆幸。常常有一位就足够了。只是要确保你充分利用这个机会向那位导师学习。多数人度过一生，未觅得任何良师。
30.bapanda问: 作一位小说家，因为言语不真，是否是妄业? 根据想象构思故事，是否等于说谎?
答: 小说的写作，只要你做到以下两条， 即可算是正业。
(1)你表明自己的文字是虚构的(譬如小说开端常见的“本文所有事件人物纯属虚构”的免责声明)那样，该小说就不算是妄语，因为你一开始就承认描述的是自己想象出来的东西。
(2)你在写作时，带着不刺激读者的贪、嗔、痴的动机。反之，你尝试激发起他们心中良好的素质，令他们在读完后不仅有所娱乐，而且更有智慧、更具慈悲等等。
31.pema2问:
我喜欢做白日梦，沉浸在自己的想象世界里，尽管这样做增进我的创意，却似乎不怎么有念住。您对于念住与想象在灵修道上的价值，有什么看法?
想象的最佳用处是，想象你如何克服人生的困难、修行的困难。换句话说，你试着想象行动的可能性，接着加以实践，看是否引生你希望在内心深处找到的真乐。这样的想象有目的性，因为它开启新的可能性。没有这种想象，禅修就变成一个枯燥、机械的过程。
至于“失念”的想象，你得问一问自己，除了短暂的快乐之外，你从中实际能得到什么。生命太短促了，不要迷失在不能提供持久幸福的活动中把它虚掷。
32.Rond问:
我了解佛教有关世界是幻觉的概念，不过，既然物质存在与在其中的行动是不可忽略的事实，那么对于在现实的虚幻之中确立意志奉行他的法，佛教徒又怎么解释?
答: 佛陀从未说过世界是幻觉。他的言教当中看上去离那句话最接近的，是他说，如果你在受、想、识等东西里寻找任何实质性的精髓，就好比在一团泡沫、一个气泡、一座海市蜃楼、一株香蕉树、一场魔术表演当中寻找实质性东西一样。他并未说这些东西不是真的——即使香蕉树也有其真实性——而只是说，你不能把长久的幸福建筑在那些东西上。
关于我们对世界的体验，他说，重要的是要了解，它是我们的行为与动机的产物，而且我们透过非善巧行为造成的痛苦，是一个真谛。它不是虚幻性的。以灭苦的方式行动的潜力，也同样是一个真谛。这就是他的四圣谛之中的两谛。因此，我们必须确立意志，使我们的行为与动机尽可能善巧，这样做，既使得我们能够在世界内部活命却不造苦，也使得我们最终能够从行为与动机当中解脱。那是件善事吗?
它真正可能吗? 除非你真正确立探索的意志，是不会知道的。
33.AUGUSTpg2问:
虽然我似乎懂得了缘起和空无内在实质性的概念[缘起性空]，我却不喜欢empty[空性]这个词。您能建议别的词吗? 我想到
ephemeral[瞬逝]和insubstantial[无实质]，那两个词怎么样?
我爱读您翻译的众多经文，谢谢。
答: 不谢。
佛陀以两种方式使用“空性”这个词。从禅修角度，他讲的是定的精细层次，在其中空无低等定力层次里存在的细微张力与扰动。从感官体验角度，他讲的是，我们的官感与其对象都是空无“我”或“属我”——换句话说，那里没有什么内在的“我”或“我的”。
至于蕴涵“空无内在本质”[性空]的那种“空”，那是后来由龙树提出的。当时他与另外一些佛教哲学家辩论，那些人说，每一种体验都具有内在本质。他的反驳是，假若事物有内在本质，就不会升起、消逝。更重要的是，假若苦有内在本质，就不可能从中获得解脱。基本上，他想要表达的，就是佛陀已经用更简单的话说过的:
事物依缘而起。(龙树本人，当他把常规层次上的空性等同为缘起[dependent
co-arising,十二因缘]时，就绕到了这里。)如果你想从苦中解脱，只要终结它的缘，那么作为果报，它就会止息。
因此，如果你不喜欢这个语境里的empty[空]，可以用conditioned
依缘]替代，因为这个词有一个实用性。它把你指向那些因与缘，特别是你力量所及范围内的因与缘，你可以朝着正面方向改变它们。Insubstantial
与ephemeral的意思无非是: 事物变化得快速。它们没有告诉你，朝哪里看才能获得解脱。
34.equalizer问: 您对印度教的“不二”之道[Advaita path]有什么想法?
其精髓:“我就是那”。换言之，我，融合在真、觉知、纯净的意识、梵、或佛性当中。且不论它是哪个教，它与您所代表的修行道之间，本质上是否存在调和性?
答: 佛陀教导说，以任何方式定义自我——哪怕以纯净的意识、或是佛性、还是别的——等于是限制你自己。而且这样做，妨碍你观察自己内心因果的运作方式。你若自认性恶，就不会相信自己有培育善法的内在资源。如果你自认性善，则难以理解心的善恶状态何以不稳定、有赖缘起:
常常这导致自满，以为你内在的善将会照应一切。
因此，把关于本性或认同的思考放在一边，佛陀建议说，你要把注意力放在即刻当下的问题上:
出于自身无明，不懂得苦因及如何改变行事方式达到苦的止息，你在给自己造成无谓的苦迫。当你沿着这条道走到终点时，将会证得彻底、非缘起、超越时空的幸福。正如我的一位导师阿姜苏瓦特曾经说，达到非缘起的幸福时，究竟是谁在体验、或着它是什么，就不成其问题了，你不会为此议辩。
35.ananda问: 当今这个时代，彻底觉醒是否可能?
现在那些高年资导师们，多数人老老实实地说，他们仍然走在修行道上。现有的教导和对经典的诠解，难道不因此值得严肃质疑吗?
我不能替其它传统发言，不过在泰国林居传统当中，有数位阿姜——有些相当年轻——被承认已证得彻底觉醒。因此它仍然是可能的——如果你全力以赴。
36.jumpalagi问: 经常看见awakening
[觉醒]、enlightenment[开悟]、nirvana[涅槃]，这几个词被替换使用。它们是否真的可以互换吗?
如果不是，它们之间有什么区别? 了解这一点重要吗? 谢谢。
Awakening和enlightenment，这两个词都被用作巴利文/梵文bodhi一词的英译。菩提尊者[Ven.Bodhi]或许可以说对这个词具有专门的兴趣，他选用
enlightenment，因为巴利圣典中bodhi一词经常与光的比喻相关。我选择awakening，既因为它最接近bodhi的巴利词根的涵义，也为了避免与十八世纪European
Enlightenment[欧洲启蒙运动]中的用词混淆起来。
Nirvana是彻底自由。Bodhi是趣向它和发现它的体验。两者区别的重要性只在于，趣向自由体验的体验，对于估测该自由是否彻底，有其重要性。正如一部巴利经文中说，首先是法住智[直译:
法的有规则性]，接着是涅槃智。在佛陀对自身觉醒的叙述当中，法住智包括了宿世智、生死智、漏尽智[直译:对前世的智识、对众生如何随其业力死亡重生的智识，对欲、见、有、无明如何止息的智识]。在其它经文的记载中，法住智意味着缘起智，简要说是知见了，对因果的"无明"如何引生不善巧的动机[intentions]，而对因果的明了又如何导致一切动机的善巧，直至一切动机[业]的终结。只有对动机获得此等洞见，觉醒[awakening/enlightenment]才是真实不虚的。只有那时，才会有彻底的自由，即，真正的涅槃。
37.millionmeditatorsit:
二零零七年九月十五日，全世界超过一百万的人将为和平而静坐。请您加入我们，并且邀请您的朋友加入好吗?
答: 我和朋友们每天为和平而静坐。不过谢谢你的邀请。
38.bohemeanne问:
我丈夫对色情材料有瘾癖。有不少基督教网站为戒除这种瘾习提供帮助，但我找不到可以帮助他的佛教网站，您可否介绍一二?
答: 传统上，佛教对淫欲的对治是观身不净:
看清楚，一切人体——即使是表面上最具吸引力的人体——是由种种丑陋部分构成(想象把你的所有内肠取出，展示于餐桌的情形);
并且，观想一切人体都不免将化为死尸。若想更多了解这个禅修法门，可以在www.accesstoinsight.org[通往内觉网站]检索“Body”[身体]、“Asuba”[不净]、“Sensuality”[感官欲乐]等条目。除了上述查阅涉及的内容外，该网站还有一份《身随念》的经文选读，以及阿姜苏瓦特开示集《一握之沙》里的一篇《我的这个身体》。(那份经文选读显示出，早期佛教谈到身体这个主题时，并非完全采取负面态度。)
我本人无互联网连接，不过有人告诉我，网站有一组死亡腐烂的尸体图片，作为这类观想的辅助材料。传统上，不净观是在一位有经验的导师指导下进行的，因为如果做的不善巧，可能引生一些极其压抑沮丧的心理状态。
对治淫欲的一个不太传统的做法是，修练无量慈心。养成这样一个习惯:
一见某人的图片，就祝愿此人找到真正的内在宁静。一旦这个修持成为习惯，再看色情图片会有不乐感，因为，眼看这位你衷心祝愿拥有真正幸福的人在作这等糟蹋自己的事，会升起极度的不谐合感。
若想更多了解无量慈心的修法，可在“通往内觉”网站中检索“Metta”[慈心]及名为“Merit”的经文选读。（全文完）
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坦尼沙罗尊者：依止（阅读）
　　　　　　　
发布时间：日
来源：&& 作者：坦尼沙罗尊者人关注&&&&&&
&坦尼沙罗尊者：依止 在线阅读
&原著者：坦尼沙罗尊者& Thanissaro Bhikkhu&
&编译者：库那威罗 比丘等 Gunavira Bhikkhu and others
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　　　尔时，世尊告尊者阿难说：「阿难，汝等中若有人作如是思惟：『导师的教言已毕，我们无复有导师。』实非如此，不应作如是观。阿难，我为汝等所建立的法与戒，于我去世后应为汝等的导师。」《长部?大般涅盘经?第六章?第一段》
　　&& 尔时，娑罗双树忽于非时绽开鲜花，缤纷散落在如来身上以供养如来。天上的曼陀罗华亦从天下降，缤纷散落在如来身上以供养如来。天上的旃陀罗香屑亦从天下降，缤纷散落在如来身上以供养如来。天上的音乐亦从天演奏以供养如来。天上的歌唱亦从天发出以供养如来。
于是，世尊告尊者阿难说：「阿难，娑罗双树忽于非时绽开鲜花，缤纷散落在如来身上以供养如来。天上的曼陀罗华亦从天下降，缤纷散落在如来身上以供养如来。天上的旃陀罗香屑亦从天下降缤纷散落在如来身上以供养如来。天上的音乐亦从天演奏以供养如来。天上的歌唱亦从天发出以供养如来。
　　「阿难，并非如此是对如来有适宜的恭敬供养。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷继续担负大小责任，持身端正、依止戒律──如是，其人是对如来有适宜的恭敬供养和最有价值的敬礼。是以阿难，汝应继续负担大小责任，持身端正，依止戒律。阿难，应如此教化。」《长部?大般涅盘经?第五章?第二至三段》
礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉
Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa
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中文版引言
　　　诸比丘，有十种法是出家修行的沙门应该时常忆念、审察及思考的。这十种法是什么呢？那就是出家修行的沙门应该时常这样的忆念、审察及思考：
&&& 一、我们已经不是在家的俗人了，我们拥有与在家人不同的种姓，而是已经出家修行的沙门。
&&& 二、我们的生活一切的衣、食、住、药，都是依靠他人供养。
&&& 三、我们的言行举止，应该具足安详的威仪，合乎戒律，合乎沙门身份的举动。
&&& 四、我们是否能够以戒律来指责纠正自己呢？
&&& 五、那些修习梵行的善知识，是否可以依照戒律来指责纠正我们呢？
　　　六、我们将会与我们所喜爱的、所拥有的别离分散。
七、我们是自己所造的业之主人，我们是自己所造之业的继承人。我们由自己所造的业而生，业是我们的族亲、同伴，如影随形的跟着我们，我们依靠自己的业，无论我们造的业是善业或是恶业，我们都必须自己去承担。
&&& 八、时间一天一天的消逝了，现在我们正在做什么呢？
&&& 九、我们是否欢喜于寂静的住处呢？
&&& 十、那能够根除贪念、欲望、习气、无明烦恼，使人趣入圣流的卓越智慧，我们是否真的具足证到了呢？当其它修习梵行的善知识问及此事的时候，这将可能是使我们尴尬难堪的原因呀！摘自：《泰文大藏经?45?24／91》
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坦尼沙罗尊者简介
　　&坦尼沙罗尊者， (1949-) 原名杰弗里- 德格拉夫，美籍，1971年奥柏林学院毕业，主修欧洲思想史。大学期间曾参加佛教禪修班，如鱼得水。毕业后来到泰国，边教书边寻找可靠的禪修导师，1976年随阿姜李的大弟子阿姜放出家，亲侍十年至师圆寂，一直隐修于罗勇府偏僻简陋的达摩萨地寺。他的第二位导师是阿姜苏瓦特。1991年他应邀来到加州，协助阿姜苏瓦特建立了慈林寺，并于1993年被任命为该寺住持，自此时起担教。他是西方籍僧伽当中的优秀行者之一，也是当代一位巴利英译名家。2005年被泰王室尊封为禪僧类的昭昆。同年被泰国摩诃玛库僧伽大学授予 荣誉博士。著名出版物包括英译阿姜李的《念住呼吸》等居导师开示录、经文解读《掌中之叶I-V》、《觉醒之翼》等、论著集《圣道修行》等、开示集《禪定I-III》。其中《佛教比丘戒律》(Buddhist Monastic Code)在西方成为各派佛教的参考书。他的论著以原典为根本，直接了当、有穿透力、发人省思; 有关禪定的论谈则体现了林居傳统的实修承傳，字里行间值得细读。
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[作者]坦尼沙罗尊者
[中译]良稹
对业的观想也被作为智慧与洞见的培养基础。它们构成了明辨教导的一切背景。佛陀觉醒的核心洞见在于，痛与乐来自你的业。其中有带来苦痛的业、带来喜乐的业、带来两者的业、还有那止息业、止息苦、带来至乐的业。那就是佛陀明辨说之精髓。故此有一套富有意味的组合:
舍离、希望、审慎、明辨。这些素质同归一路。它们围绕着同一句观想:
“我是自己的业的拥有者。
一切众生各为其业的拥有者。”
　　换句话说，一切众生对自己的行为负责。阿姜苏瓦特曾经就这句观想作过一次开示，着重阐明非我教说与这句话的区别。色、受、想、形、识:
这些不是我。但我们是自己的业的拥有者。他说:“仔细想想。”
　　换句话说，不要抓紧你那些业的果报，而是抓紧你当下不断在作决策这件事。一旦作出某个决定，它就被纳入了一个超越你所能控制的更大的因果圈子;
但你下一个时刻继续有机会再作一次决定，再下一刻、下一刻。要把注意力集中在那里。不要纠缠于旧业的果报。而是关注你当下能做什么，才能使你的现业善巧。那就是“我是自己的业的拥有者”这句教言的重点。
“我们是自己的业的继承人。”
　　我们将会收获这些业的果报。因此要以你愿意接受其果报的方式行动。慎虑此事:
那就是巴利词 ottappa [畏恶]的意思。它既可译为怖畏行为之果报，也可译为关注行为之果报。不管怎么翻译，它意思是，你不漠然置之;
你懂得无论自己做什么，必然受其果报。
　　在此，明辨的素质再次出现。有许多我们好行之事将引生恶果，又有许多我们不好行之事将带来善果。佛陀说，衡量我们是愚人还是智者的标准在于，看我们如何处理这种情形。换句话说，这就是明辨的素质真正显示其价值处。你可以谈论明辨，你可以描述三特征、五蕴、六处、十二因缘、空性这一切殊胜概念;
你可以谈论它们，但它们若不能助你在面临难关时作出正确的决策，那么你的明辨毫无用处。有用的明辨是这种:
它能让你说服自己不做那些想做但自知将引生恶果之事，或者说服自己做那些不爱做然自知将引生善果之事。那才是明辨显示其实效之处。
“我们由业而生。”
　　我们的行为[业]是我们所体验的一切的来源。你若想得良好的体验，就得专注它的来源。你若不喜欢正在经历的体验，还得转过来专注其来源。它一直就在这里，就在当下此处。
　　佛陀对时间的教导颇具意味，虽然谈论时间，但不谈论时间的起点。你的体验的起点就在此时此地。它全部从这里涌出;
因此与其试图追朔过去某处的第一因，佛陀要你在此时此地寻找第一因，在内心深处动机、专注、认知对立运作的领域深入挖掘，因为那里正是一切“出生”之处。
“我们因业相联。”
　　我们人生中的各种人际关系是由我们的行动[业]造就的:
与他人一同做、对他人所做、为他人所做之事。这些事造就起我们与周围人们的关联性。
　　相互连通性，是一套极受欢迎的佛家学说，特别是在当今，但可笑的是，人们喜欢谈论不带业力说的相互连通性。他们把十二因缘当作相互连通的原型，在这个网络之中，一个因素不能独立于全套其它因素的存在，但他们疏漏了，未曾意识到，十二因缘的教导讲述的是无明如何与苦关联、渴求如何与苦关联。这种相互关联是你要切断，而不是庆祝的。
　　业力的相关性可以有两个方向——有善的关联、有恶的关联。因此你应当培育那些良性的关联。
　　再一次，你往何处看?
你看此时此地你正在做什么。你与其他人相处时行为如何? 你如何对待他们?
由这些行为造作的关联，从现在到将来，你或者将从中得到喜乐，或者你将摆脱不了。因此要仔细选择你的行为[业]。
“我们以业为仲裁。”
　　我们的业决定我们的人生。换句话说，没有什么法官坐在天界某处大宝座上对我们宣判。我们以自己的行为[业]，判决自己欲得何种生活——此事既使人感到自身的力量，同时也有些可怕。想一想多少次你曾以不善巧动机行事。想一想你内心仍然徘徊着的、可能成为将来不善巧行为基础的那些不善巧动机。用心想一想。它意味着还有工作要做——不仅是避开不善巧之业，而且要长养善巧之业。
　　这就是希望升起之处。即使我们在生活中也许受苦，透过我们自身的行为，却存在一条出路。我们不需要坐等他人的拯救。我们不是命运的受害者。我们能够作选择，我们能够安排事物轻重次序，透过自己的意、语、行，朝正面方向重新塑造我们的人生。
　　我们修禅定，正是为了这个缘故，因为禅定在内心塑造起良好的素质、善巧的素质:
念住、警觉、定力、明辨、精进、诚实、持恒。随着我们对这些素质的培育，随着我们将之用于行动，它们强大起来，越来越成为我们人生的明智仲裁，把我们的人生引向真正欲往之地。
　　接下来，最后一句的观想建筑在:
“无论所作，
为善为恶，
我们自受业报。”
　　这一句提醒我们要审慎，行事真正依照良性冲动与善巧动机。我们要在内心培养起保护这类善巧动机的素质，因为它们实在是举足轻重。
　　这些教言之所以培育舍心，是因为它们提醒我们对旧业与来自旧业的果报持舍离心。有些事我们不可能改变，因为它们是既成事实。我们不能逆转时钟。
　　然而这些教言之所以滋长希望，是因为我们能够通过即刻当下的作为改变局面。有那么一个出口，让我们塑造人生，将它引向更好的方向。
　　在舍离、审慎与希望的平衡之中，学会如何正确利用业力的原则:
这就是明辨升起之处。
　　业力教说现在之所以受到非议，主要是因为它被乱改成了简单化的线条形式:
不是宿命论，就是一报还一报。但是，你若懂得了该教说的复杂性与目的性，你会开始意识到，它非如我们过去所想。它非是对人们经受苦难或我们对之无动于衷的合理化解释。当你真正懂得了业力的运作时，你会把他人的苦，作为你相助的机会。你不知道他们的苦将持续多久。你若能成为他们止息苦痛的助缘，难道不是件善事么?
把自己放在他们的位置上: 你不希望有人帮助么?
有一天你也可能真处在他们的位置。说到底，如佛陀所言，你过去早就经历过那种情形了，假若不出离轮回，很可能还会再去那里。业力教导的用意非是令我们自感高于他人。你不能确定的是:
也许他们过去恶业的果报只比你过去恶业的果报来的更快罢了，有一天你也可能处于与他们类似的位置——或者更糟。
　　因此不能自满。业力的教导不是为了让你自满。若说有什么用意，它正好相反:
为使你不自满。有一次我读到某人说，911事件使他那自满的佛教徒的气泡破灭。不过，“自满的佛教徒”是个自相矛盾的说法。奉行佛法的整个目的，在于它教导你不自满。只要你的心里有苦，就说明还有工作要做。
　　因此，一方面，业的原则使你审慎，提醒你继续修持。但它也意味着存在一条对付苦的途径，令你得以超越它:
那就是希望存在之处。
　　假若你懂得运用业力教导，会看见它何等有用，它与我们此刻正在进行的禅定何等相关。你在禅定中想要挖掘与寻找的主要因素就在于此:
业力，即动机这个因素。观察它如何动。看你如何令它更善巧。看你如何能完善该因素，使它不仅把你带到时空上更愉快之境，而且——等达到真正善巧之时——出离时空、达到业的终结、无须再修的地步。
　　那就是 katam karaniyam[所作已作]——对阿罗汉的描述:
此人所作已作、已完成任务、已放下重担。理解业力原理并正确运用它，是使那一切成为可能的因缘。
(根据2003年7月某日开示录音整理，选自坦尼沙罗尊者开示集《禅定》第二集)
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