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真的甲骨文怎么写_百度知道
真的甲骨文怎么写
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抱歉&1甲骨文没有真这个字,真字最早的字形是小篆真&会意字。小篆字形,从华(&huà),从目,从乚(&yǐn),从八。《说文》:“仙人变形而登天也。”匕,变化。目,眼睛。乚,隐藏。八,乘订沪斥疚俪狡筹挟船锚载的工具。本义:道家称存养本性或修真得道的人为真人资料真小篆
甲骨文因镌刻于龟甲与兽骨上而得名商代已有精良笔墨,书体因经契刻,风格瘦劲锋利,具有刀锋的趣味。受到文风盛衰之影响,其大至可分为五期,底下分别介绍。    殷王武丁占卜用的龟腹甲  一、雄伟期:   自盘庚至武丁,约一百年,受到武丁之盛世影响,书法风格宏放雄伟,为甲骨书法之极致。大体而言,起笔多圆,收笔多尖,且曲直相错,富有变化,不论...
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甲骨文是中国已发现的古代文字中时代最早、体系较为完整的文字。甲骨文主要指殷墟甲骨文,又称为“殷墟文字”、“殷契”,是殷商时代刻在龟甲兽骨上的文字。19世纪末年在殷代订沪斥疚俪狡筹挟船锚都城遗址被今河南安阳小屯发现,继承了陶文的造字方法,是中国商代后期(前14~前11世纪)王室用于占卜记事而刻(或写)在龟甲和兽骨上的文字。殷商灭亡周朝兴起之后,甲骨文还延绵使用了一段时期。
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[原创]破译甲骨文字之另法(13)
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13:23:51 发布在
接上回……&&&&56、甲骨文字大都是由一个生产场面简化而来&&&&前面我们挖掘出来了这么多航行字,都是从这些字的今义出发,因为大家只认识今字。但是这绝不意味着那个字就只有我解释的那个意思,每一个航行字都包含着所有的同类文字的一切意思。这是由于文字发展到这一阶段,多半都是从一个非常全面的复杂文字简化出来的。一艘帆船,至少应该具备航道和水,船、桅、帆、风以及驾驭它的人。&&&&但是我们能够看到的航行字不是省掉这样就是省掉那样,一个完整的都没有。而它们之中的任何一个都有资格代表那个完整的航行字,随便取出其中的任何一个由“船”&&、“桅”&&的2985“w”来说,它同样有航行、搬移、运送、装载等相关意思。同样的是,“”、“璞”等等都是一些结构非常复杂的宏大画面,都可以省去某些部件而仍然代表那幅画面的全部意义。加上甲骨文字符号字义的不确定性。同一文字符号,如洞穴符,既表示矿田、陷阱、江河湖泊、冶具等可以容物的东西,又可以表示矿石、金属块、泥沙等各种从洞穴中取出来的东西―洞穴内容物。正好应了遭到“围剿”的叶玉森先生的“在此为此意,在彼为彼意”那句话。所以破译甲骨文不可拘泥,不妨“模糊”些,一本正经的“可钉可铆”态度是无法用来解释甲骨卜辞的。&&&&第四章&&卜算和八卦&& &&&&“卜&&”和“八卦”是一个很古老的话题,请恕我孤陋寡闻,似乎还没有见到过有关什么是“卜”和什么是“八卦”的专题论文。在此,我妇驼饫辔侍庖皇阕炯&&&&1、“卜”和卜事&&&&甲骨文3348“卜” 与隶字差不多。有关卜字究为何物,诸家大都附和《说文》:“兆,灼龟坼也” 、“象龟兆之纵横也”、“象灸龟之形”之说。唐兰先生则独谓:“卜字本象棰楚之类,或即筹策,古人用为占卜之具。后世承之,为一切占卜之名。本与龟兆无涉也”。极其正确。棰楚是棒杆,筮策也是棒杆。恰与我的结论完全一致。古代的卜事“卜”有卜筮、卜卦、卜甲骨等三种。卜筮u弄筮策,“卜”就是一个筮策符号。&&&&2、“八卦”的概念&&&&“八卦”和“卜”则是完全不同的概念。“八卦”是一种卜卦结果的记h,这种卜卦方法一共有八种不同结果即“卦象”,故名“八卦”。“八卦”不是一种占卜的方法,当然也就不能像某些辞书上写的那样:“后来用来占卜”。世界上最最可怕的就是传播错误概念而沾沾自喜的那种人,可惜的是,我们不少为民众传播知识的字典、辞书的作者却偏偏就都是那号子人。&&&&3、几种卜具&&&&用来占卜的用具叫“卜具”,是由“筮策”、“卦具”和“甲骨”等组成。最初的卦具是一付贝壳,即甲骨文1915“”&& 。筮策则是若干长、短的两种不同的草木茎杆。2935“册”&& 、3326“气”&&、3327“彡”&&等等就是那些或横、或竖、或斜、长短不同的筮策。上述的“册”和“气”和现在的册、气、&&的指义完全不同。“册”并非编简,可能是“策”的另写。后来的卜具换成了甲骨。据说是用火烧灼甲骨使裂,根据裂坼定卜事之结果。&&&&4、卦具,“阴爻”和“阳爻”、卦次和根次&&&&把一付贝壳掷于地面,它们只可能出现凹面朝上或凸面朝上的两种情况,如果规定把凹、凸面朝上分别记为“--”、“ ―”,就成了八卦里的“阴爻”--和“阳爻” ―了。筮策也可以用来卜卦。将若干有长有短的筮策弄成一个把子,墩齐并将齐头朝上,使之分不清长短,就可以开始进行卜筮了。从“把子”的齐头随便抽出一根,抽出来的不是长筹,就是短筹。如果用“―”来记长筹,用“--”来记短筹,也同样可以得到“阳爻”―和“阴爻”--。所谓“爻”,就是用来记录卦的符号。它反映了筮策有长、短两种的初始情况。如果规定每一回只用一片贝壳掷一次,或每一回抽一根筮策只抽一次,即“一卦次”或“一根次”时,那么随便掷多少次或抽多少次,出现的如果不是阳爻就只能是阴爻。&&&&5、占卜&&&&古人对自然社会和人类自身了解得太少,总以为冥冥之中有着某种神秘力量在支配着他们的前途命运。他们非常希望有着某种办法能够了解个中秘密,于是,占卜便应运而生了。如果把卜得的阳爻和阴爻分别看作生或死、吉或凶、顺或逆、得或失、有或无等等为目的时,那就是卜卦了。&&&&6、“太极图”&&&&在占卜前,还没有开始掷的卦具,或没有抽的筮策把子,既无所谓“阴爻”,也无所谓阳爻,这就是 “太极图”了。它就是在“太极八卦图”上居中的那个以s形隔开的、一半白、一半黑,其中各有一个相反颜色小圆圈的大圆圈圈。它表示卜前那种所谓“混沌未开”的情况。&&&&7、“乾卦”、“坤卦”以及“两仪”&&&&抽出或掷出的阳爻“―”叫做干卦,阴爻“--”叫做坤卦。在“一根次”或“一卦次”的情况下。无论抽或掷多少次,只可能出现干卦“干―”或坤卦“坤--”两种卦象。出现两种卦象的卦叫做“两仪”。&&&&8、“四象”&&&&一丬卦掷两次或两丬卦掷一次叫做“两卦次” ; 一次抽两根筮策、或一次一根而抽两次,叫做“两根次”。两卦次或两根次就只能出现四种卦象,叫做“四象”。四象的四种“卦象”是“阳乾”&& 、“少阴”&&、“少阳”&& 和“阴坤”&&&&。&&&&9、“八卦”、“太极八卦图”&&&&如果掷的是“三卦次” 或抽的是“三根次”,就会出现八种卦象,叫做“八卦”。在八卦图中,三个全是阴爻“--”的图形为坤(地)&& ,三个全是阳爻“―”为干(天)&& ,此外还有含不同数量阴、阳爻组成的六种卦象。“太极图” 四面八方加上“八卦”,这就是大家熟悉的“太极八卦图” 了。&&&&10、八卦的十进制计数&&&&在太极八卦图中,隐藏着一个秘密,它就是一种二进制的计数方法。这种计数方法以“阴爻--”表示0,“阳爻―”表示1。逢2就要进位为10,所以它的三是11,四是100,五是101等等。在“八卦图”中,坤所表示的“000”&&,还是0,乾表示的“111”&&为7。其它六种“卦象”分别是“001”&& 、震(雷、1)、“010”&& 坎(水、2)、“011”&&兑(泽、3)、“100”&& 艮(山、4)、“101”&& 离(火、5)、巽&& “110”(风、6)。&&&&11、“卦象数”和“卦次数”之间的数学关系&&&&所谓两仪、四象、八卦的两、四、 八等可以把它叫做卦象数。卦象数在数值上等于2的“卦次数”的乘方。以G表卦象数,以自然数C表卦次数,就有: &&&&G = 2C&&&&12、周文王八八六十四卦&&&&据说“周文王”也是一位卦业专家。他演绎出了八八六十四卦,根据公式计算不难知道C=6,u他用的是六卦次,每卦由六个爻组成,六十四卦在二进制中,记录的是0到63共64个数字。不难知道卦次卦数和爻数在数字上相等。只是还不知道《说文》:“爻,交也,象易六爻头交也”所说的“六爻”和周文王的六十四种“六个爻”有无瓜葛? &&&&13、阳爻、阴爻的应用&&&&筮策之长根、短根,贝壳之凹面、凸面,即阳爻“―”和阴爻“--”可以表示一切相反的事物:光明和黑暗、阳和阴、正和反、吉和凶、胜和负、赢和输、有和无、一和零、通电和断电,等等。所以筮和卦既可占卜,还可用以博弈、计数等。如果用于半导体,就可以把“―”表示电流正向通电,“--”表示电流逆向断电,等等。&&&&14、伏羲氏创制太极八卦图的传说&&&&八卦图在我国流传已久,据说是我国古代的伏羲氏所创制。传说中的伏羲氏教民结网,从事渔猎畜牧。他的名字的前两个字里有“犬、羊、禾”和“戈”,前三者象征那时已从采集和渔猎生活开始进入农耕和畜牧生活。说八卦在这个时候(农牧生活时代)开始出现,与前文所估计的“数和计数出现的时间”大致差不多,完全有这种可能。太极八卦图还流传到了我们的周边国家,近邻大韩民国的国旗上就有着这种图案(我还真不知道这究竟是从我国传入的,还是他们自创的?不敢造次,以免贻笑大方)。&&&&15、二进制和计算机技术术&&&&二进制制在使用时很不方便,但却被现今的计算机技术所广泛采用。我们没有任何证据确信古代中国曾经有过采用这种进位制的可能,却也无证据来否认有此可能。但是,既然国外存在着诸如金字塔等许多被人们认为太过高明、不是当时人的智力和体能所能办到的事情,就被说成是天外高智慧动物所为,这就成了人们暂时还不能解释的“世界之谜”。那么,我们中国难道就不能拥有一点点的这种“世界之谜” 了吗?&&&&16、“卜”和g&&&&其实前面说的那种用筮的方法究竟是不是“卜筮”的真正方法,还真有点说不清楚。我以为卜筮的主要作用还是计算。在甲骨文中,一到七这几个数字都可以用两种筮策摆出来,如一至四作“一、二、三、”,“五” 、“六”&&、“七”&&。文字1118“示”&&、1132“帝” 、2905“工” 、2909“巫” 、3253“玉”丰、3230“×”×、3231“爻”&& ,也同样如此。我估计这些简单的数和文字以及某些简单的直线图形,还真的有可能确实是摆弄筮策的产物呢。(可以结合前述先民的“账本”)。&&&&17、“示”和敕 &&&&“示” 之一横划和一竖划都是筮策,我以为在字中所表示的意思各不相同,竖道“丨”表筮策,横道“-”则表卜筮时出现的结果筮策之“示”。 今帝字上面的点横为A字与示字的上面“二”u-同意,《说文》:“古文诸A字皆从一”。甲骨文“帝”字上面确实是“―”,表示的也是卜筮的结果“示”。下面是一个“c” (《说文》误以为“刺”),就是古代的策字,在这里丨和“c”是同一个意思(筮策)。“帝”字的上面是策示“一”&&,下面是筮策“束”&&或“c”&&。(在甲骨文中,丨、“束”和“c”并无区别。)&&&&甲骨文“帝”的本意是“策示”,即今敕令之“敕”, “策示”和筮示是一个意思,都是“示”。“帝”不是帝王之帝(就如同“王”并非帝王之王、更非商王的情况完全一样)。今天的帝字、王字确实是由“帝”字、“王”字发展而来,但“帝”非帝、“王”非王,帝王不过是借“帝”、“王”这些古代文字符号而指以新意。&&&&18、所谓秦始皇自称“皇帝”是“受三皇五帝称谓的影响”是本末倒置 &&&&在战国后期,齐、秦两国诸侯曾自称东帝、西帝,意思是“可以敕令东、西诸诸侯王的皇(大)王”,这才是秦始皇自称“始皇帝” 的直接原因(翻译成现代的话,所谓始者,第一个也;“皇帝”者,“可以发布最高指示者”之谓也。并不是后人描述的:他自认为业绩超过“三皇”和“五帝”才采取这一称谓)。 我国古代历史上所以有关三皇、五帝的说法,反而是秦以后受皇帝这个词的影响之后的事情。什么事情都有个前因后果,不应该本末倒置。&&&&19、“巫”字,义兼筮、示和卜筮者三者于一身&&&&甲骨文2910“巫” 由两个横竖正交之“工”组字,“巫”又是个“工” 字,就是筮(使用的器具),就是示(得出的结果),就是占卜筮策的人,然绝非“女能事无形以舞降神者”的“巫”,亦非“能斋事神明者”的“觋”。同样一个“巫”字,既指完成某件事情所使用的器具(筮),又指事情的结果(示),还指操作此事的人(卜筮之人―工、巫),充分说明我国古代文字都是一字多义的,不像现今流行的“象形文字(实乃指义文字)”,“每个字有固定的读法”。字义都不一样,读法就不可能一样了。&&&&20、g、算和{&&&&古文字研究者都知道,好多汉字的部首都是后来加的:如算、g、筮、策、朴、搬,本字是具、弄、巫、c、悖堑闹裢贰⒛九浴⑥卸际呛罄醇拥摹T凇端滴摹防铮庑┍灰晕切紊值摹吧俊保涫刀际切畏矣Ω檬恰爸餍畏保撬拥摹安渴住狈炊ν宋欢淳悠浯巍@嗨魄榭鲈凇端滴摹分斜缺冉允牵喝灞煌蝗缙淅吹男紊终庖谎笪杏玫摹白疾袄雌贰 给弄昏了,把很多指义字误判为形声字,致使后者数量恶性膨胀。例如“般”字本来有就手“又”,后世人已不知其详,才再给它加了个提手旁的。&&&&21、筮策符“×”、“爻”和学爻&&&&3230“×” 与3231“爻”&&之筮策作斜交状。“爻”的金文甚至有作三个“×”相重者&& ,不管他一个、两个、还是三个,其意无别,仍为筮策。在甲骨文中,同样的符号在同一文字中的数量多少无关,表现的只是有那样的符号的指义而已。(如“从廾”的“奔础按映蟆钡摹Α奔础按M”的“W”等等。 类似例子在甲骨文中举不胜举。)&&&&经常看到《说文》等书有“学爻”之说。甲骨文3232“学”&&,其构字为上&&下&&,除了另有加两手&&以示人在操作外,其字(符号)和一些简单的直线几何图形,都是完全可以用筮策弄摆出来的。不妨把“学爻”理解为学习数学这一关于数和形的科学。在古代,孔子还把“六艺”即礼、乐、射、御、书、数作为其教学内容,还相当重视数学学科。但是汉朝以后自然科学变成了“左道旁门”,“六艺”改变成了“六经”,数学甚至被排除在教学内容之外,越来越吃不开了。&&&&22、g、算之本字“弄”、“具”&&&&《说文》有两个算字,即“算”和“g”,“具”和“弄”即其本字。“具” 是人手在弄“贝”,贝不仅可以用来卜卦,而且可以用来记数和计算。后世的算盘珠子,即从贝壳和小石子发展而来。“弄”是人手在弄“玉”&&即算筹,也是在记数和计算。用贝壳和小石子来记数比不上算筹方便,但由此而发展成的算盘又比算筹方便多了。&&&&算字还有个俗字“{”,很有意思,可把其中一个示看成算即算式,另一个示就是得数了。可知卜筮策就是算,而其“示”既是运算的式子“式”,也是运算结果“示” 。现在的式字 就是“工” ,也是“示”字。《说文》关于工和巫的释文,除“工,与巫同意。”和“巫,与工同意”之外,余均不值一提。&&&&23、工作,“工”非矩尺&&&&“示”、“巫”、“玉”等都是“工”,都是在进行卜筮这项工作,因此“工” 系列字就有了现在的工作之义,但不知什么时候它变成了现在的读音和“矩尺的象形字”,这就使得“工”成了工的古文。许君这位老夫子是个只动口不大会动手的君子,硬是把工说成矩尺,他不知道他的这一设计毫无实用价值,实际上的矩尺只能做成&&或&& 的形状。那种工形的根本就无法使用,如若不信,不妨亲自试试。《说文》的全字作“全”或“仝”犹存古义,因为“玉”就是“工”(现在的“仝”已成了“同”字的异体字)。&&&&24、“玉”非玉,是“示”、“工”、“巫”&&&&甲骨文“玉”&&并不是玉字,本义还是和“示”、“工”、“巫”“同意”, 全部都是筮策。“弄”所弄的并不是玉,而是使用筮策(即巫)来进行计算。甲骨文“弄”&& 字上作“工”&&而不拘泥于3253“玉”(即筮策),足见“工”“玉”同字。《说文》把龟、贝、玉都说成“货贝而宝龟”、“以玉贿神”等等,完全是误会。因为龟、贝、筮都是卜具(以这类不值钱的东西贿神,就不怕神明震怒?只说明“神明”亦爱财货,未能免俗),所以才为古人所“宝而贝之”。讹筮策&&为玉之事不知发生于何时,然而王莽改制时即已将龟、贝、玉作为货币之单位名称。说明这种讹变早于《说文》,非许君等人之过也。&&&&25、卜卦,“八”和“分”&&&&古文字研究表明,卜卦确实存在于古代。一付贝壳掷于地面就会分开成“八”字形。甲骨文 2479“分”&& 反映的就是人在掷卦具贝壳于地时的情况。中间的“刀”(即人)是卜卦者,两边的“八”或“重八”表示二卦具在地面分开之状。3681“八” 、所反映的就是这种情况。&&&&甲骨文根本没有刀字,其2476“刀”&& 乃人字之误,其“从刀”之字,咸系“从人”之字。这种错误甚至影响到了后世,许多本来应该是“人”的都误为了“刀”。甲骨文“刑”、“k”、“列(死)”、“分”&&等字的“刀”本来都是“人”,后世才误以为刀的。分卦为“八”的是掷而不是砍,是人而不是刀,“八”之所以有分意既在有人在掷卦,讲的是人;也在于卦(贝#┲煞郑驳氖秦浴&&&&26、介非“介”&&&&至于后世字介字讲的则是人掷卦于地后分于其两边,人介于两卦之中,介入之意生矣,讲的是人。所说的分、介之义是该字之今义,“分”&&(“分”又是后世介字的来源,意为人介入了两片卦具的中间。因为最早的卦具是贝壳,所以贝壳又被称之为介壳,即所谓甲介是也说明人两旁的“八”确是分开来的两片贝壳,反过来证明我对“分”、介的分析是对的。&&&&诸家所隶0005“介” 、&&不是介的初文,其&&与&&是诸“注”而非分开之卦“八”或“兆” 是《说文》V之所本,字义的古今变化往往就是这样。&&&&27、“”、“”、“鼎”&&&&在古文字研究中,有一个令汉儒们和诸家百思不得其解的问题是古文字之中“”和“鼎”老是相混。以至于《诂林》就不敢设立“”字的条目,只好可怜巴巴地将之悄悄的附于“鼎”目之后。(《说文》“古文以贞为鼎,籀文以鼎为贞。”段君把其中的“贞”换成“贝”,意思并无改变。)&&&&要解答这个问题很容易,但是需要排除脑中的一切先入之见。甲骨文的“贞”&&是由曲笔的“贝” 直笔化的结果,也就是说,“贞”就是“贝”,就是在“卜贝”时所出现的“卦示”。金文“贞”正是写成上“卜”下“贝”的。至于甲骨文“鼎”&&、&&&&之构字,中间的主体部分是个贝壳,下面的&& 有如后世贝字(活贝)所具有的那种长长的“触须”,那些“八”或“重八”就书写于“触须”两旁,“贝”是卦具。“八或重八”&&、&& 是一丬或二丬卦具掷地后分开之后所出现的“卦示” ,这就是兆。这正是在卜卦。所以,“鼎”就是“贞”,就是“贝” ,就是“卜贝”即卜卦。再次证明“兆”不是龟坼而是卜卦的结果卦兆,唐兰先生之言不诬也。&&&&28、今隶兆字比《说文》兆字保留的古文字数据多&&&&还有一个值得注意的字,就是那个被割裂出来的“兆”字了,《说文》兆字在中间加了个略似“U”的符号,段玉裁君指出:“古本《说文》卜部无兆字”,指出“八部”有一个&& 字,就是兆字。对于兆字而言,不但段君之说非常正确,连隶写的兆字都较今本《说文》略胜一筹,兆字中之“儿”就是扯下的“触须” ,其旁的&& 即“重八”。 在这个问题上,我们的传统诸家还在那里说什么“鼎”“应该读当”,把后世“二用”那套看家本领发挥得淋漓至尽。或者说什么“鼎、贞本一字,后来分化,已经分化之势不可逆转”之类的不着边际、什么问题也解决不了的空话、废话。&&&&29、“征兆”或“朕兆”都是由“贞兆”变化而来&&&&但《说文》:“八,别也象分别相背之形”,还算有点门,只是他们已经不知道“八”到底是什么、又是怎么会“分别”的。读了我的文章后,大家都知道了“八”是作为卦具的一付贝壳掷地后分开的意思。“征兆”或“朕兆”都是由“贞兆”变化而来的。由于段君也已不知“朕”究为何意,只好胡乱给安了个“当曰舟缝也”。有些人听此言后,为了把船弄出个缝来,还闹出了或主张用“斧砍”,或主张用“火烧”的笑话来。“贞” “兆”就是卜卦及其结果即“卦示” 。(径直把贞说成问,也不是并非稳妥之举。)&&&&30、也谈数字八、九的来s&&&&用“八”来表示数字八很可能与“八卦”一共有“八个卦象”有关。至于甲骨文“九” 是一只人手,因为九是最大的个位数,所以用有十个指头手来表示。至于“十”,因为十是十进制的数字数,已经不再是个位数了,这才让“九”占了个便宜。至少后世字b就把“九”当成了人手,把全字看成“抓着(某种动物)尾巴了”,还没把“九”就是手这则古文字数据给忘记。&&&&31、从一则“犀牲”问题引发的思考&&&&甲骨文“百”、“千”&&有没有用作数字数很成问题,记得有一段卜辞被诸家说成是某次用牲有好几百头“犀”。我们先不去考虑“犀”的来源。要知道这种庞然大物可不是小鸡,就算它伸着脖子等着你等你去捅,也就真会够你呛的了。又何况捅完了以后那些肉的处理和现场清理工作也都是相当费时费工的呢。每当中学生检查已经做好的算术题的时候,如果发现得出一辆火车几千米的距离走了三个多小时的答案时,也会知道必定是哪个环节出了问题。这一“犀牲”问题正好与中学生所出的纰漏相类似,却没有人订正。&&&&由此可知,研究甲骨文要认真、严肃,才能纠正文字发展进程中的某些讹形、讹义及一些说不清、道不明的问题。不能光去盯着一个字,而应该是一群系列字;绝不能放过一些细微末节,哪怕是大家认为有问题的细节。有时候这种细节正是解决问题的关键所在呢。前述之“k”,下面部分要谈到的有关“吕”字中间连接的那个一小道丨以及“丁”、“予”、“幻”等,正是细节起了作用,才使得问题得以解决的。&&&&32、木制卦具&&&&甲骨文的“鼎”虽然不是“调和五味之宝器也”,但其“象析木以炊”的“析木”又是一个非常重要的“细微末节”。“鼎”既非三足锅,自是无法“以炊”的。(“鼎”这个全副武装的“贞”字究竟什么时候变成了炊具是一个饶有兴趣的问题,应该不难考证出来,可惜此间缺乏有关资料,只好暂付阙如。)在现实生活中,卦具多有析木为之者,把硬木制成卦坯,从中析解之而成。正是这个“析木”所泄漏的天机,它告诉我们起码在释鼎下面部分为“析木”的那个时代就已经有了木质的卦具。&&&&33、角制卦具&&&&甲骨文1913“解” ,字上部&&为两个“手”,下&&为“牛”和“角” 、&&,与《说文》之解字相类,只是后者易“手”为“刀”即人而已,手也是人。解牛角与析木类似,锯下牛角之尖端部分,析解为二即成。这说明甚至早在甲骨文时代,就已经有了角质的卦出现了。“半”字不见于甲骨文,是“判”的本字。《说文》说分牛,我说分的是牛角。判字也是误人为刀,牛(角)卦掷地而两分成“八”。 0720“告”&&、&& 、&& 都是省掉了“牛耳”的牛头&&,加上“口”&&或“曰”&&,前者表示卦(牛角),后者取骨(“口”)和骨示(“曰”)之意。&&&&34、玉制卦具&&&&甲骨文没有玉字,只有1211“土”&& 与2251“石”&& ,那时“土、石”作为洞穴内容物包括矿石和玉。“卦”字左“圭”右“卜”, “圭”示其物,“卜”示其用,又说明在制造卦字的那个时代就已经有了“土”(即玉)质的卦具。甲骨文0378“尧”&&、&& 字上面两个“土” 、&&(即圭,卦?)、下面一个人,是不是人在卜卦呢?如的确如此,我们这位传说中的古代圣人岂不也是一位“卜人”了吗(角质、玉质卦具的说法仅仅是一种猜想)。&&&&35、关于圭臬之猜想&&&&请恕我浅陋,不仅没见过圭的实物,甚至连此物的图片都缘悭一面。据说圭的形状为一种上尖下方之玉器,用于帝王诸侯礼仪之用。不知是否“一面平、一面凸”?古代以“圭臬”比喻准则或法度。臬是一种测日影的标杆,依理而言,只有卜具“卦”才有与测日影的“臬”并列成为比喻“准则和法度”的资格。如果形状真的符合,则“圭”确系卦具无疑。用不着理会字典辞书是怎么介绍的。&&&&36、“x”和卜甲骨&&&&卜甲骨应该晚于卜筮及卜卦两宗卜事远胜。2243“x”&&,《说文》:“x,裂骨之残也”。不知道列位注意到“裂骨”(古文字数据)没有?说的正好是卜骨时灼骨使之出裂坼那回事。甲骨文“烈”、“洌”下有加“火”&&、或加“水”&&的,说明灼骨使热后还用水淬之以加大其裂坼。“x”之为卜骨已经就毫无疑问了。可是到了《说文》时代“x”已成为不祥之物歹,凡从歹之字均与伤病、死亡有关,但这并不是“x”之本来意义。&&&&37、“死”非死而是列u裂骨&&&&正因为如此, 2869“死” 。很自然地被诸家以“象生人拜于朽骨之旁,死之义也”为由断定它是死字。这种逻辑奇特中还包含着有点使人}得慌的味道,若果真如此,还有谁胆敢去上坟,岂非“死之义也”了么?实则“死” 所表示的只是人在卜骨之意。在甲骨文字中,人符和手符都表示人在进行某种操作,“死”和“餐”字头(声部)u训“残穿也”那个字的意思完全相同。(此文与许多有关今隶在我所能有的字库中缺载,相当被动,奈何?)&&&&《说文》列(サ艋鹱值祝仓蝗∑渥滞罚u今之裂字。字左大徐、小徐均正确地指出应为x;字右刀乃人之误。这一来,我们的这个列字,就完全与甲骨文“死”字相同了。原古人裂骨u卜骨,用火不用刀,且后世之刀系人之误。就使得问题明朗了起来,“死”就是列(裂)之义也,非“死之意也”。 说“死”是列u裂,恐怕是人们做梦都不能想象的事情,现在居然被证实了,这也是使用传统方法所永远也无法企及的。&&&&38、集卜骨、卜卦两种卜事于一身“深坚意也”之字&&&&甲骨文2878“&&” ,即《说文》释“深坚意也”之字。其上部有2868“餐字头”&& ,又是个人(手)在卜骨,义与“死” 同。“x”下加“八” ;下部作“贝” 。甲文各组成部分位置的摆放随意,如置“八”于“贝”下,居然“鼎”&&矣。“鼎”即贞,不但说明这个甲骨文集卜骨、卜卦两种卜事于一身,还说明“餐”的字头(u“死”、列)确实是人在进行卜骨活动了。&&&&39、“占”和“曰”&&&&3349“占”&& 也是卜骨之文字符号,是以占、卜常二字连用。此文卜下之“口”乃是卜骨事之卜具“卜骨”之省符。甲骨文0718“曰”&&并不象《说文》所说的“曰,词也,从口],象口气上出也”那样。其“口”并非“人所以言食也”的七窍之一,而是卜事用的卜具――骨之省符(洞穴内容物),其上之“-”就是“B”、“帝”字上之“-”。可知“曰”是卜骨之结果,可把它叫做“骨示”。&&&&40、被以为羽毛“象形字”的“翌”有可能是龟甲的文字符号&&&&甲骨文有“”字,但除了“”下也有灼之以火而后淬之外,似未见有涉卜事者。可能是当时甲骨不分,视甲为骨的缘故。另外有1908“翌”&& 字者,许君与诸家咸以为是羽毛,我以为很可能是“龟甲”之另一种文字符号。甲骨文之0859&&&&&&0860&&&&为入火灼而复离火。1254“燮”&&、&&之&&是“翌”非“言”,义亦为灼龟甲。如果是羽毛,烧不出任何名堂,又烧它干什么(或“龟”是活龟,“翌” 为 龟甲,龟甲之甲可能是由“翌”变化而来)?&&&&41、“黾”、“}”也有可能是龟甲&&&&2879&& ,其“死”即人在卜骨,旁边加一个1866“黾”。《诂林》谓此文象蜘蛛而隶为“}” (受“象形文字”流毒之害)。虽说《说文》等后世字的蛛字确实是由金文“}”发展而来。但后世字是流而不是源,其指义不能代替金文的指义,不能本末倒置。我以为从“黾”和卜骨“死”(列)的合文说明“黾”很可能是另一种卜具龟甲。金文之所加“朱”表示筮策u“卜”。甲骨文和金文“}”表示的应该都是卜筮、卜甲两种卜事。&&&&42、甲骨卜辞可能是一种航行日志&&&&综上所述,卜事有三种,即卜筮、卜卦、卜甲骨。甲骨卜辞的“卜”就是记录。“卜辞”则是一种航行日志,它所记录的主要内容是对于某件具体航事有关人事安排;物资状卸、分配;航行计划以及事件结果等内容。这种说法似乎也点耸人听闻,但却是依理推断的结果。从此出发,可以再推出两点u,第一、甲骨文字是一种用文字,另外还有一种可以记h任何事情的普通文字(可惜无考古数据作左证);第二、甲骨文字这种作航行日志的文字当然就不可能是黄河流域地区最早的符号文字。关于后面这一条,比这更早的半坡遗址出土之陶器上就有某些肯定是早已超越了效形阶段的文字符号。&&&&43、有关甲骨卜辞“开场白”的另一种断句法&&&&甲骨卜辞在计算、记录的同时还可能要举行一个卜卦、卜骨的仪式,它的开场白里最后的“贞王(往?)”、“稽曰”就反映了这一点。每条卜辞的“开场白”:“某干某支卜‘×’贞‘王’稽曰……”诸家之断句为“某干某支卜,‘×’贞,‘王’稽曰……”,这种断句方法表示卜辞似乎只有卜甲骨一种卜事。我说应该是:“某干某支,卜‘×’、贞‘王’、稽曰……”,分别列出了三种卜事,依次为卜筮、卜卦和卜甲骨。&&&&44、卜辞中之“王”并非王,也不存在“贞人”&&&&甲骨文3246“王”&&和1211“土”&&字形既相似(&&为曲线化之&&),显而易见“王”就是“土”。各自加动符“止”&&就成了0837“往”&&和0822“徒”&&,可知“往”就是“徒”。像传统诸家那样给卜辞断句,认定“王”为王,并以为:“占卜为殷代大事,殷王每卜必亲躬”。只好硬派“×”为“贞人”。以致在卜辞中凭空冒出来一群“殷王”和莫名其妙的“贞人”来。&&&&45、“曰”的真正含义、一宗甲骨文疑案之破解&&&&甲骨文“曰”是卜骨之“示”(骨示),甚至有可能是整个三种卜事之总“示”。甲骨卜辞的形成过程或是先用筮策进行计算,而后由卜卦、卜骨两种卜事来决定;或是先用策、贝进行计算,最后由卜骨来决定。在整个卜辞中只有这最后的卜事才具有迷信成分。“曰”后面的内容是整个卜事的结论性东西,但“曰”并非今字说的近义词。&&&&有一桩有关甲骨文的疑案(郭沫若先生也曾提出过疑问。)。某公藏了一块“东方曰析,凤曰怠D戏皆患校镌弧N鞣皆弧*”,凤曰彝。……”的甲片。说它有问题,就在于那个“曰”字。甲骨文“曰”字不可和今之“叫做”同日而语。这是作伪者缺乏文字古、籀之别的知识而露出了马脚,此甲片定是“西贝货”。&&&&46、“才(在)”、“于”和传传统方法的人名、地名之出笼&&&&所谓甲骨卜辞实为一种航行日志,且其内容为记录、计算,并无占卜吉凶、休咎等内容。(在甲骨文字中,有“吉”无“凶”,“女”和“男”各方面不相配,又无法证明“大”、“小”具有相反的意思。)诸家所列举的人名、地名、方国名、牺牲名、祭名、先祖先妣名乃至这样或那样的什么名,全属子虚乌有。他们的做法很简单,把3332“才”&&释为在,加上3354“于”&&、&& 释为于。这样一来,凡在“在”、“于”前面的字当然就是“人名”,而在“在”、“于”后面的字就是“地名”了。简单确实简单,得来全不用工夫,可惜那些泛滥成灾的“人名”、“地名”甚么问题也说明不了,毫无用处。&&&&47、传统方法的来源和“历史的重复”&&&&“金石学”发端于宋代,是“小学”的一个分支。现在流行的说法是:“古时小学先教‘六书’故有此名”。传统诸家脱胎于金文家,其根底是小学家。我在以前看过一本书,上面提到有关三、四十年代或更早的时候所发生的一件学术之争。有人把中国的最早朝代说成周朝,不承认有商朝,以为那只不过是记载诸侯国宋国古代的事情。自从王国维先生在破译甲骨文时,从甲骨卜辞中也“找到”了“商王及其祖先的名字”后,争论才告一段落,人们才承认了这个朝代以及诸家运用传统方法破译甲骨卜辞所记录的那个时代的事情。&&&&王先生的这项成果算是终极结论吗,我说不是。可以设想,在汉代甚至更早的、已经使用籀文的某个时候,就曾经有某些学者曾经看到过某种所使用的文字与甲骨卜辞类似文字的文献,并从中找到了类似的词。他们同样不知古、籀之别,和王先生一样从行文的角度把那些字和字组误以为“商王及其祖先”的名字。这就是有名的“历史的重复”规律在这个问题上的表现吧。&&&&48、“诸王”和“先祖名字”的真实含义&&&&其实,诸家所列举的诸王和先祖的名字都应该能运用我的破译方法之中找到属于它们各自的真实含义。如“武丁”&&&& 即桅帆&&在洞穴&&中加上表示行动的&&而已。诸家所列举的先妣更加荒唐,他们的“妣某”,用的是“人某”,居然还能心安理得,岂非怪事?难道他们不知道“人”和“先妣”是两种不同概念,先妣是人,但无论如何人不能代替先妣。在甲骨文字符号中连“女”都没有女人的意思,又怎么能够出现类似先祖、先妣在类的概念呢?研究工作者可不能搞“见怪不怪”,去坐等“其怪自败”那一套,在科学研究中,真、善、美和假、恶、丑之间泾渭分明。假的就是假的,u使你重复它一万遍也不可能变性成为真理。 &&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&未完,待续……
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诸家所列举的先妣更加荒唐,他们的“妣某”,用的是“人某”,居然还能心安理得,岂非怪事?
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