养生_百度百科
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，动词也，原指通过各种方法颐养生命、增强体质、预防疾病，从而达到的一种活动。所谓生，就是、、生长之意；所谓养，即保养、调养、补养之意。总之，养生就是保养生命，使之绵长的意思。如何才能养生呢？早睡早起，多参加业余活动，让身心都放松下来。外文名preserve one'keep in good health出&&&&处《·养生主》
◎ 养生 yǎngshēng
[preserve one'keep in good health] 保养身体
得养生焉。——《·养生主》1.保养生命；维持生计。 汉 荀悦 《·政体》：“故在上者，先丰民财以定其志，帝耕籍田，后桑蚕宫，国无游民，野无荒业，财不虚用，力不妄加，以周民事，是谓养生。” 唐 韩愈 《》：“仆之家本穷空，重遇攻刼，衣服无所得，养生之具无所有。” 田北湖 《论文章源流》：“夫鸟兽杂处，角力以养生。”
2.摄养身心使长寿。《·养生主》：“ 文惠君 曰：‘善哉！吾闻 庖丁 之言，得养生焉。’” 宋 陆游 《斋居纪事》：“食罢，行五十七步，然后解襟褫带，低枕少卧，此养生最急事也。” 清 袁枚 《》卷二：“同年 储梅夫 宗丞，能养生，七十而有婴儿之色。”
3.畜养生物。 宋
《》卷十四：“ 赵阅道 为人清素，好养生，知 成都 ，独与一道人及大龟偕行。”
4.谓驻扎在物产丰富、便于生活之处。《·行军》：“凡军好高而恶下，贵阳而贱阴，养生而处实，军无百疾，是谓必胜。” 张预 注：“养生，谓就善水草放牧也；处实，谓倚隆高之地以居也。”
5.生育。《·日者列传》：“而以义置数十百钱，病者或以愈，且死或以生，患或以免，事或以成，嫁子娶妇或以养生：此之为德，岂直数十百钱哉！”
《集外集拾遗补编·娘儿们也不行》：“‘养生’得太多了，就有人满之患。”
6.指奉养父母。《·离娄下》：“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。” 焦循 正义：“孝子事亲致养，未足以为大事，送终加礼，则为能奉大事也。” 汉 董仲舒 《·五行之义》：“圣人知之，故多其爱而少严，厚养生而谨送终，就天之制也。” 清 百一居士 《》卷上：“送死养生，立后继绝。”[1]主要从养生的大旨、理论、指导思想等立论，全面分述各种法，泛而不专，有助于人们了解养生理论，并指导一般的养生，如汉代魏伯阳著《周易参同契》、梁代[[]]著《》、唐代[[]]著《孙真人养生铭》、宋代陈直著《》、元代李鹏飞著《》、明代高濂著《》及胡文焕著《寿养丛书》、清代著《》等。主要从饮食物性味、补泄滑肾的效用与人体状态、天时气候、地理方域等的关系论述，也包括节食、等内容。著作如元代忽思慧的《》、《》收载的《服气长生辟谷法》(著者佚名)、清代简缘老人的《节饮集说》等。主要是各种炼制丹药法的有关记述，曾希望通过对各种矿石药物的复杂烧炼过程制造出令人长生不死、霞举飞升的，虽说设想荒诞，近于虚幻，但却也得到了一些有疗效的治病丹药，开人类研究之先河。疗疾者如、白降丹等，临床已有定论。这类著作主要收藏于道家的汇编类道书《》中，如宋代吴悞著《丹房须知》、金陵子著《还》以及著者佚名的《》等，记载最早、最著名且传世者则是晋代的《》。道家学说是以老子、为代表的人们所提出的。他们的学术思想在的形成过程中产生过一定的影响。道家因崇尚自然高远，鄙弃狭隘功利主义，长期以来被今人错误的认为道家走向极端，因为今人错误的认为道家思想中有这些历史局限性和消极面，对中国传统文化产生了许多不良影响，也对中华民族精神具有一定的腐蚀性。其实，今人的这些观点是极端错误的。要正确理解道家思想中的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不要违反“天时、地性、人心”，凭主观愿望和想象行事。的“无为”学说，当代的和政治家们多把它当作一个消极的思想来理解，其实这是错误的。从《》的全篇理念的反映，无为其实就是无主观臆断的作为，无人为之为，是一切遵循客观规律的行为。按通常的说法，无为，就是科学的作为，就是合理的作为，因而也是积极的作为。其实现代词汇里的“消极”和“积极”，都是以讹传讹被人们约定俗成地误解了。消极，就是消除偏执和极端，是非常对头的行为；积极，就是强化偏执和极端，是非常错误的行为。既然已经以讹传讹，实在无可奈何。只望细心研究的人，读到此处，知道有人纠正即可。
1．清静无为
，在这里主要指的是心神宁静；无为指的是不轻举妄动。具体地说，就是《》所说的“少私寡欲”。这种清静无为以养神长寿的思想，一直为历代所重视，浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。
2、贵柔、返璞归真
老子在实际生活中观察到，新生的东西是柔弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会引起衰老。他在《》中指出：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“”。
3．形神兼养
庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不否认有一定的养形作用。《庄子·刻意》说：“吐故纳新，，为寿而已。此道引之士、养形之人，考者所好也”。由此可见，我国古代的是道家所倡导的，从其产生开始就是用于健身、治病、防病的。
《黄帝内经》
《》中说：“昔在皇帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。”表面上，这个描述是说黄帝跟我们普通大众不同，一生中每个阶段都远远超过众人——刚生下有神灵，柔弱时就能够说话，幼小时就非常的迅速、果断；长大后非常敦实、敏捷，成人后就登上了天子之位。其实，这不仅仅是说黄帝，而且是在说我们所有人——每一个人都是“生而神灵，弱而能言，幼而徇齐”。
小孩子都是手握着拳头来到这个世界上的，这就叫“生而神灵”。刚出生的小孩是把拇指扣在里面握拳。拇指都压着一个穴位（在无名指和小指之间），即心经的少府穴。心藏神，心主神明，说明婴儿是内含神灵，神气不外泄的。所有人刚出时都由脐带跟母亲的精气神连在一起，随着“啪”的一声把脐带剪断，人就变先天为后天。当人长大之后，手慢慢地松开了，之后的一辈子里有的人抓权，有的人抓名，有的人抓利，有的人抓钱，有的人抓人，最后逐渐老去，撒手而归，撒手就没有神灵了，神灵散掉了，人就死了。老子也发现了这个秘密，老子发现婴儿“骨弱筋柔而握固”，虽然筋骨柔弱，但握拳却很坚固。所以提示我们，养生就要复归，要慢慢地回归到婴儿的那个状态去。
“弱而能言”是指柔弱的时候就会说话，我们试想小孩子刚开始说话时，都在说什么？他们总在发问：“妈妈，我从哪里来的？”还有的会问：“妈妈，人会不会死啊？死了以后到哪里去呢？”这是对生命本质的发问，这是终极的问题，是哲学问题。婴儿问的都是哲学问题，一个人离哲学越近，就离婴儿的状态越近；离婴儿的状态近了，你想不长寿都难啦。而我们长大后问的多是世俗问题，比如我们总是问：“吃了没有？”“你一年能赚多少钱？”“你住多大的房子？”我们失去了我们幼小时的童心和超脱，不再关怀生命本质，越来越失掉天真。今天，当我们吃穿不愁的时候，其实需要超脱一些，去关怀一下生命的本质，对终极问题发问，只有多考虑这样的问题，你才能成为天真的人，才能长寿。
“幼而徇齐”是指幼小时做事情非常快，想做什么就立即去做，不瞻前顾后、犹豫不决。每一个人小时候都是如此专注，比如说小孩子看到一朵花，他会一下把花抓住，不管花上有没有刺，有没有毒，也不管路有多么的坎坷不平。可长大后，想要什么，我们常常瞻前顾后、思左想右、犹豫不决、左右摇摆。考虑问题太多了，不再“徇齐”，做事情有意无意地背离真实、专一，烦恼渐生，健康受损。
所以，《》中描述的一生，实际也是我们每一个人的人生，只是随着长大，我们慢慢淡忘、失掉了“神灵”、“能言”、“徇齐”、“敦敏”，失掉。而通过修炼，把我们越来越年老的生命回归到儿童时代，复归婴儿的“敦敏”“徇齐”“神灵”，这就是养生。
无人领导改革
重术轻学，信徒的素质难以提升
道士，要他演述科仪，可以长达三天三夜；但要他讲经说法，则难以启口，也难以维持半个小时。「学」与「术」严重失调。今日在台湾许多宫庙的住持，不仅看不懂道经，甚至误把佛经当道经来诵念。宫庙的住持及信众，普遍存在素质低落的问题。这种现象的形成，虽然原因很多，但是道庙重「术」不重嘉言录》，一九八二年四月基隆十方大觉寺印赠等书，《印光法师文钞》是收集印光文钞最全的书，后来台中莲社亦予出版，而不收录此信，殆出自于为贤者讳的心态。印光受到太虚学生的攻击，不止一次，印顺《太虚大师年谱》民国十八年条云：「时印老（五月二十九日）《复某居士书》，痛斥大愚。」可见除佛化青年会的传单外，太虚剃度的弟子大愚也撰文攻击过印光。
「学」，则是主要原因之一
「术」是指科仪、风水、占卜、命相。「学」是指对经书道理的阐扬。台湾及东南亚一带的华人社会，非常重视俗称「山」、「医」、「命」、「相」、「卜」等五术。山（仙道），指静坐、炼气、养生、药饵、灵修等。医（医疗），指针灸、方剂、推拿、食疗、心灵治疗等。命（算命），指紫微斗数、八字、四柱等。相（勘察），指手相、面相、骨相、名相（姓名学）、墓相（阴宅）、宅相（阳宅）、风水勘舆等。卜（卜卦），指易占、六壬、太乙神术等占卜术。这些流传久远的术数之说，自有它存在的价值，唯过度重视「术法」科仪，而不从哲理着手配合来论述，易使人诬指为迷信。「术」须有「学」来做领导、介绍，才不致流于庸俗低劣，且术越深，修持应越高，才不会以术为恶。「学」是指经书中的哲理要义。道经中不乏好的经典，有些谈论义理，如《道德经》、《南华经》、《黄帝阴符经》、《太平经》、《周易参同契》、《抱朴子》、《清静经》、《悟真篇》等等，有些涉及民俗如《北斗经》、《南斗经》、《老子守庚申求长生经》、《受生经》、《玉历至宝钞》、《玉匣记》等等，这些均必须有人来加以简择，以古籍今译的方式，将其义理及其对后世民俗的影响，介绍给世人。 今日的术法太过，而学理的认知则普遍受到忽略，造成了信众的素质难以提升。
三、缺乏教团组织，传教无方，无认同感
今日世界的，如西方的基督教、天主教，甚至台湾的、新兴等，大都有定期聚会（或经常聚会），有教团组织、传道方式。但相对的，徒则是一盘散沙，平时各人拜各人的神，并无定期聚会，各宫庙也互不相属，无人讲经传道。拜妈祖的，自认是妈祖信徒；拜关公的，是关公信徒；对道教神只毫无概念，对道教也无认同感，甚至不认为自己是道教徒；有的更刻意去攀缘，弄成道庙由和尚住持，而成了非佛非道的怪现象。所以在台湾虽然有不少香火鼎盛的宫庙，但却因各自为政，无认同感，而无法发挥应有的作用。
四、缺乏讲经布道者
宫庙的住持及道士，终其一生，大都以科仪术数为职志，能讲经说法者极少，也无定期公开的讲经活动。台湾无线的电视台甚多，定时播出佛教讲经节目的，有六七个，甚至有许多电视台是整日播放佛教节目的。佛教有自己传道的专用电视台。除电视台外，扩播电台亦有佛教讲经节目。相对的，在电视台或播音电台方面，几乎全看不到道教的讲经节目。如此传道，如何能得信众？而在培养人才上，虽有一间小规模的木栅道教学院，也一直没培养出能讲经传道的人才。一个缺乏主动向民众传道的宗教，在起跑点上已输了一大截。不培训说经人才，不重视说经人才，将使道教在年青一代的信徒中迅速流失。老干而无新枝，其后果可想而知。[2]
五、修持过于杂散，未加整理
在世界各宗教中，常将信徒分为「圣」与「凡」二者。一般的民众为「凡」，经过特定的宗教修持后，才能转「凡」而为「圣」。「修持」在宗教活动中，占着极大的分量。以道教来说，悟道者为圣，未悟道者为凡。凡夫为凡，神仙为圣。一般民众，未加修持为凡；对社会人民有贡献死后成「神」，及由积善并加修持而来的「仙」，皆属「圣」。由凡入圣，须以修持（修炼）为桥梁。 道教由于流传久远，所以派别众多，修炼法门各异。正一重符箓，上清重存思，外丹主黄白，内丹炼精气神，房中重男女和调；此外，祷祀、召遣、药饵、避谷、食气、守一、清静无为等等法门不一而足。在今日好简恶繁的功利社会中，须有人来简化其修持次第，循序诱导。道教的众多法门，如无人来加以综汇整理，初学者将难以入手，也无法吸引信众。[2]
六、过度的包容，丧失了自己
兼容并蓄，本来是一种美德，也应是成功的条件之一；由于道教有宽广的包容性，所以在中土，虽有宗教争执，却不会产生宗教战争。而争执的结果，则是逐渐走向融合。但过度的包容，却反而使优点变成了缺点，丧失了自己的特色，而成为失败的主因。自宋以下，长期来大量混佛入道的结果，造成了今日的民众不能区分佛教与道教，以为拜佛即是信道。这种情形不仅在台湾如此，在海外的华人社会也如此。笔者今年三月初曾到新加坡开会，道教界的李至旺道长告诉笔者说新加坡有的道庙甚至将印度神及回教神一起设在庙中来拜，但这种看似宗教融合、民族共存的寛大胸怀，不仅得不到认同，反而招来了印度教徒、回教徒的抗议，认为亵渎了他们的神只。这个例子说明了过度的包容，不仅无益，反而有害。包容并非坏事，但必须有选择性，也不能仅从包容对方神只入手而已，而是须从哲学义理、科仪、传教方式等多方面上着手，用包容来将对方长处摄取为己有，如此才能得蒙其利。道教包容，促成了佛、道的融合，但过度的包容，也让道教丧失了自己。举例而言，由于明末《西游记》、《封神演义》等小说的倡导，于是道教将观音、锭光佛、文殊等神吸收为己神，同属玉帝所辖。但因给予过高的地位，这样的做法，反而造成佛、道不分的后果。相对的，佛教虽也吸收道教的神只，如关公在道教的阶位是帝君，然而佛教却把他说成是受智顗渡化的神而已，阶位仅是佛教的护法神，地位低下可知。道教将佛教的神置于高阶，佛教将道教的神置于低阶，于是相形之下，造成了佛在道上的误导。[2]
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：一部，主要记载及其弟子的言行。它较为集中地反映了的思想。由弟子及再传弟子而成。全书共20篇、492章，首创 “” 。南宋时，将它与《》《》《》合称为“”。儒家的核心是“仁”，提倡“仁”“义”、“礼”、“智”、“信”。《论语》作为孔子及门人的言行集，内容十分广泛，多半涉及人类社会生活问题，对汉民族的心理素质及道德行为起到过重大影响，是学派经典之作。直到近代之前，约在两千多年的历史中，《论语》一直是中国人的初学必读之书。作为一部优秀的语录体散文集，它以含蓄隽永的语言，记述了孔子的言论。 《论语》中所记孔子循循善诱的教诲之言，或简单应答，点到即止；或启发论辩，侃侃而谈；富于变化，娓娓动人。而且论语教给了后人如何为人处世的道理。《》、《论语》、《》和《》，共为中华民族的几部源头性经籍，它们不仅是道德跟文化的重要载体，而且是古代圣哲修身明德、体道悟道、天人合一后的智慧结晶。外文名称&The Analects “创作年代约公元前540年--公元前400年作&&&&者孔子的弟子及再传弟子拼&&&&音lún yǔ
唐·陆德明《经典释文》转引郑玄注云：《论语》“仲弓、子游、子夏等撰。”[1]这一说法在郭店简中得到旁证。郭店一号墓不晚于公元前300年。[2]郭店简“《语丛·三》简引述《论语》，更确证该书之早”[3]。《语丛·一》引用子思子《坊记》内容，而《坊记》还引用过《论语》的内容。“《语丛》摘录《坊记》，证明《坊记》早于战国中期之末，而《坊记》又引述《论语》，看来《论语》为孔子门人仲弓、子夏等撰定之说还是可信的。”[3]
《》成书于初期。因焚书坑儒（古时称为方术士，擅长祭祀，算命等），到西汉时期仅有口头传授及从孔子住宅夹壁中所得的本子，计有：鲁人口头传授的《鲁论语》20篇，齐人口头传授的《齐论语》22篇，从孔子住宅夹壁中发现的《古论语》21篇。西汉末年，帝师张禹精治《论语》，并根据《鲁论语》，参照《齐论语》，另成一论，称为《》。此本成为当时的权威读本，据《汉书·张禹传》记载：“诸儒为之语曰：‘欲为《论》，念张文。’由是学者多从张氏，馀家寝微。”《齐论语》《古论语》不久亡佚。东汉末又以“张侯论”为底本，参照《齐论》、《古论》作《论语注》，遂为《论语》定本。[4]
孔壁中书本《论语》由孔安国隶古定。当孔安国向武帝献书时，正值“巫蛊事件”，朝廷将这批书退还给孔氏，“其学于是在孔家流传。”[5]
1973年河北定县八角廊出土有竹简《论语》[5]。《论语》又是若干断片的篇章集合体。这些篇章的排列不一定有什么道理；就是前后两章间，也不一定有什么关联。而且这些断片的篇章绝不是一个人的手笔。《论语》一书，篇幅不多，却出现了不少次的重复的章节。其中有字句完全相同的，如“巧言令色鲜矣仁”一章，先见于《学而篇第一》，又重出于《阳货篇第十七》；“博学于文”一章，先见于《雍也篇第六》，又重出于《颜渊篇第十二》。又有基本上是重复只是详略不同的，如“君子不重”章，《学而篇第一》多出十一字，《子罕篇第九》只载“主忠信”以下的十四个字；“父在观其志”章，《学而篇第一》多出十字，《里仁篇第四》只载“三年”以下的十二字。还有一个意思，却有各种记载的，如《里仁篇第四》说：“不患莫己知，求可为也。”《宪问篇第十四》又说：“不患人之不己知，患不知人也。”《卫灵公篇第十五》又说：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”如果加上《学而篇第一》的“人不知而不愠，不亦君子乎”，便是重复四次。这种现象只能作一个合理的推论：孔子的言论，当时弟子各有记载，后来才汇集成书。所以《论语》一书绝不能看成某一个人的著作。
那么，《论语》的作者是一些什么人呢？其中当然有孔子的学生。今天可以窥测得到的有两章。一章在《子罕篇第九》：
“牢曰：‘子云：吾不试，故艺。’”
“牢”是人名，相传他姓琴，字子开，又字子张（这一说法最初见于王肃的伪《》（后经出土文献证明并非伪书，详见李学勤《竹简&家语&与汉魏孔氏家学》）。因此可以认为琴牢和琴张应该是同一个人）。这一章是琴牢的本人的记载，编辑《论语》的人，“直取其所记而载之耳”（日本学者安井息轩《论语集说》中语）。另一章就是《宪问篇第十四》的第一章：
“宪问耻。子曰：‘邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。’”
“宪”是原宪，字子思，也就是《雍也篇第六》的“原思之为宰”的原思。这里也去姓称名，不称字，显然和《论语》的一般体例不合，因此也可以推论，这是原宪自己的笔墨。
《论语》的篇章不但出自孔子不同学生之手，而且还出自他不同的再传弟子之手。这里面不少是曾参的学生的记载。像《泰伯篇第八》的第一章：
“曾子有疾，召门弟子曰：‘启予足！启予手！《诗》云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫！小子！’”
不能不说是曾参的门弟子的记载。又如《子张篇第十九》：
“子夏之门人问交于子张。子张曰：‘子夏云何？’对曰：‘子夏曰：可者与之，其不可者拒之。’子张曰：‘异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤欤，于人何所不容？我之不贤欤，人将拒我，如之何其拒人也？’”
这一段又象子张或者子夏的学生的记载。又如《先进篇第十一》的第五章和第十三章：
“子曰：‘孝哉闵子骞，人不间于其父母昆弟之言。’”
“闵子侍侧，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也。子乐。”
孔子称学生从来直呼其名，独独这里对闵损称字，不能不启人疑窦。有人说，这是“孔子述时人之言”，从上下文意来看，这一解释不可凭信，崔述在《论语余说》中加以驳斥是正确的。我认为这一章可能就是闵损的学生所追记的，因而有这一不经意的失实，至于《闵子侍侧》一章，不但闵子骞称“子”，而且列在子路、冉有、子贡三人之前，都是难以理解的，以年龄而论，子路最长；以仕宦而论，闵子更赶不上这三人。他凭什么能在这一段记载上居于首位而且得着“子”的尊称呢？合理的推论是，这也是闵子骞的学生把平日闻于老师之言追记下来而成的。《论语》一书有孔子弟子的笔墨，也有孔子再传弟子的笔墨，那么，著作年代便有先后了。这一点，从词义的运用上也适当地反映了出来，譬如“夫子”一词，在较早的年代一般指第三者，相当于“他老人家”，直到，才普遍用为第二人称的表敬代词，相当于“你老人家”。《论语》的一般用法都是相当于“他老人家”的，孔子学生当面称孔子为“子”，背后才称“夫子”，别人对孔子也是背面才称“夫子”，孔子称别人也是背面才称“夫子”。只是《阳货篇第十七》中有两处例外，言偃对孔子说，“昔者偃也闻诸夫子”；子路对孔子也说，“昔者由也闻诸于夫子”，都城是当面称“夫子”，“夫子”用如“你老人家”，开战国时运用“夫子”一词的词义之端。崔述在《洙泗信录》据此断定《论语》的少数篇章的“驳杂”，固然未免武断；但《论语》的著笔有先有后，其间相距或者不止于三、五十年，似乎可以由此窥测得到。
《文选·辨命论注》引《》也说：
“昔仲尼既没，仲弓之徒追论夫子之言，谓之《论语》。”
从这两段话里，我们得到两点概念：（1）“论语”“论”是“”的意思，“论语”的“语”是“语言”的意思。“论语”就是把“接闻于夫子之语”“论纂”起来的意思。（2）“论语”的名字是当时就有的，不是后来别人给它的。
关于“论语”命名的意义，后来还有些不同的说法，譬如由刘熙在《释名·释典·艺》中表达的有关于“论语”的观点可知他认为“论语”的意义便是“有条理地叙述自己的话”。说到这里，谁都不免会问一句：难道除孔子和他的弟子以外，别人说的话都不是“有条理的叙述”吗？如果不是这样，那么“论语”这样的命名有什么意义呢？可见刘熙这一解释是很牵强的。（《释名》的训诂名物，以音训为主，其中不少牵强附会的地方。）还有把“论”解释为“讨论”的，说“论语”是“讨论文义”的书，何异孙的《十一经问对》便是如是主张，更是后出的主观看法了。
关于《论语》命名的来由，也有不同的说法。王充在《论衡·正说篇》便说：“初，孔子孙孔安国以教鲁人扶卿，官至荆州刺史，始曰《论语》。”似乎是《论语》之名要到汉武帝时才由孔安国、扶卿给它的。这一说法不但和刘歆、班固的说法不同，而且也未必与事实相合。《礼记·坊记》中有这样一段话：
唐代抄本“子云：君子弛其亲之过而敬其美。《论语》曰：‘三年无改于父之道，可谓孝矣。’
《坊记》的著作年代虽然还不能确定，但不会在以后，是可以断言的。因之，的这一说法也未必可靠。由此可以得出结论：“论语”这一书名是当日的编纂者给它命名的，意义是语言的论纂。
语可论者”——《论语》之名义
《论语》作为研究孔子思想的重要文本其名义到底所指为何，自汉代以来就有不同的看法。其中比较重要的观点有：
（1）：《汉书·艺文志》：
“《论语》者，孔子应答弟子、时人及弟子相与言而接闻于夫子之语也。当时弟子各有所记，夫子既卒，门人相与辑而论纂，故谓之《论语》。”
（2）：《别录》：
“《鲁论语》二十篇，皆孔子弟子记诸善言也。”邢疏：“直言曰言，答述曰语，散则言语可通，故此论夫子之语而谓之善言也。”
（3）：《释名·释典艺》：
“《论语》，记孔子与弟子所语之言也。论，伦也，有伦理也。语，叙也，叙己所欲说也。”（4）何异孙：《十一经问对》：
“《论语》有弟子记夫子之言者，有夫子答弟子问，有弟子自相答者，又有时人相言者，有臣对君问者，有师弟子对大夫之问者，皆所以讨论文义，故谓之《论语》。”《论语》到汉朝，有三种不同的本子：1、《鲁论语》二十篇；2、《齐论语》二十二篇其中二十篇的章句很多和《鲁论语》相同，但是多出《问王》和《知道》两篇；3、《古文论语》二十一篇，也没有《问王》和《知道》两篇，但是把《尧曰篇》的“子张问”另分为一篇，于是有了两个《子张篇》。篇次也和《齐论》《鲁论》不一样，文字不同的计四百多字。
《鲁论》和《齐论》最初各有师传，到西汉末年，安昌候张禹先学习了《鲁论》，后来又讲习《齐论》，于是把两个本子融合为一，但是篇目以《鲁论》为根据，“采获所安”，号为《张候论》。张禹是汉成帝的师傅，其时极为尊贵，所以他的这一个本子便为当时一般儒生所尊奉，后汉灵帝时所刻的《熹平石经》就是用的《张候论》。
《古文论语》是在汉景帝时由鲁恭王刘余在孔子旧宅壁中发现的，当时并没有传授。何晏《论语集解·序》说：“《古论》，唯博士孔安国为之训解，而世不传。”《论语集解》并经常引用了孔安国的《注》。但孔安国是否曾为《论语》作训解，《集解》中的孔安国说是否伪作，陈鳣的《论语古训·自序》已有怀疑，沈涛的《论语孔注辨伪》认为就是何晏自己的伪造品，丁晏的《论语孔注证伪》由认为出于王肃之手。这一官司我们且不去管它。直到东汉末年，大学者郑玄《论语注》以《张候论》为依据，参照《齐论》、《古论》，作了《论语注》。在残存的郑玄《论语注》中我们还可以窥见鲁、齐、古三种《论语》本子的异同，然而，我们今天所用的《论语》本子，基本上就是《张候论》。于是怀疑《论语》的人便在这里抓住它作话柄。张禹这个人实际上够不上说是一位“经师”，只是一个无耻的政客，附会王氏，保全富贵，当时便被斥为“佞臣”，所以崔述在《论语源流附考》中竟说：“《公山》《佛肸》两章安知非其有意采之以入《鲁论》为己解嘲乎？”但是，崔述的话纵然不为无理，而《论语》的篇章仍然不能说有后人所杜撰的东西在内，顶多只是说有掺杂着孔门弟子以及再传弟子之中的不同传说而已。
如果我们要研究孔子，仍然只能以《论语》为最可信赖的材料。无论如何，《论语》的成书要在《》之前，我很同意刘宝楠在《》（《公山章》）的主张，我们应该相信论语来补充《左传》，不应该根据《左传》来怀疑《论语》。至于崔述于后代的封建道德作为标准，以此来范围孔子，来测量《论语》的真伪，纯驳，更是不公平和不客观的。孔子(公元前551年9月28日―公元前479年4月11日)：即，字仲尼。祖籍，出生于[1](今境内)，春秋末期著名的思想家、政治家、教育家。孔子开创了私人讲学的风气，是的，其儒家思想对和世界都有深远的影响。
孔子曾带领部分弟子周游列国十四年，晚年修订了《》(《诗》《书》《礼》《乐》《易》《》)。相传他有弟子三千，贤弟子七十二人。孔子去世后，其弟子及其再传弟子把孔子及其弟子的言行语录和思想记录下来，整理编成了儒家经典《》。
孔子在古代被尊奉为“天纵之圣”、“天之木铎”，是当时社会上的最博学者之一，被后世统治者尊为、至圣、 至圣先师、万世师表、文宣皇帝、文宣王，是“世界十大文化名人”之首。
北宋政治家曾有：“半部《论语》治天下”之说。它从一个侧面反映出此书在中国古代社会所发挥的作用与影响之大。
相传他有弟子三千，贤弟子七十二人，曾带领部分弟子周游列国。孔子的思想对后世产生了极其深远的影响。孔子和战国时期儒家代表人物之一的孟子，被后世称为“孔孟”。孔孟两者思想的结合，形成了儒家思想中的“孔孟之道”。
《论语》进入之列是在。“到唐代，礼有周礼、仪礼、礼记，春秋有左传、公羊、毂梁，加上论语、尔雅、孝经，这样是十二经。”[6]
宋儒朱熹将《》与《》、《》、《》合称“”又与《》《》《》《》《》（简称为“、、、、春秋）并称为“”。
相关研究成果：自汉代以来，便有不少人注解《论语》。它与《孝经》是汉初学习者必读之书，是汉人启蒙书的一种。汉朝人所注释的《论语》，基本上全部亡佚，今日所残存的，以郑玄（127—200），《后汉书》有传）注为较多，因为敦煌和日本发现了一些唐写本的残卷。估计十存六七；其他各家，在何晏（190—249年）《论语集解》以后，就多半只存于《论语集解》中。《十三经注疏·论语注疏》就是用的何晏《集解》，宋人邢昺（932—1010年，《宋史》有传）的《疏》。至于何晏、邢昺前后还有不少专注《论语》的书，可以参看清人朱彝尊（年），《清史稿》有传）《经义考》，纪盷（年）等的《四库全书总目提要》以及唐陆德明（550左右—630年左右）。《新唐书》对他的生卒年并没有明确记载，此由《册府元龟》卷九十七推而估计之）《经典释文序录》和吴检斋（承仕）师的《疏证》。
关于《论语》的书，真是汗牛充栋，举不胜举。读者如果认为看了《论语译注》还有进一步研究的必要，可以再看下列几种书：
1、《论语注疏》——即何晏集解、邢昺疏，在《十三经注疏》中，除武英殿本外，其他各本多沿袭阮元南昌刻本，因它有《校勘记》，可以参考，基本文文字出现于《校勘记》的，便在那文字句右侧用小圈作标识，便于查考，非今人之注疏可比。
2、《论语集注》——宋朱熹（年）从《礼记》中抽出《大学》和《中庸》，合《论语》、《孟子》为《四书》，自己用很大功力做《集注》。固然有很多封建道德迂腐之论，朱熹本人也是个客观唯心主义者。但一则自明朝以至清末，科举考试，题目都从《四书》中出，所做文章的义理，也不能违背朱熹的见解，这叫做“代圣人立言”，影响很大。二则朱熹对于《论语》，不但讲“义理”，也注意训诂。所以这书是论语注疏中的重中之重，非今人之注疏可比。
3、刘宝楠（年）《论语正义》——清代的儒生大多不满意于唐、宋人的注疏，所以陈奂（年）作《毛诗传疏》，焦循（年）作《孟子正义》。刘宝楠便依焦循作《孟子正义》之法，作《论语正义》，因病而停笔，由他的儿子刘恭冕（年）继续写定。所以这书实际是刘宝楠父子二人所共著。征引广博，折中大体恰当。只因学问日益进展，当日的好书，今天便函可以指出不少缺点，但参考价值仍然不少。
4、程树德《论语集释》。
5、杨树达（年），《论语疏证》。这书把三国以前所有征引《论语》或者和《论语》的有关资料都依《论语》原文疏列，有时出己意，加案语。值得参考。
6、钱逊《论语浅解》。
7、冯梦龙《》[7]。
8、敦煌版《论语注》，非今人之注疏可比。现存《》20篇，492章，其中记录孔子与弟子及时人谈论之语约444章，记孔门弟子相互谈论之语48章。《论语》多为语录，但都辞约义富，有些语句、篇章形象生动。孔子曾问礼于老子，圣人很谦虚的求教。
孔子是《论语》描述的中心，“夫子风采，溢于格言”（《文心雕龙征圣》）；书中不仅有关于他的仪态举止的静态描写，而且有关于他的个性气质的传神刻画。此外，围绕孔子这一中心，《论语》还成功地刻画了一些孔门弟子的形象。如的率直鲁莽，的温雅贤良，的聪颖善辩，的潇洒脱俗等等，都称得上个性鲜明，能给人留刻印象。孔子因材施教，对于不同的对象，考虑其不同的素质、优点和缺点、进德修业的具体情况，给予不同的教诲。表现了的可贵精神。据《颜渊》记载，同是弟子问仁，孔子有不同的回答，答“克己复礼为仁”（为仁的表现之一为克己复礼，有所不为）；答仲弓“己所不欲，勿施于人”，（就己与人之间的关系，以欲施做答，欲是个人的主观能动性之取舍，施是个人主观能动性的实践，用好心坏心来说，要防止好心办坏事，就要慎施。）答“仁者其言也讱”。颜渊学养高深，故答以“仁”学纲领，对仲弓和司马中则答以细目。又如，”孔子答子路：“又父兄在，如之何其闻斯行之！”因为“由也兼人，故退之。”答冉有：“闻斯行之。”因为“求也退，故进之。”这不仅是因材施教教育方法的问题，其中还饱含孔子对弟子的高度的责任心！第一
季氏第十六
尧曰第二十
1·1 子曰(1)：“学(2)而时习(3)之，不亦说(4)乎？有朋(5)自远方来，不亦乐(6)乎？人不知(7)，而不愠(8)，不亦君子(9)乎？”
《论语八则》窦中亮
(1)子：中国古代对于有地位、有学问的男子的尊称，有时也泛称男子。《论语》书中“子曰”的子，多是指孔子而言。　　(2)学：孔子在这里所讲的“学”，是学新东西，或知识或技能。　　(3)时习：从学以致用来说，学新东西是要用的，时习，时不时的实习一下，　　(4)说：音yuè，同悦，愉快、高兴的意思。　　(5)有朋：一本作“友朋”。旧注说，“同门曰朋”，即同在一位老师门下学习的叫朋，也就是可以学习交流，共同进步的人。　　(6)乐：与说有所区别。旧注说，悦在内心，乐则见于外。　　(7)人不知：此句不完整，没有说出人不知道什么。缺少宾语。一般而言，知，是了解的意思。　　（8）愠：生气，发怒。
(9)君子：《论语》书中的君子，有时指有德者，有时指有位者。此处指孔子理想中具有高尚人格的人。
孔子说：“学了而后时不时的实习，不一样是很令人自得其乐吗？有同道从远方来，可以互相交流共同进步不一样是很令人拍手称快吗？别人因为不了解我，而我能够做到不怨恨、不恼怒，不一样是一个谦谦君子吗？”
宋代著名学者对此章评价极高，说它是“入道之门，积德之基”。本章这三句话是人们非常熟悉的。三句话，一句一个意思，貌似前后句子没有什么连贯性。要怎样才能连贯呢？学习之苦乐一在自己知，二在共同感。而假如被人误会了咋办？学而篇里的三句反问，劝学而已。
但也有人认为，这里的“学”不是指，而是指学说或主张；“时”不能解为时常，而是时代或社会的意思，“习”不是温习，而是使用，引申为采用。而且，这三句话不是孤立的，而是前后相互连贯的。这三句的意思是：自己的学说，要是被社会采用了，那就太高兴了；退一步说，要是没有被社会所采用，可是很多朋友赞同我的学说，纷纷到我这里来讨论问题，我也感到快乐；再退一步说，即使社会不采用，人们也不理解我，我也不怨恨，这样做，不也就是君子吗？（见《》1986年第6期文）这种解释可以自圆其说，而且也有一定的道理，只是这么一来有点悲催了，也太打击人啦，不合情理。不过联系后文多想象，好像也在理。
总之，本章提出以学习为乐事，做到人不知而不愠，反映出孔子学而不厌、诲人不倦、注重修养、严格要求自己的主张。
1·2 孔子(1)曰：“其为人也孝弟(2)，而好犯上者(3)，鲜(4)矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也(5)。君子务本(6)，本立而道生(7)。孝弟也者，其为仁之本与(8)？”[8]
【注释】　　(1)有子：孔子的学生，姓有，名若，比孔子小13岁，一说小33岁。后一说较为可信。在《论语》书中，记载的孔子学生，一般都称字，只有曾参和有若称“子”。因此，许多人认为《论语》即由曾参和有若所著述。这里[8]像是孔子引用别人的话，可能是完全引用，也可能是部分引用，借题发挥引出了自己的见解。　　(2)孝弟：孝，奴隶社会时期所认为的子女对待父母的正确态度；弟，读音和意义与“悌”（音tì）相同，即弟弟对待兄长的正确态度。孝、弟是孔子和儒家特别提倡的两个基本道德规范。旧注说：善事父母曰孝，善事兄长曰弟。　　(3)犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。　　(4)鲜：音xiǎn，少的意思。《论语》书中的“鲜”字，都是如此用法。　　(5)未之有也：此为“未有之也”的倒装句型。古代汉语的句法有一条规律，否定句的宾语若为代词，一般置于动词之前。　　(6)务本：务，操持，把握。本，本性，本质。　　(7)道：现象，表象。　　(8)为仁之本：仁是孔子哲学思想的最高范畴，又是伦理道德准则。为仁之本，即以孝悌作为仁的根本。还有一种解释，认为古代的“仁”就是“人”字，为仁之本即做人的根本。
有子说：”孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。君子要善于抓住事物的本质，本立而道生，事物的表现是基于生物的本质而发生的。孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的本质吧？”
三句话，第一句，摆事实摆现象，推及犯上作乱。第二句，跟君子讲道理，本立而道生。第三句，反问，亮底牌，以现象说本质。现象认同吧？道理认同吧？我的论点就来啦，和谐社会咋和谐？宣传孝弟吧！
有若认为，人们如果能够在家中对父母尽孝，对兄长顺服，那么他在外就可以对国家尽忠，忠是以孝弟为前提，孝弟以忠为目的。儒家认为，在家中实行了孝弟，统治者内部就不会发生“犯上作乱”的事情；再把孝弟推广到劳动民众中去，民众也会绝对服从，而不会起来造反，这样就可以维护国家和社会的安定。
这里所提的是仁的根本，对于读者理解孔子以仁为核心的哲学、伦理思想非常重要。在春秋时代，周天子实行嫡长子继承制，其余庶子则分封为诸侯，诸侯以下也是如此。整个社会从天子、诸侯到大夫这样一种政治结构，其基础是封建的宗法血缘关系，而孝、悌说正反映了当时宗法制社会的道德要求。
与社会的安定有直接关系。孔子看到了这一点，所以他的全部思想主张都是由此出发的，他从为人孝悌就不会发生犯上作乱之事这点上，说明孝悌即为仁的根本这个道理。自春秋战国以后的历代封建统治者和文人，都继承了孔子的孝悌说，主张“以孝治天下”，汉代即是一个显例。他们把道德教化作为实行封建统治的重要手段，把老百姓禁锢在纲常名教、伦理道德的桎梏之中，对民众的道德观念和道德行为产生了极大影响，也对整个中国传统文化产生深刻影响。孝悌说是为封建统治和宗法家族制度服务的，对此应有清醒的认识和分析判别，抛弃封建毒素，继承其合理的内容，充分发挥道德在社会安定方面所应有的作用。
1·4 子曰：“君子(1)，不重(2)则不威；学则不固(3)。主忠信(4)。无(5)友不如己者(6)；过(7)，则勿惮(8)改。”
1、君子：这个词一直贯穿于本段始终，因此这里应当有一个断句。
2、重：自重，自己要看得起自己。
3、学则不固：与上句相连，不自重就没有威严，喻人见闻少，学了就可以不固陋。
4、主忠信：主，奉以为主，信奉。
5、无：通毋，“不要”的意思。
6、不如己：一般解释为不如自己。另一种解释说，“不如己者，不类乎己，所谓‘道不同不相为谋’也。”把“如”解释为“类似”。后一种解释更为符合孔子的原意。
7、过：过错、过失。
8、惮：音dàn，害怕、畏惧。[8]
孔子说：“君子，如果不自重，就没有威严：抱着学习的心态则不顽固。信奉忠信宣扬忠信。不要跟和自己志向不相同的人交朋友。有了过错就不要怕改正。“
本章中，提出了君子应当具有的品德，这部分内容主要包括自重威严、好好、慎重交友、过而能改等项。作为具有理想人格的君子，从外表上应当给人以庄重大方、威严深沉的形象，使人感到稳重可靠，可以付之重托。他重视学习，不自我封闭，善于结交朋友，而且有错必改。以上所提四条原则是相当重要的。作为具有高尚人格的君子，过则勿惮改就是对待错误和过失的正确态度，可以说，这一思想闪烁着真理光辉，反映出孔子理想中的完美品德，对于研究和理解孔子思想有重要意义。
【原文】　　1·6 子曰：“弟子(1)入(2)则孝，出(3)则弟，谨(4)而信，泛（5）爱众，而亲仁(6)，行有余力(7)，则以学文(8)。”　　【注释】　　(1)弟子：一般有两种意义：一是年纪较小为人弟和为人子的人；二是指学生。这里是用第一种意义上的“弟子”。　　(2)入：古代时父子分别住在不同的居处，学习则在外舍。《礼记·内则》：“由命士以上，父子皆异宫”。入是入父宫，指进到父亲住处，或说在家。　　(3)出：与“入”相对而言，指外出拜师学习。出则弟，是说要用弟道对待师长，也可泛指年长于自己的人。　　(4)谨：寡言少语称之为谨。　　(5)□：音fàn，同泛，广泛的意思。　　(6)仁：仁即仁人，有仁德之人。　　(7)行有余力：指有闲暇时间。　　(8)文：古代文献。主要有诗、书、礼、乐等文化知识。　　【译文】　　孔子说：“弟子们在父母跟前，就孝顺父母；出门在外，要顺从师长，言行要谨慎，要诚实可信，寡言少语，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习文献知识。”　　【评析】　　本篇第二章中曾提到孝悌的问题，本章再次提及这个问题。孔子要求弟子们首先要致力于孝悌、谨信、爱众、亲仁，培养良好的道德观念和道德行为，如果还有闲暇时间和余力，则用以学习古代典籍，增长文化知识。这表明，孔子的教育是以道德教育为中心，重在培养学生的德行修养，而对于书本知识的学习，则摆在第二位。[8]子曰：“苟志于仁矣。无恶也”。
君子无终食之间违仁。造次必于是。颠沛必于是。
仁远乎哉。我欲仁。斯仁至矣。
知者不惑。仁者不忧。勇者不惧。
有德者。必有言。有言者。不必有德。仁者。必有勇。勇者。不必有仁。
志士仁人。无求生以害仁。有杀身以成仁。
当仁不让于师。
务民之义。敬鬼神而远之。可谓知矣。
君子可欺也。不可罔也。
克己复礼。
己所不欲。勿施于人。在邦无怨。在家无怨。
爱人。知人。举直错诸枉。能使枉者直。
居处恭。执事敬。与人忠。虽之夷狄。不可弃也。
克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣。
工欲善其事。必先利其器。居是邦也。事其大夫之贤者。友其士之仁者。
孔子曰：”能行五者于天下。为仁矣。请问之。曰。恭宽信敏惠。恭则不侮。宽则得众。信则人任焉。敏则有功。惠则足以使人。“
父在观其志。父没观其行。三年无改于父之道。可谓孝矣。
事父母几谏。见志不从。又敬不违。劳而不怨。
朝闻道。夕死可矣。
吾道一以贯之。夫子之道。忠恕而已矣。
予一以贯之。
人能弘道。非道弘人。
我不欲人之加诸我也。吾亦欲无加诸人。
己所不欲。勿施于人。
德不孤。必有邻。
中庸之为德也。其至矣乎。
吾未见好德如好色者也。
君子无所争。
内省不疚。夫何忧何惧。
子曰：“君子成人之美。不成人之恶。小人反是。”
君子和而不同。小人同而不和。
君子泰而不骄。
修己以敬。修己以安人。修己以安百姓。
君子义以为质。礼以行之。孙以出之。信以成之。君子哉。
君子病无能焉。不病人之不己知也。
君子谋道不谋食。忧道不忧贫。
畏天命。畏大人。畏圣人之言。
孔子曰：&君子有九思。视思明。听思聪。色思温。貌思恭。言思忠。事思敬。疑思问。忿思难。见得思义。&
行己有耻。使于四方。不辱君命。
见利思义。见危授命。
君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。
贫而乐。富而好礼。
士志于道。而耻恶衣恶食者。未足与议也。
见贤思齐焉。见不贤而内自省也。
知之者。不如好之者。好之者。不如乐之者。
子曰：“德之不修。学之不讲。闻义不能徙。不善不能改。是吾忧也。”
子曰：“志于道。据于德。依于仁。游于艺。”
子曰：”三人行。必有我师焉。择其善者而从之。其不善者而改之。“
如有周公之才之美。使骄且吝。其余不足观也已。
子曰：“主忠信。毋友不如己者。过则勿惮改。”
君子耻其言而过其行。
子曰：“过而不改。是谓过矣。”
孔子曰：&益者三乐。损者三乐。乐节礼乐。乐道人之善。乐多贤友。益矣。乐骄乐。乐佚游。乐宴乐。损矣。&
子曰：&质胜文则野,文胜质则史。文质彬彬,然后君子。&
少之时。血气未定。戒之在色。其壮也。血气方刚。戒之在斗。其老也。血气既衰。戒之在得.
子曰“学而时习之。不亦说乎。有朋自远方来。不亦乐乎。人不知而不愠。不亦君子乎。”
子曰：“默而识之。学而不厌。诲人不倦。何有于我哉。”
子曰：“性相近也。习相远也。”
子曰：”温故而知新。可以为师矣。“
子曰：有教无类。”
子以四教：文。行。忠。信。
兴于诗。立于礼。成于乐。
不学诗。无以言。不学礼。无以立。
子曰：”诗三百。一言以蔽之。曰。思无邪。“
子曰：”恭而无礼。则劳。慎而无礼。则葸。勇而无礼。则乱。直而无礼。则绞。君子笃于亲。则民兴于仁。故旧不遗。则民不偷。“
子曰：&八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。&
子曰：”上好礼。则民易使也。“
子在齐闻韶。三月不知肉味。曰：”不图为乐之至于斯也。“
子曰：“道千乘之国。敬事而信。节用而爱人。使民以时。”
子曰：“为政以德。譬如北辰。居其所。而众星共之。”
临之以庄。则敬。孝慈。则忠。举善而教不能。则劝。
君使臣以礼。臣事君以忠。
民可使由之。不可使知之。
自古皆有死。民无信不立。
先有司。赦小过。举贤才。
名不正。则言不顺。言不顺。则事不成。事不成。则礼乐不兴。礼乐不兴。则刑罚不中。刑罚不中。则民无所措手足。故君子名之必可言也。言之必可行也。君子于其言。无所茍而已矣。
子曰：“其身正。不令而行。其身不正。虽令不从。”
。乐然后笑。人不厌其笑。义然后取。人不厌其取。
丘也闻有国有家者。不患寡而患不均。不患贫而患不安。盖均无贫。和无寡。安无倾。夫如是。故远人不服。则修文德以来之。既来之。则安之。远人不服而不能来也。邦分崩离析而不能守也。而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧。不在颛臾。而在萧墙之内也。
敏而好学。不耻下问。
俎豆之事。则尝闻之矣。军旅之事。未之学也。明日遂行。
道之将行也与。命也。道之将废也与。命也。
丘也幸。苟有过。人必知之。
道不行。乘桴浮于海。
君子居之。何陋之有。
君子学道则爱人。小人学道则易使也。
子曰：“富而可求也。虽执鞭之士。吾亦为之。如不可求。从吾所好。”
子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之。乐亦在其中矣。不义而富且贵。于我如浮云。”
不怨天。不尤人。下学而上达。知我者其天乎。
子之所慎。齐。战。疾。
子不语。怪。力。乱。神。
子罕言利。与命。与仁。
唯酒无量。不及乱。
食不语。寝不言。
温。良。恭。俭。让。
天下之无道也久矣。天将以夫子为木铎。
知其不可而为之者与。
往者不可谏。来者犹可追。
德行。言语。政事。文学。
过犹不及。
临事而惧。好谋而成。
颜回。不迁怒。不贰过。
回也。其心三月不违仁。其余。则日月至焉而已矣。
贤哉回也。一箪食。一瓢饮。在陋巷。人不堪其忧。回也不改其乐。贤哉回也。
成事不说。遂事不谏。既往不咎。
子曰。始吾于人也。听其言。信其行。今吾于人也。听其言。观其行。
有子曰。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。不好犯上。而好作乱者。未之有也。君子务本。本立而道生。孝弟也者。其为仁之本与。
礼之用。和为贵。
有子曰。信近于义。言可复也。恭近于礼。远耻辱也。因不失其亲。亦可宗也。
曾子曰。吾日三省吾身。为人谋。而不忠乎。与朋友交。而不信乎。传不习乎。
慎终追远。民德归厚矣。
鸟之将死。其鸣也哀。人之将死。其言也善。
以能问于不能。以多问于寡。有若无。实若虚。犯而不校。昔者吾友。尝从事于斯矣。
可以托六尺之孤。可以寄百里之命。临大节而不可夺也。君子人与。君子人也。
士不可以不弘毅。任重而道远。仁以为己任。不亦重乎。死而后已。不亦远乎。
君子以文会友。以友辅仁。
君子思不出其位。
曾子曰。上失其道。民散久矣。如得其情。则哀矜而勿喜。
子夏曰。贤贤易色。事父母。能竭其力。事君。能致其身。与朋友交。言而有信。虽曰未学。吾必谓之学矣。
死生有命。富贵在天。君子敬而无失。与人恭而有礼。四海之内。皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也。
仕而优则学。学而优则仕。
子游曰，事君数。斯辱矣。朋友数。斯疏矣。
子贡曰：“君子之过也。如日月之食焉。过也。人皆见之。更也。人皆仰之。”
子张曰。士见危致命。见得思义。祭思敬。丧思哀。其可已矣。
君子尊贤而容众。嘉善而矜不能。
三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。
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